Сибирский шаманизм: архаичные и инновационные компоненты в традиционных представлениях о построении мира

Черноголовин Ю.В.

Сибирский шаманизм: архаичные и инновационные компоненты в традиционных представлениях о построении мира

44.03.05 Педагогическое образование, профиль История и обществознание

Народное образование. Педагогика

Дипломы

Вуз: Белгородский государственный университет - национальный исследовательский университет (НИУ «БелГУ»)

ID: 5c1a53687966e104f6f852c1

UUID: 000342f0-e5c7-0136-fd09-525400005860

Язык: Русский

Опубликовано: почти 6 лет назад

Просмотры: 22

Черноголовин Ю.В.

Источник: Федеральное государственное автономное образовательное учреждение высшего образования «Белгородский государственный национальный исследовательский университет»

Комментировать 0

Рецензировать 0

Скачать - 378,6 КБ

Поделиться работой

ФЕДЕРАЛЬНОЕ ГОСУДАРСТВЕННОЕ АВТОНОМНОЕ ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ УЧРЕЖДЕНИЕ ВЫСШЕГО ОБРАЗОВАНИЯ «БЕЛГОРОДСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ НАЦИОНАЛЬНЫЙ ИССЛЕДОВАТЕЛЬСКИЙ УНИВЕРСИТЕТ» ( Н И У « Б е л Г У») ПЕДАГОГИЧЕСКИЙ ИНСТИТУТ ИСТОРИКО-ФИЛОЛОГИЧЕСКИЙ ФАКУЛЬТЕТ КАФЕДРА ВСЕОБЩЕЙ ИСТОРИИ СИБИРСКИЙ ШАМАНИЗМ: АРХАИЧНЫЕ И ИННОВАЦИОННЫЕ КОМПОНЕНТЫ В ТРАДИЦИОННЫХ ПРЕДСТАВЛЕНИЯХ О ПОСТРОЕНИИ МИРА Выпускная квалификационная работа обучающегося по направлению подготовки 44.03.05. Педагогическое образование, профиль История и обществознание очной формы обучения, группы 02031302 Черноголовина Юрия Владимировича Научный руководитель кандидат исторических наук, доцент Сарапулкин В.А. БЕЛГОРОД 2018

ОГЛАВЛЕНИЕ ВВЕДЕНИЕ..............................................................................................................4 ГЛАВА I. НЕНЕЦКИЙ ШАМАНИЗМ................................................................11 1.1 Ненецкие представления о построении мира............................................11 1.2 Образ ненецкого шамана.............................................................................19 1.3 Культы, обряды и традиции ненецкого шаманизма..................................26 ГЛАВА II. ЯКУТСКИЙ ШАМАНИЗМ...............................................................33 2.1 Космогония якутов.......................................................................................33 2.2 Шаман в культуре якутов.............................................................................41 2.3 Ритуальная традиция в якутском шаманизме............................................47 ГЛАВА III. ЧУКОТСКИЙ ШАМАНИЗМ...........................................................52 3.1 Устройство вселенной в культуре чукчей..................................................52 3.2 Роль чукотского шамана в религиозной жизни народа.............................58 3.3 Религиозные обряды и культы чукчей........................................................63 ЗАКЛЮЧЕНИЕ......................................................................................................67 ИСТОЧНИКИ И ИССЛЕДОВАНИЯ...................................................................71 3

ВВЕДЕНИЕ Актуальность исследования. Народы, находящиеся на ранних стадиях развития, представляют неподдельный интерес для науки. На сегодняшний день народы близкие в своем развитии с древними этапами развития человечества постепенно исчезают. Это обусловлено различными причинами, главной среди которых является включение население планеты в общемировые процессы. Достижения науки и техники, а также тесное международное сотрудничество стирают этнокультурные различия. Народы, которые еще не так давно были на первобытной стадии развития, теперь быстрыми скачками преодолевают огромную дистанцию в развитии относительно высокоразвитых народов. Сегодня мы можем видеть, что народы более низкого уровня развития пользуются благами достижений научно-технической революции. Народы и этносы Африки, Южной Америки и Крайнего Севера теряют свой первозданный культурный облик и в большей своей массе практически не отличаются от передовых народов. Эти народы представляют кладезь материала, который возможно использовать для реконструкции образа жизни и культуры древних людей. Материальные находки на памятниках археологии дают нам лишь небольшую долю информации для воссоздания образа первых людей. Религиозные верования оставшихся на стадии первобытности народов нельзя назвать такими уж примитивными. Ознакомившись подробнее с ранними религиозными верованиями можно прийти к выводу, что они имеют сложную разветвленную структуру, которая мало в чем уступает современным религиям. Таким образом, с точки зрения исторического опыта изучение материалов по данной теме, а также их обобщение позволяет выйти на новый уровень знаний по актуальным проблемам, которые неподдельный интерес со стороны ученых-этнологов. Объект исследования – ранние формы религии. 4 представляют

Предметом исследования выступает шаманизм народов Сибири таких как: ненцы, якуты и чукчи. Целью работы является изучение архаичных и инновационных компонентов в традиционных представлениях о построении мира ненецкого, якутского и чукотского народов. Для достижения поставленной цели, необходимо решить следующие задачи: 1. Выявить общее и особенное в ненецкой, якутской и чукотской космогонии; 2. Определить место шамана в социальной и религиозной жизни сибирских обществ; 3. Проследить архаичные и инновационные пласты в традиционных верованиях ненцев, якутов и чукчей. 4. Определить направление развития сибирского шаманизма, его зависимость от факторов социально-экономического характера. Хронологические рамки исследования – период со второй половины XVIII века по первую половину XX века. Географические рамки исследования охватывают север Сибири и Дальнего Востока, то есть территории современного Ямало-Ненецкого автономного округа, республики Якутия и Чукотского автономного округа. Источниковую базу исследования составили сборники фольклорных материалов народов Сибири, таких как ненцы, якуты и чукчи. Для ранних работ характерен банальный сбор материала с последующим обобщением и выходом в свет. Работу Я.И. Линденау нельзя оставить без внимания 1. Данная работа содержит описание народов Сибири, которые встречались исследователю на пути его следования. Работа является одной из самых ранних. В ней приводятся отрывочные данные по этнографии якутов и тунгусов. Якуты были описаны подробнее других народов. Стоит отметить, что информация приведена в хаотичном порядке. Прослеживается нечеткая 1Линденау Я. И. Описание народов Сибири. Историко-этнографические материалы о народах Сибири и Северо-Востока. – Магадан, 1983. – 176 с. 5

логика изложения материала. Одной из дореволюционных работ имеющей в себе этнографические данные по ненецкому народу является труд Ю.И. Кулешевского1. Работа представляет путевые записки. Кулешевский не ставил перед собой задачу сбора этнографического материала. Главной целью исследователя был поиск новых северных путей. Но все же информация, которая была собранна во время поисков актуальна по сей день. В дореволюционный период стоит выделить исследовательскую деятельность Г.В. Ксенофонтова. Ксенофонтов являлся выходцем из якутского народа. Его главный труд «Шаманизм» содержал в себе описание особенностей и ритуалов якутского шаманизма2. Материал изложенный в работе представляет из себя набор схожих мифов и легенд в интерпретации различных групп якутов. Работа не опирается на методологическую базу, но информация, приведенная в ней, представляет интерес для ученыхэтнографов. В ходе исследования мы не можем пройти мимо труда А.А. Попова. Работа «Камлания шаманов бывшего Вилюйского округа» содержит в себе 31 песнь якутского шамана при камлании, а также записанные со слов рассказы о легендарных шаманах3. Работа по сбору данного материала была проделана еще в начале XX века. Сегодня эта работа пользуется вниманием со стороны этнографов. Для нас важным источником в понимании сибирского шаманизма служит сборник « Сказки и мифы народов Чукотки и Камчатки» составленный под руководством Г.А. Меновщикова4. Данный сборник является первой широкой публикацией фольклорных материалов народов Чукотки. В нем содержится самое большое количество материла по 1 Кушелевский Ю.И. Северный полюс и земля Ялмал. – М, 2012. – 181 с. 2 Ксенофонтов Г.В. Шаманизм. Избранные труды. – Якутск, 1992. – 318 с. 3 Попов A.A. Камлания шаманов бывшего Вилюйского округа. – Новосибирск, 2006. – 484 с. 4 Сказки и мифы народов Чукотки и Камчатки / сост. Г.А. Меновщиков. – М., 1974. – 646 с. 6

устной традиции чукчей, который позволяет нам более детально подойти к изучению чукотского шаманизма. Основным трудом А.В. Головнева по изучению ненцев является работа «Кочевники тундры: ненцы их фольклор» 1. Работа содержит авторские версии появления ненцев и их этноистории. В работе представлены материалы устной традиции ненцев. Головнев отразил в своем труде историю ненцев, которую они сами запомнили. Труды Головнева сегодня являются самыми свежими по данной теме и отвечают требованиям современной науки. Таким образом, выбранные нами источники позволяют нам в полной мере изучить особенности шаманизма у сибирских народов. Материалы устной традиции в представленных сборниках отражают модель вселенной в представлениях ненцев, якутов и чукчей. Также мифы, сказки и легенды содержат моментов, которые дополняют друг друга и сопутствуют более ясному понимаю шаманизма народов Сибири. Степень изученности проблемы. Проанализировав литературу по данной теме, мы пришли к выводу, что данная тема нашла отражение в работах отечественных и зарубежных исследователей. Конечно, огромный вклад был внесен отечественными этнографами, которые предприняли большое количество попыток изучить и систематизировать накопленный материал. Исследование верований народов Сибири можно условно разделить на два этапа: 1. Дореволюционный; 2. Советский. Среди дореволюционных исследований следует выделить работу Т. Лехтисало2. Его работа содержит описание определенного количество мифов ненецкого фольклора. В работе не приводится анализ сюжетов мифов. В дореволюционный период вклад в изучение верований народов Сибири внес 1 Головнев А.В. Кочевники тундры: ненцы и их фольклор. – Екатеринбург, 2004. – 344 с. 2Лехтисало Т. Мифология юрако-самоедов. – Томск, 1998. – 136 с. 7

В.Г. Богораз1. Богораз исследовал чукчей. Его труд содержит описание чукотской модели вселенной, обычаев и традиций. Автор часто уделяет повышенное внимание мелким деталям. Описание религиозных компонентов не опирается на какую-либо методологическую основу, но, даже учитывая это, труд актуален по сей день и является основой в изучении чукотского шаманизма. В советские годы началось серьезное научное исследование всех народов СССР. Учитывая политику в области религии, ключевое внимание исследователи уделяли шаманству коренных народов. Если касаться ненцев, то здесь стоит сказать о работах Л.В. Хомич. Главный ее труд «Ненцы» содержит в себе материалы, собранные во время этнографических экспедиций2. Хомич ставила перед своим исследованием сбор максимально возможного количества материала по фольклору, религии и быту ненцев. Работа имеет строгую структуру. Все материалы систематизированы и подкреплены научной основой. Труды Хомич являются основой в изучении различных сфер жизни ненцев. Работа по изучению ненцев после Хомич продолжили А.В. Головнев и Л.А. Лар. Лар Л.А. в своем труде «Шаманы и боги» очень подробно описал все характерные особенности ненецкого шаманизма3. Лар этнически происходит из ненецкого народа, что в свою очередь позволяет нам с доверием относиться его работам. Его работа содержит подробное описание модели вселенной, шаманства и обрядов. Данная работа опирается на методологическую основу. Если рассматривать исследования, касающиеся якутского шаманизма, то здесь стоит выделить труды А.И. Гоголева. Для нас представляет интерес его работа «Истоки мифологии и традиционный календарь якутов»4. В работе внимание уделено космогоническим мифам и поискам параллелей в 1 Богораз В. Г. Чукчи: Религия. – М, 2014. – 216 с. 2 Хомич Л.В. Ненцы. – М. –Л., 1966. – 339с. 3 Лар Л.А. Шаманы и боги.– Тюмень, 1998. – 126 с. 8

индоевропейских мифах. Исследование основывается на эпосе олонхо. Сегодня работы Гоголева являются передовыми в изучении традиционных верований якутов. Обращая внимание на чукотский шаманизм, стоит сказать об исследованиях И.С. Вдовина. Его главное работой по данной теме является «Очерки истории и этнографии чукчей»1. В данной работе затрагиваются проблемы этнической истории, хозяйственной деятельности и религии. В работе нашло отражение влияние христианства на традиционные верования чукчей. Работа является актуальной по наш день. Таким образом, исследования отечественных ученых-этнографов представляют для нас неподдельный интерес. Данные работы являются фундаментальными для изучения сибирского шаманизма и поиска новых ранее неоткрытых аспектов по данной теме. Методологическая база исследования. При написании работы мы руководствовались историко-сравнительным методом, который позволяет вскрывать сущность изучаемых явлений по сходству и различию присущих им свойств, а также проводить сравнение. К методологической основе данного научного исследования относятся методологические положения, как мировой, так и отечественной этнографической мысли. Объективность и историзм изучения всех процессов, отношений являются общенаучными принципами, при помощи которых исследована данная проблема, где под объективностью подразумевается анализ этнографического материала по теме исследования, а под историзмом имеется в виду анализ каждого исследуемого факта в его развитии, взаимосвязи, взаимообусловленности, единстве прошлого и настоящего. 4 Гоголев А.И. Истоки мифологии и традиционный календарь якутов. – Якутск, 2002. – 104 с. 1 Вдовин И. С. Очерки истории и этнографии чукчей. – М. –Л., 1965. – 404 с. 9

В работе применялись следующие общенаучные методы: анализ, синтез, обобщение, систематизация. Использовались также специальноисторические методы: системный и сопоставительный сравнительный. Совокупность использованных методов, а также комплексный подход к источникам определил достоверность и обоснованность сделанных выводов. Сегодня сутуация вокруг данной темы сложилась определенным образом. Последние несколько лет не выпускается исследований касаемых сибирского шаманизма. Тем более не проводились сравнения шаманства указанных нами народов относительно друг друга. Существующие последние труды не затрагивают данной темы масштабно, а лишь делают акцент на определенных деталях Таким образом, актуальность темы исследования, ее масштабность, недостаточность разработанности в отечественной этнографии дают основание тому, что выпускная квалификационная работа работа несет в себе научную новизну. Практическая значимость исследования заключается в том, что данный материал можно использовать при организации факультативов по истории в средних и высших образовательных учебных учреждениях. Возможно использование результатов данной выпускной квалификационной работы при изучении истории коренных народов Крайнего Севера. Структура дипломной работы включает в себя введение, три главы, заключение и список источников и литературы. Выбор такой структуры работы был обусловлен необходимостью проследить изменения в основных компонентах шаманизма сибирских народов на примере ненцев, якутов и чукчей. Такая структура работы позволяет традиционных представлениях с запада на восток. 10 увидеть изменения в

ГЛАВА I. НЕНЕЦКИЙ ШАМАНИЗМ 1.1 Ненецкие представления о построении мира Устройство мира в понимании ненецкого народа довольно сложное и пестрое. Основным источником при познании сакрального мира служат мифы. Мифологическая картина мира у ненцев проходит три основных этапа. Первый этап содержит в себе картину появления богов. Второй этап включает в себя возникновение мира из всеобщего хаоса. Наконец, третий этап состоит из процесса появления человека и животных. Как и во многих религиозных культах в религии ненцев существует противопоставление добра и зла, но если в христианском понимании добро и зло ведут бесконечную и непримиримую борьбу на всех уровнях мира, то у ненцев это принимает совсем другой оборот. В ненецком понимании нет абсолюта добра и зла. Нам тяжело это понять в силу христианской традиции. Происхождение верховных богов не в полнее ясно. Существуют различные версии этого. Одни утверждают, что боги родили сами себя, по другим что-то или кто-то помог им появиться на свет из всеобщего хаоса. Ясно лишь только одно, что такая же неопределенность наблюдается и у 11

других самодийских народов1. Вероятно, такая неоднозначность говорит нам о том, что еще на древней стадии формирования мифа было множество заимствований из мифологии соседних народов. Под влиянием христианства Нум выдвигается на первое место в пантеоне богов и после череды заимствований он не только становится первым и единственным по образцу христианства, но становится создателем всего сущего на земле, о чем будет сказано далее. Существует несколько версий, по которым образовался мир. Согласно одной из них по вертикали мир поделен на низ, середину и верх. Согласно мифам, когда то давно при построении мира два единомышленника Нум и Нга столкнулись в противоречии о целях и характере строения и тогда они решили разойтись на противоположные края Вселенной2. Так и появились верхний и нижний миры за который отвечали Нум и Нга соответственно. Их роли одинаково почетны. Интересно отметить, что если в христианском понимании добро и зло ведут борьбу на уничтожение противника, то у самоедов напротив добро и зло в своей борьбе имеют определенную черту, которую нельзя переступать во имя безопасности Вселенной. Другая версия сформировалась под влиянием библейской концепции об единоначалии, данная версия оформилась довольно поздно при появлении первых миссионеров на Крайнем севере и представляет для нас небольшой интерес. Согласно ей земля была создана одним богом в течение шести дней, что сильно отражает христианскую концепцию. Третья версия гласит нам, что земля была поднята со дна океана птицей 3. Данная версия имеет аналогии у 1 Евладов В.П. По тундрам Ямала к Белому острову. Экспедиция на Крайний Север полуострова Ямал в 1928-1929 гг . – Тюмень, 1992. – С. 154. 2 Головнев А.В. Кочевники тундры: ненцы и их фольклор. – Екатеринбург, 2004. – С. 36. 3 Пушкарёва Е.Т. Историческая типология и этническая специфика ненецких мифов- сказок. – М., 2003. – С. 68. 12

западных финно-угорских народов. Из этого следует, что нам стоит обратить внимание на первую версию происхождения мира, которая не имеет ярких заимствований у других народов, хотя у многих народов Крайнего севера распространена эта гипотеза. Общепринятым является построение мира на основе космической опоры – горы, мирового дерева. Важным в модели является процесс посредничества между разными космическими ярусами. В посредничестве боги могут спускаться и подниматься на различные уровни, так же как и шаман – главный посредник в общении богов с людьми. Учитывая многобожие, следует сказать о богах рангом ниже, чем Нум и Нга. Существующая модель миропонимания ненцев предполагает как наличие богов различных рангов, так и духов. Трансформация космогонии ненцев у ряда исследователей вызвала многочисленные вопросы. Как считает ряд исследователей, Нга первоначально был одним из многочисленных духов-хозяев и духов-помощников, но позднее приобрел статус главного антагониста1. Нга в понятиях ненцев представляет сосредоточения зла и имеет аналог в христианстве как Дьявол. Вероятнее всего также под влиянием христианства Нга был возвышен в своем мире как и Нум. Верхний мир ненцев делится на семь ярусов, в некоторых случаях существует модель из девяти ярусов. На девятом ярусе обитает непосредственно высший бог Нум. На восьмом ярусе находится солнце. Хаер – солнце у ненцев, еще один небожитель. Хаер имел свой культ, но в данный момент отошел на задний план. На седьмом звезды и луна. Нижние уровни неба занимают сыновья Нума. Нумгымпой – младший из сыновей обитает на шестом ярусе. Сведения о сыновьях очень скудны, но некоторые группы ненцев имеют разноречивые данные о них, что может дать нам приблизительную картину. Нумгымпою особенно поклонялись тазовские и гыданские ненцы. По преданиям тазовских ненцев данный персонаж был шаманом и семь лет путешествовал по небу, после чего в конечном итоге спустился к низовьям Таза и швырнул на голову людей искру величиной с 1 Хомич Л.В. Ненцы. – М. –Л., 1966. – С. 253. 13

молнию. По преданиям ямальских ненцев верх чума Нумгымпоя срезан стрелой и в образовавшееся отверстие при пролете над ним птицы они неуклонно падают в его чум1. Сабета яха, Яха мюй и Хынгарте э еще сыновья Нума, которые занимают пятый, четвертый и третий ярус неба. Такая неопределенность в местоположении на небе имеет место быть, так как у различных групп ненцев разные представления о месте на небе того или иного сына Нума. Тажке эти сыновья являются покровителями отдельных родов. На втором уровне обитает Хамба яха. На первом уровне находится Яв мал Вэсоко. Яв мал Вэсоко является старшим сыном Нума. Он проживает здесь вместе с женой и детьми, имеет хозяйство и свой чум. Один из самых почитаемых божеств ненцев. К небожителям ненцы относят Илебямпэртя – хозяина и покровителя диких и домашних оленей. По легендам он был человеком, который при жизни сделал много добрых дел, за что Нум дал ему право дарить людям оленей и дичь. Минелей – один из небожителей. Минелей представляет собой гигантскую птицу с семи парами крыльев. По различным версиям Минлей один из сыновей Нума, по другой он был мальчиком, который во время игры заколол ножом девочку, отец последней в отчаянии заколол его двумя ножами, после чего мальчик стал божеством, а ножи приобрели роль крыльев. Нум вменил в обязанности Минлея создавать ветер своими крыльями. Ненцы считают, что гром – это хлопанье его крыльев, а молнии – сверкание его глаз. В мифологии энцев Минлей сын Нга. Наравне с Минлеем в пантеоне существует другая птица – это гагара, которая по преданию опустилась на дно океана для поднятия земли. «Я Миня» – покровительница семьи и детей. Еще один из многочисленных божеств ненецкого пантеона. По некоторым поверьям она является женой Нума и матерью его сыновей. Ее обязанности входит вручение души человеку, после того как Нум создаст ее. 1 Головнёв А. В. Путь к Семи Чумам // Древности Ямала.– Екатеринбург, 1999. – № 1. – С. 214. 14

«Я миня» также ведает судьбой человека. Она решает какой ей быть и записывает ее в свою специальную книгу «ил падар»1. Одним из интересных персонажей ненецкого пантеона является Микола Мутратна. Микола находится на пятом уровне неба. Исходя из мифов данный персонаж один из посредников в общении Нума и шамана, также одновременно он почитается как земной хранитель человека. Дух Микола Мутратна своеобразная первая инстанция на пути общения шамана и Нума, без одобрения которого дальнейшее общение невозможно 2. На этом стоит остановиться на перечислении небожителей по версии ненецкого пантеона, так как в фольклоре ненцев существует огромное количество персонажей, которые могут перемещаться по различным ярусам и определить их точное место затруднительно. Перейдем непосредственно к среднему миру в космогонии. Средний мир – это место пребывания человека, то есть земля. На земле в представлении ненцев боги не обитают, но при некоторых обстоятельствах ее могут посетить. Хоть и земля не радует нас наличием богов, в тоже время ее населят бесчисленное количество духов. В большинстве своем это духихозяева или духи-покровители. В понимании мира для ненцев характерно наличие духов-хозяев у всего на свете: у живых существ и неживых. Звери, люди, камни, деревья, сопки, холмы, огонь, ветер и множество других вещей имеют духов-покровителей. Для примера можно рассмотреть таких духов как: Пэ Ерв и Пэ мал хада, которые являются хозяином и хозяйкой гор. Пэ в ненецком означает Урал. В качестве почитания данных духов используются горы, отдельно стоящие валуны и камни особой формы, которые являются домашними святынями. Многие ненцы при пересечении горной местности 1 Хомич Л.В. Представления ненцев о природе и человеке // Природа и человек в религиозных представлениях народов Сибири и Севера. – Л., 1976, – С. 25. 2 Головнёв А. В. Говорящие культуры: традиции самодийцев и угров. – Екатеринбург, 1995. – С. 318. 15

приносят в жертву животное, дабы избежать схода лавин и отдать дань уважения к духам. Если касаться воды, тот тут можно встретить несколько духов, которые активно почитаются. Ид ерв – «Владыка воды» - является духом воды. Живет в подводном стойбище, вокруг которого бродят рыбы и морские звери. По преданиям приливы и отливы это его дыхание. Его стойбище состоит из семи чумов в которых обитают другие духи-хозяева вод: Ид ерв не (Вод хозяйка), Ид ерв ню (Вод хозяина сын), Ид ерв не ню (Вод хозяина дочь), Яв ерв (Моря хозяин), Яв ерв не (Моря хозяйка), То ерв (Озера хозяин), Яха ерв (Реки хозяин). Дух предстает перед людьми в образе огромной щуки, осетра или сидящего на берегу человека. Обычно для жертвоприношений данному духу выбираются места у водоворотов, переправ или промысловых угодий1. Мяд пухуця – дух-хозяйка чума. Данный дух покровительствует женщинам и детям. У ненцев этот дух представлен в материальном воплощении в виде человекоподобной куклы облаченной в несколько меховых и суконных одежд. Кукла хранится исключительно на женской половине чума у старшей из женщин. Дух хранит и оберегает рожениц, а также детей. Считается земным воплощением «Я Миня». При данных обстоятельствах создается проблема идентификации богов и духов в ненецком пантеоне, так как у большинства ненцев не существует дифференциации среди таких понятий как Мяд пухуця, Я Миня (Богиня Лона Земли) и Я Небя (Земля-Мать). В представлениях ненецкого народа это один и тот же персонаж, хотя данные персонажи обладают разными функциями в жизни людей. Варнгэ – одно из многих божеств среднего мира. Варнгэ предстает нам в облике ворона. Это еще один из немногочисленных персонажей мифов представленных в виде птицы. У многих народов ворона символизируется с умом. По ненецким преданиям ворон вещая птица, с которой может общаться 1 Евсюгин А.Д. Ненцы архангельских тундр. – Архангельск, 1979. – С 57. 16

не каждый шаман, ей известна судьба. Из одного из мифов известно, что однажды солнце упало в море и Нум предложил птицам вернуть его на небо, и только ворон справился с этой задачей чем и заслужил свою божественную силу. У ненцев ворон почитается и его запрещено убивать1. Ямал Вэсоко – дух-хозяин земли. В его введении находится флора и фауна тундры. Ямал Вэсоко пользуется общенародным почитанием среди ненцев. Сив мин Ерв – дух-хозяин семи ветров. Данный персонаж в мифах отвечает за ветра. В подчинении у него находятся духи низшего порядка такие как: Нгэрм Вэсоко, Ибадабцо'Ерв, Ялян тарп'Ерв, Яля падь мин, которые помогают Ямалу в управлении стихией. На этом мы остановимся в перечислении основных духов-хозяев Среднего мира. При классификации божеств Среднего мира мы сталкиваемся еще с одной проблемой менталитета ненцев, потому что среди ненцев не принято упоминание имени духов в быту, так как считается, что лишнее упоминание имени является призывом его к людям и если все таки дух услышит этот призыв и придет к людям, которые вызвали его случайно без жертвоприношения это чревато гневом божества и он, несомненно, нашлет на них несчастье. Коснемся обитателей Нижнего мира в представлениях ненцев. Как говорилось ранее главным в низу является бог Нга. Обитает Нга не один. В нижнем мире он имеет жену и семь сыновей. Нижний мир имеет семь уровней или ярусов. Первый ярус расположен прямо под Средним миром. На нем обитают человечки – сихиртя. Сихиртя легендарный народ, проживающий на территории современного Ямала. Этот народ связывают с усть-полуйской (IV в до н.э.- II вв н.э.) археологической культурой. Считается первым коренным народ Ямала, который впоследствии был ассимилирован ненцами или даже вытеснен с привычного ареала обитания. В ненецких мифах этот народ ушел под землю, что буквально означает вымер. Небом на 1 Лар Л. А. Устройство мира космоса и великих богов в мировоззрении ненцев // Научнометодический электронный журнал «Концепт». – 2015. – № 13. – URL: http://ekoncept.ru/2015/85392.htm (дата обращения 28.03.2018). 17

первом ярусе им служит земля ненцев. Данный элемент подземного мира свойственен не только ненцам. Подобное встречается в культурах Скандинавии, Англии и Ирландии. На территории Средней Азии встречаются легенды про подземный народ агарти, который так же как и сихиртя ушел под землю. Сихиртя занимаются животноводством в виде разведения мамонтов ( я хора)1. Второй ярус расположен ниже подземных вод и обитают там существа: Судбя, Я Вол, Вэнм Вэсота, Мал Тэнга, Тунгу. Один из них Я Вол предстает в образе огромного разъяренного и безжалостного быка, который пытается все разрушить. По поверьям ненцев только сильнейший из шаманов может его усмирить. На третьем и четвертом ярусе расположены духи болезней: Хабцянго Минрена, Мэдна, Хансосяда, Тэри Нгамгэ. Пятый ярус заполняют мифические черви Я Халы и многие другие злые духи. Шестой и седьмой ярусы личные владения Нга и его сыновей. Здесь он восседает на своем троне и руководит духами, посылая их на землю или зовя обратно на свой ярус. На всех уровнях Нижнего мира царит вечный беспросветный мрак2. Из ранее изложенного следует, что ненецкий пантеон имеет довольно сложную структуру местами которую бывает сложно проследить. В представлениях ненцев все миры и уровни миров населены многочисленными богами и духами. Самый богатый в этом плане средний мир, который наполнен огромным количеством духов-хозяев или духовпокровителей всего что есть: земля, камни, растения, животные, стихии и даже людей. В структуре пантеона четко видно противоборство Верхнего и 1 Хомич Л.В. Ненецкие предания о сихиртя // Фольклор и этнография. – Л., 1970. – С. 60. 2 Лар Л. А. Устройство мира космоса и великих богов в мировоззрении ненцев // Научнометодический электронный журнал «Концепт». – 2015. – № 13. – URL: http://ekoncept.ru/2015/85392.htm ( дата обращения 28.03.2018). 18

Нижнего мира. Борьба эта бесконечна и в ней никогда не будет победителя, так нарушение баланса добра и зла приведет к концу всего живого. 1.2 Образ ненецкого шамана Назвать шамана просто священнослужителем это ничего не сказать. В шаманизме, а особенно в сибирском, шаман не просто служитель культа, но также он выполняет ключевые роли, как в обществе так и во взаимоотношениях людей и богов, богов и духов, духов и людей. Христианская модель миропонимание накладывает на нас определенные стереотипы, из-за которых в полной мере мы не можем понять все особенности и специфические черты этого древнего религиозного течения. Самого шамана ненцы называют «тадебе», что дословно переводится как колдун или ворожей. Непосредственно от слова «тадебе» происходят глаголы «тадебтесь» и «тадебтенгось», которые переводятся как заговорить, произносить заклинание и колдовать, ворожить соответственно. Существуют 19

сведения, что шаманом мог стать любой человек. Из работ по данной проблеме мы наблюдаем, что уже к XVIII веку шаманы представляют отдельную категорию людей. Характерной чертой является наследственный характер данной должности. Должность наследуется от отца к сыну. Стоит отметить, что до прихода русских у ненцев существовала практика женщиншаманов. Первые русские, посетившие ненцев, уже не столкнулись с этим явлением, но до них дошли отрывочные сведение, которые дошли и до нас, видимо эта практика была изжита незадолго до XVIII века. Должность шамана требует большой физической силы, что в свою очередь стало причиной изжития женщин-шаманов1. Будущий шаман должен был отвечать ряду требований, помимо того что все его предки были шаманами, но также будущий шаман должен быть избран духами «тадебце». Кандидат в шаманы часто имел особые отметки. Примером могут послужить родимые пятна необычной формы, лишние части тела или особенности поведения. По поверьям ненцев путь человека предопределен с рождения. При обнаружении у ребенка на теле родимого пятна или пленки на теменной чести черепа, он определялся как будущий шаман. Ненцами родимые пятна и пленка считались символом шаманского бубна, который боги дали ему еще в чреве матери. Еще одно из важных требований к кандидату в шаманы – наличие шаманских качеств и знаний. По представлениям ненцев по мере приближения к половой зрелости ребенок начинал вести себя необычно. Это проявлялось в необычном поведении: мог начать петь ни с того не с сего, мог спать сутками, мог ходить и никого не замечать, стремился к уединению, мог видеть странные сны, становился задумчивым, замкнутым и рассеянным. Все эти симптомы назывались «шаманской болезнью»2. Некоторые авторы приводят довод что для народов Крайнего севера свойственны заболевания 1 Лар Л.А. Шаманы и боги. – Тюмень, 1998. – С. 65. 2 Диксон О. Древняя мудрость шаманов. – СПб., 2005. – С. 130. 20

центральной нервной системы, а « шаманская болезнь» ее высшее проявление. Что же касается процесса обучения, то молодой кандидат после посвящения проходил долгий курс постижения всех особенностей своей будущей профессии. Посвящение в шаманы носит сакральный характер и проводится в ограниченном кругу лиц преимущественно старых шаманов. Стоит отметить, что данная процедура носит многократный характер. Каждое такое действие усиливает статус шамана в своей среде и также повышает его социальный статус. Зачастую постижение основ шаманства могло происходить в одну ночь, но это не являлось показатель готовности шамана к самостоятельной работе. Молодой шаман еще долго находился возле своего учителя. Очень часто процесс полного обучения занимал до двадцати лет во время которых молодой шаман помогал своему учителю в камланиях, запоминал призвания к духам, осваивал шаманисткую теологию и практику совершения обрядов. Первый свой выход в качестве шамана мог быть совершен только по указанию учителя. Молодой шаман носит статус шамана без бубна – мал тадебя. Существовало несколько разновидностей шаманов без бубна: юдартана - предсказывающий события по снам; сэвтана - видящий далеко и умеющий распознавать болезни своей внутренней силой; илтана дающий жизнь, предсказывающий судьбу; тэлтана - шаман-переводчик; ингутана - советчик, прорицатель1. Данная категория шаманов самая многочисленная и является низшей в иерархии шаманов. У шаманов существовал определенный регламент, по которому они находясь на определенной ступени иерархии обладали ограниченным количеством прав и обязанностей, за которые нельзя выходить. По поверьям ненцев выход за границы наказывался духами. Касаясь атрибутов стоит сказать, что не имеющий бубна шаман мог использовать вместо него свой пояс на который слетались духи. В таком статусе шаман мог пребывать на протяжении семи 1 Лар Л.А. Шаманы и боги. – Тюмень, 1998. – С. 67. 21

лет, пока шаман-учитель не указывал ему лиственницу необходимую для обечайки бубна. Здесь мы коснемся другой категории шаманов с бубнами. Ненцы называют такого шамана – тадебя си'мя или надимя, что переводится как «появившийся шаман». Эта категория шаманов делилась на: пензретна - умеющий видеть будущее, а также общаться с высшим божеством - Нумом; ял'тана вызывающий злых духов; Мутратна тадебе - чудотворец; тэм'сорта выделывающий фокусы; хэхэ тэврамбда - приносящий верхних духов. Эти шаманы хоть и имели бубны, но им все же не хватало и этого. Следующим этапом в жизни шамана было получение подвесок на бубен. Только после десяти лет практики шамана с бубном он становился выучившимся – «янумпа» или «инутана». Стоит обратить внимание на тот факт, что ненцы неохотно идут в шаманы. Должность шамана воспринимается ненцами как тяжкое бремя, которое не каждый может нести, даже если все признаки на это указывают. Шаманство требует большой отдачи физических сил, времени на обучение и также негативно влияет на психическое состояние человека. Даже если человек стал шаманом низшей ступени, то дальнейший рост в иерархии шаманов также не находит отклика среди шаманов низшего порядка. Шаман без бубна может иметь огромные знания и великолепно владеть шаманской практикой, чем шаман с бубном. Даже более высокий социальный статус не мотивирует большую часть шаманов менять свое положение в иерархии шаманов. Следующая категория шаманов это шаманы высшего ранга. После длительного обучения и постижения всех основ своего дела а также ряда посвящений, которые переводят его из одной категории в другую, шаман как правило к шестидесяти годам становится представителем высшей категории, которая как и предыдущие делится на ряд групп: шаман Верхнего мира - 22

выдутана; шаман Среднего мира - яняны тадебе; шаман Нижнего мира – самбдорта1. Остановимся на каждой группе в отдельности. Шаманы-выдутана обладали высшей квалификацией среди шаманов. Они могли лечить больных и людей с очень тяжелым состоянием здоровья, имели возможность предсказывать будущее. Также представители этой группы могли проделывать особые чудеса с собственным телом такие как: стрелять в себя, пронизывать свое тело хореем и позволяли душить себя веревкой. Шаман-выдутана считался сильнейшим шаманом, так как только он мог общаться с Нумом. Шаман этой группы имел особую церемониальную одежду состоявшую из малицы, совика и пимов. Выдутана имеет двух помощников - тэлтана и ингутана. Тэлтана является переводчиком того, что говорит шаман во время обряда. Ингутана же выполняет функцию интерпретатора переведенной информации. Другая группа шаманов-яняны большей частью выполняет камлании во время торжественных дней, камлали в основном ночью при костре. Занимались лечением легкобольных пациентов, помогали в поиске оленей и выполняли многочисленные обряды связанные с духами Среднего мира. И последняя группа шаманы-самбдорта. Являются главными посредниками в общении людей и духов Нижнего мира. Только самбдорта ведали похоронами и отвечали за соответствующий обряд при котором шаман должен был проводить душу человека по ту сторону проследить чтобы с ней ничего не случилось2. Естественно без описания внешнего облика шамана мы не будем иметь полного представления об образе ненецкого шамана. В данном случае мы сталкиваемся еще с одной из значительных проблем шаманства ненцев. Важнейшим атрибутом каждого шамана является костюм. Если в XVIII веке 1 Смоляк A.B. Шаман: личность, функции, мировоззрение. – М., 1991. – С 182. 2 Хомич Л. В. Шаманы у ненцев // Проблемы истории общественного сознания аборигенов Сибири. – Л., 1981. – С. 53. 23

шаманы имели свои особые костюмы, которые быстро позволяли их идентифицировать, то уже в XIX веке из употребления стали выходить костюмы шаманов и шаманов стали только отличать бубен и колотушка, на которых мы остановимся позднее подробнее. Здесь возник огромный пробел в знаниях. На сегодня мы имеем немногочисленные отрывки, в которых упоминается описание костюма ненецкого шамана. Даже если учитывать что в коллекции МАЭ имеется один костюм шамана Большеземельской тундры и некоторые элементы одежды шамана такие как: головные уборы, маски и перчатки, все это не даст нам полноценный образ шамана 1. Можно считать, что внешний облик ненецкого шамана утерян навсегда, но имеющиеся сведения первопроходцев и ранних исследователей может дать нам приблизительную картину. Из исследований мы знаем, что по внушению духов-покровителей молодой ненец становился шаманов, но также по велению духов кандидат в шаманы приступал к изготовлению своего костюма. Основная цель создания костюма – защита тела шамана по время странствия его души по мирам. Изготавливали костюм женщины. После этого костюм проходил обряд очищения. Очищенный костюм мог трогать только шаман и дотрагиваться до него женщинам было строго запрещено. Обязательным требованием было обшить костюм в плечах полосками красного сукна. К костюму пришивались медные бляшки символизирующие духов-помощников. Индивидуальные особенности шамана отражали подвески на груди, по которым можно было определить ранг шамана. Одним из главных элементов был пояс, на который прикреплялись различные фигурки и части тел животных. У ненецких шаманов существовало два типа головного убора: пензрета мэта сава и металлический обруч с символическими оленьими рогами. Пензрета мэта сава представляет из себя кусок сукна обшитого с краю бахромой. Также 1 Прокофьева Е. Д. Шаманские костюмы народов Сибири // СМАЭ. – Л., 1971. – Т. 27. – С. 37. 24

были вшиты две красные ленты пересекающиеся на затылке. Обувь шамана ничем не отличалась от обуви обычного ненца. Все элементы одежды шамана не имеют серьезных отличий от одежды простого ненца. Отличны они только тем, что прошли обряд очищения. Весь костюм отражает модель мира. Головной убор символизирует Верхний мир. Сам костюм символизирует Средний мир, а обувь Нижний1. Рассмотрим главный инструмент шамана – бубен. Очень часто бубен молодому шаману доставался от предка, когда же шаман умирал без потомства, его бубен портили и вешали над его могилой. Его тип и строение предопределяли отрасль службы шамана. Бубен изготавливался из лиственницы. Размеры бубна достигали 50см. в диаметре и 8-10 см. в ширину. На обечайку крепилось 7 или 14 столбиков, через которые продевалась жильная нить. после натягивалась шкура оленя, предварительно подготовленная. Рукоять бубна состояла из двух палок: основной и дополнительной, расположенной под углом к основной. Сам бубен символизировал землю и отражал связь верха и низа. Центральная палка рукояти символизирует шаманское дерево, а перекрестие палок отражает границу и делит землю на части света. Колотушка бубна имела форму лопатки длиной около 40 см. и была немного изогнута. В лопатке имелись отверстия для крепления ремня. Изготавливалась лопатка из лиственницы. Бубны делились на различные типы по размеру. Большие бубны были необходимы для камлании в Верхний мир. Бубны чуть меньшего размера необходимы для камланий в Среднем и Нижнем мире. Также бубны классифицировались по нанесенным на них символам, которые говорили о предназначении бубна. Бубен, как и костюм, был неприкосновенен простыми людьми, а ослушание этого правила означало беду провинившемуся ненцу2. 1 Хомич Л.В. О некоторых предметах культа надымских ненцев // СМАЭ. – Л., 1971. – № 27. – С. 243. 2 Харнер М. Дж. Путь шамана или шаманская практика. – М., 1994. – С. 41. 25

В ходе рассмотрения образа шаманы мы выяснили, что незадолго до пришествия русских на Крайний север у ненцев существовала практика женского шаманства. Мы столкнулись с таким явлением как «шаманская болезнь», которая является одной из форм психического расстройства. главнейшим критерием для того, чтобы стать шаманом является его избранность духами. Шаман проходит долгий путь обучения. Ненецкое шаманство имеет довольно сложную структуру и иерархию. Также мы столкнулись с рядом проблем, важнейшими из которых является нежелание молодых людей становиться шаманами, а если они и стали шаманами – отсутствие стремления к росту по иерархии, и проблемой внешней атрибутики шаманов, так как ненецкий шаманский костюм по большей части утерян. 1.3 Культы, обряды и традиции ненецкого шаманизма Одна из главных частей любой религии является обрядовая часть. На первом месте среди обрядов стоит призыв и общение с духами – камлания. Камлания на ненецком звучит как «пензрець» 26 или «тадептенось». Камлания

представляет собой особое общение шамана с духами того или иного мира. В ходе камлании шаман своими действиями доводил себя до состояния экстаза, а публику присутствующую при этом действии вводил в состояние гипноза 1. Шаман во время данного действия моделировал различными средствами пространство окружающее человека, зверей, птиц и духов. Место действия камлания в основном чум, но бывали исключения, и камлание происходило вне чума. Для этих целей у ненцев были священные места, в которых производились камлании определенного рода и назначения. Возможно, это связано с веществами определенного рода имеющие воздействие на психику человека. Хоть и камлания представляет из себя священный религиозный обряд, на нем могли присутствовать все желающие, которые заранее пришли к чуму. Количество лиц присутствующих на данном обряде ограничивается лишь вместимостью жилища. Если касаться вопроса принадлежности чума, то им мог владеть человек позвавший шамана, больной человек, которому шаман оказывает помощь, или же чум мог непосредственно принадлежать шаману. Обряд мог происходить в любое время дня или ночи, это зависело в большей части от квалификации шамана, что было описано нами в предыдущей части исследования, но факты говорят нам, что камлание происходило в основном ночью. Стоит сказать про священные места в ненецком шаманизме. Священные места делятся на две большие группы: объекты материкового ландшафта и объекты водного ландшафта2. Материковые объекты представляют холмы, сопки, высокие берега рек, камни, горы и отдельно стоящие деревья, также объектом почитания ненцев являются крупные острова. Водные объекты представлены морями, реками и крупными озерами. Как нам известно, у всех мест есть свои духи-хозяева в чью честь происходят камлании. Места 1 Элиаде М. Шаманизм: Архаические техники экстаза. – Киев,2000. – С. 317. 2 Харючи Г.П. Священные места в традиционной и современной культуре ненцев. – СПб., 2013. – С. 23. 27

признаются священными только по указанию шамана. Характерная особенность этих мест, то что, например, на материковых объектах нельзя оставлять мусор, а на водных объектах запрещено ловить рыбу дабы не вызвать гнев духов1. Важнейшим средством воздействия на психику человека во время камланий можно считать слово и пение. Ненцы считали, что правильная и гармонизированная речь шамана обладает чудодейственным эффектом. Среди ненцев существует также и более древнее мнение, что такая речь наиболее приятна духам. Призвание к духам исполнялось в форме песни или речитатива. Песнопение сопровождалось обязательным присутствием ритма задаваемым бубном. Мелодия песнопений обладала индивидуальными особенностями и была характерна для шамана определенной категории. Сама по себе камлания представляет собой своего рода театральное представление одного актера – шамана. Шаману требуется огромное количество усилий, чтобы создать для зрителя атмосферное погружение в мир духов. Стоит отметить, что во время данного обряда очень часто используются так называемые «благовония». В исследованиях различных авторов приводится довод, что доведения человека до состояния экстаза или транса посредством одного лишь слова является высшим проявлением силы шамана и наиболее древней обрядовой практикой в шаманстве. Но стоит подробнее остановиться на «благовонии». У народов, у которых широко распространено шаманство, часто встречается употребление различных стимулирующих веществ галлюциногенного характера. Многовековой опыт шаманства позволяет с легкостью прибегать к использованию данных веществ растительного происхождения. Основным методом введения данных веществ является ингаляция. Зачастую при камлании шаман может добавить в костер или кинуть на камни растения, испарения веществ из которых вызывает столь бурную реакцию психической системы человека. Это и дает нам повод 1 Лар Л.А. Культовые памятники Ямала. Хэбидя Я. – Тюмень, 2003. – С. 14. 28

задуматься, почему большинство обрядов данного типа происходит в чумах, которые по сути своей являются глухими и слабовентилируемыми помещениями. Использование галлюциногенов в незамкнутом помещении не достигнет своей первоначальной цели. Стоит немного остановиться на веществах, а точнее на растениях, применяемых в составе таких благовоний. На территории Сибири распространено огромное количество растений, чьи психотропные свойства были накоплены и сохранены в опыте ненецких шаманов. Рассмотрим некоторые из них. К психотропным относят: багульник, можжевельник, полынь и чебрец. Использование веществ содержащихся в этих растениях, распространенно у народов, проживающих на территории Сибири 1. Одна из ключевых проблем, с которыми мы сталкиваемся в ходе исследования, это не акцентирование внимания многими исследователями шаманизма на этом вопросе. У ненцев в культе оленя встречается связь с мухомором, что подтверждают отдельные мифы, но в них не идет речь об использовании данного гриба в ритуальной шаманской практике. Но многие народы севера Сибири используют мухоморы в ритуалах. Еще один, несомненно, важный обряд в культуре ненцев похоронный. Когда умирает ненец, неважно мужчина или женщина, тело покойного не выносится через дверь, чтобы вынести тело, в чуме напротив места смерти поднималась покрышка, через которую выносится тело. Покойного оставляли в той одежде, в которой он умер. Тело оборачивалось в шкуру, кусок ровдуги или другой матери. Стежки при сшивании делались в обратную сторону. После этого тело связывали. На глаза укладывали кусок сукна с пуговицами вместо глаз. На постель покойного укладывали символическое тело из предметов. Количество и половая принадлежность участников похоронной процессии разнится у авторов, но одно известно точно – количество людей 1 Диксон О. Мистерии Мухомора. Применение галлюциногенного гриба в шаманской практике. – М., 2005. – С. 11. 29

должно быть четным, чтобы человек без пары не последовал в мир мертвых. Тело погружают в нарты. Для женщин и мужчин нарты различались. Нарты запрягались двумя, реже четырьмя оленями. Тело отвозили на родовое кладбище умершего. Если умирала женщина, ее тело везли на кладбище ее рода. Кладбища у ненцев располагались на возвышенных местах. Ненцам характерно два способа погребения тела. Первый предусматривал ингумацию тела в землю, второй – захоронение тела на поверхности в деревянном ящике. Гроб делался точно в соответствии с размером тела покойного так, что тело вплотную прилегало к его стенкам. Посередине на перекладине гроба вешался колокольчик. Тесный гроб по представлениям ненцев не допускал никого кроме покойного в гроб. Тело в могилу клали таким образом, что голова была обращена на запад, а лицо бы смотрело в низ. Данное положение покойника показывает нам о боязни воскрешения у ненцев. Возможно у них считалось даже если мертвый вернется с того света и захочет прийти домой, то он станет двигаться в глубь земли и никогда не найдет дорогу обратно. Вместе с покойным в могилу помещали вещи, которыми пользовался человек при жизни, заранее сломав их. После того как тело и вещи уложены, гроб закрывался или могила засыпалась землей. Затем на могиле убивали оленей, которые привезли покойного, дабы они продолжали служить ему и там. В могилу втыкался хорей и к нему прикреплялся колокольчик, который служил оберегом от злых духов. Шаман или кто-нибудь из родственников произносил речь. Суть речи состояла в не возврате души покойного. За тем люди пятились от могилы и садились в нарты. Поперек следа уходящей нарты ставился прутик так же как у изголовья покойного. С похорон ненцы уезжали параллельными путями. После приезда домой ненцы окуривали себя оленьим салом и в большинстве случаев переносили чум. Несколько недель имя покойного не произносилось в слух. Все действия ненцев при похоронах говорят нам о сильной боязни возвращения мертвых с того света. Прутики 30

играли роль препятствия на пути домой, не произношение имени – боязнь ненароком призвать душу умершего1. Как нам известно, у ненцев все живые и не живые природные объекты являются предметом культа. Это не удивительно, такая организация свойственна всем народам, религией которого является шаманизм. Здесь стоит обратить особое внимание на трансформацию некоторых культов под влиянием христианизации населения. Процесс христианизации ненцев изучен довольно слабо, но имеющиеся сведения могут дать нам представление о данном процессе. Первые значительные попытки обратить ненецкое население в православие были предприняты в первой половине XIX века. В 1825-1830 годах была совершена миссия православной церкви под руководством архимандрита Вениамина. Сам Вениамин из-за не знания ненцами русского языка составил ненецкую грамматику и лексикон. На ненецкий язык были переведены различные части Нового завета. Это в свою очередь позволило ненцам познакомиться с новыми для них историями. В целом предпринятые попытки русских священников обратить ненцев в православие успеха не имели. Зачастую крещение сопровождалось насильственными действиями, оскорблением религиозных чувств ненцев и уничтожением священных мест. Последнее вызвало большую негативную реакцию ненцев, но все же неудачная деятельность русских миссионеров нашла отражение в культах2. Одним из важных результатов стала трансформация культа бога Нума. Первоначально, как нами было сказано в первом параграфе исследования, Нум представляет из себя первым среди двух равных богов. Нга ничем не уступал ему. Постепенно роль Нума в пантеоне возросла. Под влиянием историй из Нового завета Нум превращается уже в единственного бога и 1 Токарев С.А. Ранние формы религии. – М., 1990. – С. 334. 2 Хомич Л. В. Влияние христианизации на религиозные представления и культы ненцев // Христианство и ламаизм у коренного населения Сибири. – Л., 1979.– С. 16. 31

создателя земли. Это явилось результатом ошибки в переводе русских наименований на ненецкий язык, где без детального знания языка невозможно правильно именовать бога, так как божества и духи ненцев имеют несколько наименований сходных по значению, но различных по произношению. Нум в трансформированной версии культа является отцом Нга, а не его братом. Это больше начинало походить на христианскую модель отношений бога и дьявола. Политеизм начинает трансформироваться в монотеизм. В ненецкий пантеон под влиянием христианских историй был включен как один из духов хозяев св. Николай. Сядэй покровитель промыслов отождествлялся с христианских святым, а в большинстве случаев св. Николай и Сядэй соединялись в один дух – «Сядэй-Микола». Ирония поклонения данному духу заключалась одновременно с кровавыми жертвоприношениями и установкой в честь него горящей свечки. Св. Николай почитался как один из главных помощников Нума и носил еще одно имя «Нум-Микола». По поверьям ненцев Николай Чудотворец помогал охотникам, охранял их от хищников. С данным божеством связано использование во время камланий колоколов. Также христианами были подарены иконы, которые во время жертвоприношений обмазывались кровью оленя наравне с изображениями традиционных духов-покровителей. Как и любого народа у ненцев есть культ определенных чисел. Основным числом здесь выступает семь. Семь для ненцев священное число. Это число выступает как эталон отсчета времени – семь дней и семь ночей. Число семь часто фигурирует в мифах. Небо у ненцев делится на семь основных слоев неба, так же семь уровней подземного мира. В созвездии Большой Медведицы, которое у ненцев является созвездием оленя также семь звезд. На обечайку бубна крепилось семь или четырнадцать палочек, что в свою очередь говорит о почитании ненцами этого числа1. Ненцы в 1 Фролов Б.Л. Представление о числе 7 у народов Сибири и Дальнего Востока // Бронзовый и железный век Сибири. – Новосибирск, 1974. – С. 295. 32

большинстве случаев используют в быту число семь или кратные ему числа. Почитание числа три редко встречается, но имеет место быть. Число три вероятнее всего связано с проникновением христианских сюжетов в фольклор ненцев, которое отражает в христианстве троицу. В ходе данного исследования мы выяснили, что камлания является основным средством общения людей с духами, не исключено что шаманы для введения в транс публики присутствующей на обряде используют травы с галлюциногенными свойствами. Погребение покойного проходит несколько этапов и в основном направлено на благополучное путешествие души покойного в загробный мир. Основа действий при погребальном обряде свести на нет малейшую возможность возвращение души умершего обратно на землю. Под влиянием христианства в ненецкий пантеон проник образ Николая Чудотворца, который трансформировался в очередного духапокровителя. Под воздействием миссионеров ненецкий пантеон стал претерпевать изменения, которые стали превращать политеистическую модель в неопределенную монотеистическую. 33 стройную

ГЛАВА II. ЯКУТСКИЙ ШАМАНИЗМ 2.1 Космогония якутов Представления якутов о мире являются для нас одним из важнейших источников, которые в полной мере отражают особенности якутского шаманизма. Мир в представлениях якутов имеет три главных уровня: верхний, средний и нижний. Верхний мир имеет в своей основе девять ярусов. На верхнем девятом ярусе находится Юрюнг Айыы Тойон. Данный персонаж мифов является одним из создателей всего на земле. Кроме того, что он является верховным богом в сложной иерархии якутов, так же в его образе персонифицировано солнце. Юрюнг Айыы Тойона самый сильный из богов. Стоит отметить, что он не терпит конкуренции и любой бросивший ему вызов изначально обречен на провал своего предприятия. Кун Кубэй Хотун еще один персонаж проживающий на девятом ярусе неба и совмещающий в себе роль жены верховного бога. Здесь мы можем увидеть главную отличительную особенность якутского шаманизма. Если у ненцев модель вселенной основана на противостоянии двух равных богов Нума и Нга, то в якутском шаманизме Юрюнг Айыы Тойона первый и главный бог. Изображается в образе старца одетого в меха и источающего свет и тепло. Юрюнг в переводе с якутского означает белый, что находит отражение в обрядах посвященных данному богу. Исполнители культовых таинств облачаются в белое на время проведения обрядов. По поверьям вилюйских якутов ярусы неба соединены сквозным отверстием, через которое Юрюнг Айыы Тойона посылает на землю свет1. 1 Ямада Т. Источник добрых сил находится на востоке: Представления шаманов современной Якутии о вселенной, божествах и духах // Quaestio Rossica. – Екатеринбург, 2015. – № 2. – С. 228. 34

В работах по данной теме мы встречаем упоминания лишь о некоторых уровнях неба. Основными обитателями на всех уровнях являются айыы. Айыы – это общее названия для всех высших существ в языке якутов. Помимо Юрюнг Айыы Тойона существует еще два бога создателя вселенной: Аар Тойон (бог неба) и Сюгэ Тойон (бог-громовержец). Сюге Тойон в представлениях якутов обладает огромной силой и обитает на седьмом уровне неба. Гром по поверьям является стуком копыт его коня, а молнии – удар топора, который наказывает нечистые силы. В своих работах Гоголев А.И. говорит о триаде верховных богов, но также упоминает о возможных различиях в структуре пантеона в зависимости от того или иного рода якутов и их традиции. Так, например, некоторые племена якутов вовсе не включают Аар Тойона в свой пантеон. Некоторые функции не включенных в пантеон богов приписываются верховному богу Юрюнг Айыы Тайону. Главное о чем стоит сказать, что Юрюнг Айыы Тойон почитается всеми якутами одинаково и его положение в пантеоне у различных племен неизменно1. При описании Верхнего мира у якутов важно обратить внимание на то, что кроме вертикального деления вселенной у якутов также существует и деление горизонтальное. Восток и юг у них ассоциируется с местами обитания добрых богов и духов, а запад и север – с местами обитания злых богов и духов. Важным моментом в модели вселенной по поверьям якутов является населенность всех уровней вселенной злыми и добрыми богами и духами, что в свою очередь сильно отличается от представлений ненцев, у которых Верхний мир является местом обитания только добрых богов и духов и Нижний мир ставиться в противопоставление миру Верхнему2. 1 Алексеев H.A. Шаманизм тюркоязычных народов Сибири. – Новосибирск, 1984. – С. 148. 2 Константинов И.В. Происхождение якутского народа и его культуры. – Якутск, 2003. – С. 61. 35

На восьмом ярусе неба обитает Джылга Хаан, который ведает судьбой человека и приоткрывает ее для людей интересующийся ей. Исходя из мифологии якутов данный бог кроме того, что определяет судьбу человека с рождения, может еще давать душу, но только при условии отказа Нэлбэй Айысыт давать душу. Обитает в северо-западной части неба вместе со своей женой Чынгыс биис. Также на этом уровне находится Одун Хаан – бог-покровитель изобретательства. По поверьям он помогает людям создавать новое. По некоторым мифам данный бог является творцом судьбы. На седьмом небе обитает Чынгыс Хаан. Данный бог также как и Джылга Хаан в представлениях якутов ведает судьбой человека, но он проживает в западной части и ведает по большей части роком. На шестом ярусе неба в мифах якутов мы встречаем Джёсёгей Тайона. Данный персонаж согласно мифам покровитель лошадей и скота, также он способствует размножению данных животных. Некоторые мифы приписывают ему родство с верховным божеством Юрюнг Айыы Тойоном в качестве младшего брата. Изображается чаще всего образе ржущего коня. По поверьям обитает в юго-восточной части неба. Так же на этом уровне обитает Хомпоруун хотой, который является покровителем птиц якутских родов. деяниям К его и согласно мифологии прародителем относят многих наказание за убийство некоторых видов птиц, а также за непочтительное отношение к божеству. Мог посылать людям скот темносизой масти, но самое главное это возможность давать бездетным женщинам души детей. Здесь стоит отметить, что по воззрениям якутов душа человека передается мужчиной 36

женщине по средствам семени. Это в свою очередь может объяснять неожиданные беременности бездетных женщин промыслом божества. Хомпоруун хотой относятся к разряду высших божеств1. Нэлбэй айысыт еще один персонаж, связанный с рождением человека. Позже ее полномочия расширились, и она стала богиней плодородия в целом. Согласно исследованиям одних авторов данная богиня проживает на первом или втором уровне неба. Согласно другим – на земле. Эта неточность, возможно, связана с различными годами проводимых исследований. В более ранних богиня обитает на земле, как уже в более поздних она перемещена на небо. Этот факт позволяет нам увидеть изменения в религиозных воззрениях якутов. Единственное что объединяет исследователей, это расположение на восточной части земли или неба, что относит автоматически данное божество к разряду добрых. Души детей она внедряет в темя мужчины. Который по средствам полового акта передает ее женщине. У якутов существовал обряд испрашивания детей у богини так как она была в праве и не давать душу вовсе. Нэлбэй айысыт присутствовала при родах и это заставляло участников говорить шепотом дабы богиня не обиделась и не забрала жизнь. В честь богини устраивалось жертвоприношение с обрядом проводов в котором участвовали одни лишь женщины, что относит культ Нэлбэй айысыт к временам матриархата. Исэгэй Иэйиэхсит – богиня покровительница рогатого скота в частности коров. Точное местоположение на определенном ярусе неизвестно. однако известно, что она проживает в восточной части неба, где небо сходится с землей. Вероятнее всего данное божество проживает на 1 Гоголев А.И. Якуты: проблемы этногенеза и формирование культуры. – Якутск, 1993. – С. 93. 37

одном из самых нижних ярусов. По нашим предположениям ее стоит отнести к небожителям первого яруса. Согласно мифам она спускается на землю во время отела скота для вручения ему душ, после данной процедуры возвращается на свой ярус1. Все божества Верхнего мира распределены на девяти ярусах согласно установленной иерархии. В большинстве эти боги не ведают природой, их сферой является благополучие якутов, забота о животных в частности крупного домашнего скота и в целом контроль над жизнью человека. Все выше названные божества относятся к категории добрых, кроме Чынгыс Хаана. Сложность в понимании якутского шаманизма заключается в одновременном соседстве на небе добрых и злых богов. На небе проживали в западной части такие божества как Илбис Хаан и Илбис Кыыс, которые покровительствовали войне. К помощи данных божеств обращались в случае междоусобных конфликтов и войн с другими народами. Отличительной особенностью поклонения Илбис Хаану являлась жертвоприношений. занимает Улу практика Неоднозначное Тойон. С одной человеческих место стороны в его пантеоне относят к категории злых духов абасы, с другой к айыы. Такое неоднозначное положение факторов. первых Во Улу складывается Тойон из нескольких согласно мифологии занимает главное место среди злых божеств Верхнего мира. Во вторых он осуществляет праведный суд и следит за порядком на земле. Последнее относит его больше к айыы, 1 Гоголев А.И. Истоки мифологии и традиционный календарь якутов. – Якутск, 2002. – С. 38. 38

чем абасы. К его заслугам относят создание души человека, что в свою очередь противоречит монополии на это со стороны Юрюнг Айыы Тойона, но стоит сказать у якутов понятие души растяжимое и может трактоваться по разному, наделение человека возможностью использовать огонь и наказание людей за грехи и поступки. Здесь встает вопрос, неоднократно поднимавшийся исследователями: если он наказывает плохих людей, можно ли считать его хорошим? Считается, что место обитание данного бога южная или югозападная часть нижнего неба. Предстает в мифах в образе ворона, но не доступен для глаз смертных существ. В сказаниях о происхождении злых духов наблюдаются нотки христианской традиции, которая проявляется в восстании части богов категории айыы против Юрюнг Айыы Тойона и подчинения им всех злых духов верхнего мира 1. Средний мир в понимании якутов плоская и круглая земля пересеченная горами и реками. Между Верхним и Средним миром находятся звезды и Луна. Средний мир не имеет ярусов, и его населяют духи-иччи и абасы Среднего мира. Духи-иччи являются духами-хозяевами предметов, явлений природы и определенных мест. Также как и у ненцев в представлениях якутов все в среднем мире было живым и имело своих духов-хозяев. В отличии от ненцев якуты приносили в жертву духам украшения, какие-либо предметы, кумыс, деньги происхождения. и обязательно Сложность пищу правильного неживотного обозначения и употребления понятия иччи заключается в том, что данное понятие в якутском языке имеет четыре значения и в нашей 1 Эргис Г.У. Очерки по якутскому фольклору. – М., 1974. – С. 273. 39

работе используется как общее для них всех. Чаще всего иччи встречаются в виде антропоморфных, зооморфных или иных существ1. Согласно поверьям якутов иччи не являются ни злыми, ни добрыми существами. Якуты верят, что нарушая объективные законы природы, человек обрекает себя на неудачу. Иччи ответственны как за благополучие якута, так и за причины неудачи его. При должном внимании к духам и своевременным жертвам иччи будут благосклонны. Самыми часто встречающимися являются: дух-хозяин огня, дух- хозяйка местности, дух-хозяин лесов, полей и всех живности там обитающей, дух-хозяин жилища и духи-хозяева водных объектов. На сегодняшний день нет ни одной четкой классификации духов-хозяев. Уот иччите – дух хозяин огня, домашнего очага. Наиболее уважаемый из иччи у якутов. Через данного духа обращались к другим ичии и божествам Верхнего мира. Предстает в образе добродушного и седого старика. В качестве жертвы ему полагались самые лучшие продукты питания, спиртные напитки и даже пучки конского волоса. Кроме Уот иччите существуют духи хозяева костра, пламени и красных углей, которые упоминаются вместе Уот иччите. Уот иччите является верховным духом среди иччи стихии огня. По поверьям якутов, если угостить Уот иччите чем-либо нечистым, то он может наслать на человека кожную болезнь или ожог. Характерной особенностью является принесение угощения иччи и уже последующий прием пищи. У якутов существуют иччи дома, хлева, двора и изгороди. Данные 1 Винокуров В.В. Иччи в якутском героическом эпосе Олонхо // Эпосоведение. – Якутск, 2017. – № 3. – С. 41. 40

иччи предстают в виде антропоморфных и зооморфных существ. Основной задачей иччи является защита дома и хозяйства якута от проникновения мелких абасы. Наряду с ранее упомянутыми местности, трав и существуют деревьев. иччи В земли, мифах родной якутов есть упоминание, что данные иччи помогают человеку в его начинаниях и информация, оберегают что они от опасности. могли Также определять есть судьбу новорожденных. Аан Алахчын Хотун – дух-хозяйка земли и одновременно мать иччи местности, трав и деревьев. Иччи лесов помогали якутам в охоте на зверя, направляли животных на оружие охотников и защищали их от злых духов. Стоит отметить еще одну большую группу иччи водных глубин. Духи-хозяева воды помогали рыбакам в промысле. Перед рыбной ловлей обязательно приносилась жертва. считалось, что недопустимо уронить в воду какой либо предмет не связанный с ловлей. Попавший в воду предмет мог поранить духа, поэтому предмет старались поднять со дна даже зимой. Огромное количество иччи не представляется возможным упомянуть в нашей работе, но стоит отметить, что в пантеоне существуют такие иччи как: слова, времени и путей в иные миры. Нижний мир находится под Средним и представлялся как темная страна, где тусклый свет и деревья и травы имеют уродливые противоположность несколько уровней. формы. мира Эти Нижний мир Верхнего. Нижний уровни населяли полная мир имел абасы и враждебные для человека духи. По поверьям якутов абасы Нижнего мира намного сильнее абасов Верхнего мира. В 41

Нижнем мире существовало семь уровней и на каждом уровне проживало определенное племя злых духов. На самом нижнем уровне находился глава семи племен Арсан Дуолай. Нижний мир связывали только с злыми существами в отличии от Верхнего мира там не проживали добрые существва. В данном мире находились в основном существа насылающие болезни на человека. Особенно сильно якуты боялись духов насылающих болезни приводящих к летальному исходу. Стоит отметить первопроходцами, после в общения якутских якутов мифах с русскими появились духи «северных старух». Северных старух связывали с такими болезнями как корь и оспа, которые до появления русского населения были неизвестны якутам. существовали легенды посещения живыми людьми Нижнего мира. По их рассказам этот мир представляет из себя такой же мир, как и земной, но его обитатели не могут видеть пришельцев. Обитатели Нижнего мира принимали пришельцев за злых духов и призывали шамана для изгнания их обратно на землю 1. Вселенная сложную в представлениях структуру, чем якутов вселенные имеет других более северных народов. Якуты выработали сложную систему отношений различных богов и духов. Также их модель отличает горизонтальное и вертикальное деление, которое затрудняет понимание с позиции христианской традиции. Присутствие русского населения в местах жительства якутов наложило отпечаток на концепции вселенной. Говоря о божествах, стоит отметить, что персонажи 1 Ксенофонтов мифов имеют Г.В. Эллэйада. Материалы по мифологии и легендарной истории якутов. – М., 1977. – С. 94. 42

антропоморфные и зооморфные черты, которые свойственны для персонажей мифов других северных народов. Одной из отличительных особенностей якутского шаманизма являются функции богов Верхнего мира. Главной задачей их являлось благополучие якута, а не управление природными стихиями как у ненцев. 2.2 Шаман в культуре якутов Как и у остальных народов, шаманы у якутов выделяются в отдельную особую категорию людей. Шаманами могут стать представители мужского и женского пола. Должность шамана носит наследственный характер. Как 43

принято у якутов, после смерти шамана его дух сам выбирает будущего шамана из числа его родственников. Признаки, которые окончательно ставят точку в определении кандидата, протекают в период начала полового созревания. Подросток становится замкнутым и необщительным. Он может ничего не есть несколько суток. Впадать в забытье. Все это свидетельствует о наличии у человека шаманской болезни. У якутов в случае данного поведения ребенка зовут шамана, который диагностирует вселение души шамана в тело. Также приводятся данные, что данная болезнь может проявляться в возрасте семи или девяти лет. Шаманская болезнь может продолжаться в течение семи лет. Умопомешательством могут страдать и взрослые люди. В период болезни им запрещено камлать. Согласно поверьям у шаманов благодаря болезни открывается дар прозрения1. Кроме указанного способа стать шаманом, у якутов существует легенда, которая гласит, что шаманы зарождаются на небесном дереве Ыйык-мас. Сильные шаманы рождаются у основания ствола, а шаманы полной силы у корня. Также легенда гласит, что есть шаманы, которые рождаются в нижнем мире в стране злых духов. Из Нижнего мира происходят самые великие и ужасные шаманы. Как и шаманы, кузнецы происходят из Нижнего мира2. Каждый кандидат в шаманы проходит процедуру рассекания тела, которую совершают духи умерших шаманов. Из этого не вполне ясно, все ли шаманы после смерти вселяются в других людей, но вполне ясно, что без работы после смерти шаман не остается. Рассекание тела подразумевает под собой ментальную, а не физическую смерть человека. Человек лежит и ничего не есть и не пьет в течение четырех-пяти дней. После этого срока еду кандидату может подавать только незапятнанный в грехах человек. После рассекания, когда человек может встать с постели, к нему призывают другого шамана. Опытный шаман становиться учителем кандидата. Шаман 1 Васильева Н. Д. Якутское шаманство 1920 – 1930-е гг. – Якутск, 2000. – С. 17. 2 Там же.– С. 23. 44 должен

определить духи, какого из миров призвали кандидата в шаманы. Существовало предание, что кандидат мог посвятиться в шаманы на выбор. Первый вариант предусматривал посвящение от духов Нижнего мира, второй – от духов Верхнего1. Посвящение от духов Нижнего мира предусматривало вступление в категорию черного шаманства. Шаман поднимал душу кандидата с священного дерева шаманов. Согласно представлениям якутов посвящающий шаман должен был вскормить душу кандидата слизью луо-рыбы, которая рассматривалась как источник смерти и невзгод. После этого душа шамана могла приступить к священнодействию. Шаман вместе с учеником должен был подняться на особый горный хребет в Нижнем мире. Шаман-учитель идя впереди показывал и раскрывал тайны человеческих болезней. Позже шаман возвращает душу обратно в дом. В доме они надеваю шаманские плащи, и совершают камлание. Учитель показывает молодому шаману какая часть его тела соответствует определенной болезни. Существовало предание, согласно которому если молодой шаман слаб, то злые духи всячески пытались умертвить ученика, поэтому учитель, дабы спасти его должен был за каждую крупную кость ученика отдавать кого-то из его родни. Всего выходило до девяти человек. Древние мифы указывают, что каждое посвящение в шаманы сопровождалось гибелью большей части родни молодого шамана. При посвящении от духов Верхнего мира наблюдается иная картина. Посвящение от духов верхнего мира предусматривает вступление в категорию белого шаманства. Учитель и ученик восходят в Верхний мир, где встречаются с духом Юёлэн-Кунньаас. Уже в Верхнем мире шаман собирает душу кандидата рассеченную и разбросанную по всем частям верхней страны. После того как шаман собрал душу ученика он проходит обучение в Верхнем мире. После обучения душа возвращается в Средний мир. 1 Ксенофонтов Г.В. Шаманизм. Избранные труды. – Якутск, 1992. – С. 67. 45

Посвящение якутских шаманов значительно отличается от посвящения в шаманы у ненцев. Из ранее сказанного следует, что у якутов нет последовательного процесса обучения шаманскому ремеслу. Все обучение заключается в получении знаний во время пребывания в том или ином мире в процессе посвящения. После посвящения якутский шаман может самостоятельно вести практику камланий. Из работ исследователей данной проблематики мы не можем сказать, что у якутов существует иерархия шаманства, но одно известно точно – это деление на белое и черное шаманство1. Стоит сказать о главных атрибутах любого шамана независимо от этноса – костюм, бубен и колотушка. Для начала остановимся на костюме якутского шамана. Так как существует две разновидности шаманства черное и белое, имеет место быть двум видам костюма. Для всех шаманских костюмов принято наличие кафтана, шапки, обуви, рукавиц и штанов 2. Костюмы белых шаманов не сохранились до нашего времени, но сохранились их описания. Костюм белого шамана шился из шкуры жеребенка белой масти, что в свою очередь позволяло его идентифицировать как представителя белого шаманства. Кафтан расширялся снизу. На спине вшивалась конская грива. На уровне пояса крепился колокольчик. Пояс и подол обшивался ровдугой. важное место в костюме занимал головной убор. Обычно он шился из конского волоса и имел круглую форму. Более ранние данные говорят, что головной убор изготавливался из шкуры на голове лошади так, что бы торчали уши и шаман олицетворял вожака конного табуна. Также неотъемлемой часть костюма был кнут. У якутских белых шаманов 1 Харитонова В.И. Феникс из пепла? Сибирский шаманизм на рубеже тысячелетий. – М., 2006. – С. 261. 2 Гаврильева Р. С. Одежда народа Саха конца XVII – середины XVIII века. – Новосибирск, 1998. – С. 35. 46

существовало несколько видов кнутов для различных целей. Иногда они заменяли в ритуалах колотушку бубна1. Костюм черного шамана представлял неподдельный интерес со стороны исследователей. Благодаря стараниям неравнодушных людей до нас дошли некоторые элементы костюма черного шамана. В коллекции МАЭ сохранилось несколько образцов кафтана. Сшит кафтан черного шамана был из ровдуги. На кафтан были помещены ряд антропоморфных, зооморфных и орнитоморфных образов. Кафтан украшен бахромой и большим количеством металлических подвесок в виде животных, птиц и растений. Это связано с поверьем, согласно которому все деревья и травы в Нижнем мире металлические. Бахрома символизирует птичье оперение. Большая часть подвесок закреплена на спине. Также по бокам вшиты металлические прямоугольные пластины, которые символизируют ребра и в целом кафтан имеет сходство с скелетом человека2. Каждая подвеска обозначала того или иного духа, с которым шаман вступал в связь. После смерти шамана подвески хранились в семье и передавались новому шаману. Ранее сказанная информация относиться к более древним костюмам. Костюмы черных шаманов более близкие к нам по времени уже выполнены более упрощенно. У них отсутствует большое количество деталей. В целом костюм белого и черного шамана якутов отражал модель вселенной, как и у ненцев. Прежде всего, что стоит сказать о якутском бубне – это не просто музыкальный инструмент, а основное средство совершения ритуальных обрядов. Бубен символизирует у якутов коня, благодаря которому шаман может путешествовать по мирам. Бубен имеет овальную или яйцевидную форму. Главными материалами являлись лиственница и кожа. Размеры не 1 Васильев В. Е. Костюм светлого шамана по материалам якутских этнографов // Молодой ученый. – Чита, 2011. – Т. 2. – С. 90. 2 Ефимова Е.М. Эволюция семантики шаманского костюма якутов XVIII – XIX веков // Известия РГПУ им. А.И. Герцина. – СПб., 2007. – №40. – С. 71. 47

превышают 60см. в диаметре и 10 см. в ширину. Обечайка изготавливалась из лиственницы. Лиственница и береза являются священными деревьями практически у всех народов Сибири. К обечайке крепилось от семи до девяти столбиков, через которые продевалась жилистая нить, которая натягивала козью или коровью шкуру. Внутри бубна крепилась крестовина, выполненная из дерева или металла, которая исполняла роль ручки. Во внутренней части бубна крепились различные металлические подвески по средствам ремней. Внутренняя часть могла украшаться различными изображениями животных. Значительной разницы во внешнем виде бубнов белых и черных шаманов не было. Выступы на бубне имели название муостар, что переводится как рога. Следовательно, приходим к выводу, что изначально бубен был символом оленя, а не коня. У ненцев бубен также олицетворяет модель вселенной. В исследованиях по данной проблеме относительно якутов, такая информация отсутствует. Колотушка могла изготавливаться из сердцевины лиственницы и рога оленя или лося. Ударная часть колотушки обшита кожей. Колотушка имеет форму изогнутой лопатки1. Как мы выяснили шаманство якутов носит много архаичных черт. Якутскому шаманству свойственен характер массового, так как шаманами могли стать и женщины и мужчины. На более поздних этапах развития шаманства эта должность в большинстве случаев переходит от отца к сыну или же к родственнику умершего шамана мужского пола. Также якутским шаманам характерно деление на белое и черное шаманство, появление которых наблюдается на более поздних этапах развития. Одной из главных отличительных особенностей стоит отметить, что у якутов отсутствует процесс обучения шамана как общепринятый у других народов. Весь процесс обучения происходит в Верхнем или Нижнем мире и его никак проследить нельзя. У якутов отсутствует иерархия шаманов, но ряд атрибутов в костюме черного шамана говорит нам скорее о его могуществе, чем о его положении. 1 Романова Е.Н. Люди солнечных лучей с поводьями за спиной. – М., 1997. – С. 94. 48

Также остро стоит проблема шаманского костюма, который в не зависимости от принадлежности к белому или черному шаманству, потерянного для исторической науки. Отдельные единичные экземпляры не дают нам полной картины. Особо стоит отметить, что кандидату в шаманы свойственна шаманская болезнь, которая распространена у всех народов приверженцев шаманизма. Ряд исследователей приводят довод, что некоторые люди симулируют симптомы этой болезни для личной выгоды. Одной из архаичных черт можно назвать наименование выступов на бубне, который в более ранние времена символизировал скорее не коня, а оленя. 49

2.3 Ритуальная традиция в якутском шаманизме Как и у всех народов придерживающихся шаманизма в ритуалах якутских шаманов занимает первое место камлании. Камлании – это непосредственное общение с духами или богами. Камлании совершались шаманом. Цели проведения камлании были разнообразны. Обряд могли совершать в случае праздника или при лечении больного. Общаться с духами шаман мог и в случае если хотел наслать беду на человека. Во время камланий как правило совершались жертвоприношения. В жертву мог приноситься крупный и мелкий скот1. Существовали предания, что имели место быть и человеческие жертвоприношения, но только в более ранние периоды, так как исследователи Сибири уже не застали этого. Во время камланий шаман пользовался бубном, колотушкой или вместо колотушки мог использовать кнут. Ритм ударов соответствовал течению времени обряда. Медленные и не частые удары звучали в начале обряда. Общению с какимлибо духом соответствовал определенный ритм. Нередко шаман совершал ритуальный танец. Танец мог соответствовать движению определенного животного. Как правило обряды совершались в темное время суток. У якутов существовали священные места. Обычно эти места обозначались коновязью (сэрге). Коновязь представляла из себя столб. Этот столб устанавливался в различных местах. Столб мог быть украшен образами животных, птиц или растений. Столб на вершине мог иметь ответвления. К местам, где устанавливались коновязи, можно отнести местность у дома якута, могилу шамана, место проведения свадьбы или праздника2. 1 Попов A.A. Камлания шаманов бывшего Вилюйского округа. – Новосибирск, 2006. – С. 62. 2 Михайловский В. М. Шаманство: Сравнительно-этнографические очерки. – Тюмень, 2004. – С. 39. 50

Интересным по нашему мнению является похороны обряд у якутов. Данный ритуальный обряд имел три основных цели: 1) помочь душе умершего достичь загробного мира; 2) не допустить возвращения души в мир людей; 3) защита живых людей на похоронах от абасов; Тело умершего человека одевали в его лучшую одежду. В подошвах обуви делались отверстия для того чтобы через них ушла душа. Все открытые участи одежды сшивались. Обязательным условием успешных похорон было связывание конечностей покойника. До того как изготовят гроб тело клали на специальную скамью, которая позже сжигалась. Под покойника клали бересту или доски из лиственницы. После выбора места погребения приносили жертву духу-хозяину данной территории. Помимо гроба в могилу клали предметы быта, орудия труда, одежду якута и многие другие предметы якута. Все предметы перед помещением их в могилу должны быть сломаны, так как в загробном мире все по-другому и, следовательно, вещи должны выглядеть не в первоначальном виде. Такое можно встретить у большинства народов Сибири. Рядом с могилой могла быть вырыта еще одна яма, в которую помещали любимое животное покойника. При засыпании могилы землей существовала традиция бросать гость земли. У ненцев стоит заметить такая традиция отсутствует, что может говорить нам о влиянии христианского похоронного обряда на якутский. Умершие люди в расцвете сил по поверьям якутов могли забрать с собой кого-то из родственников, для предотвращения этого шаман совершал камлание. Большая часть информации по похоронному обряду поступает нам из археологических данных. Похороны шамана происходят подобным образом, но гроб с телом закрепляется в нескольких метрах над землей. Бубен шамана ломается и вешается рядом с гробом на дерево. Здесь можно увидеть схожесть с похоронами обычного якута. Если рядом с якутом закапывают его любимое животное, предварительно умертвив, то после смерти шамана с ним остается его образное животное конь в виде бубна. После место могилы шамана 51

становилось священным местом. Крещеные якуты хоронились в соответствии с христианской традицией. Информация по сакральным действиям над телом покойных крайне скудна. Известно, что возвращение души к ее создателем происходит без участия шамана. Но стоит предположить, что после долгого соседства с русским населением похоронный обряд был упрощен и стал более похожи на христианский1. Широкое распространение среди якутов получил кузнечный культ. Согласно мифам кузнецы относились к Нижнему миру и происходили из него наравне с шаманами. Духом-покровителем кузнецов являлся Кыдай Бахсы. Мифы гласят, что первый кузнец, первый шаман и первый гончар были братьями. Кузнец был старшим из них. Кузнецам приписывали множество сверхъестественных качеств, среди которых дар предвидения. Почитание кузнецов связано с их способностью создавать предметы из камней на первый взгляд не имеющий никакую хозяйственную ценность. Кузнеца боялись еще за то, что он мог изготовить любой предмет, который может приносить и благо для якута и смерть. Якуты считали, что кузнец намного сильнее шамана и обладает большей жизненной силой. Кузнецы согласно поверьям обслуживали нужды всех трех миров. Также как у ненцев в якутских культах наблюдается почитание числа семь. Так например богиня Айисыт появлялась возле беременной женщины за семь дней до родов и исчезала через три после. Число семь выступает в качестве эталона времени: семь дней и ночей. Это число отражается в названии природных стихий: семивихорная северная тундра. Также при описании модели вселенной мы можем заметить, что Верхний мир имеет семь основных уровней. В структуре Нижнего мира мы можем увидеть семь уровней. При изготовлении шаманского бубна используется семь крупных палочек, через которые продевается жильная нить. 1 Бравина Р.И Погребальный обряд якутов. – Якутск, 1996. – С. 204. 52

Самые крупные культы относятся к богу Юрюнг Айыы Тойону, поклонение которому наблюдается и по сегодняшний день. При совершении обрядов данному богу используются белые одеяния и кони белой масти. Наиболее крупные праздники проходят под руководством белого шамана в дни солнцестояний. Распространены культы посвященные духам-хозяевам, которые являются непосредственными помощниками в благополучии якутов. Самым интересным является то, что после появления русских первопроходцев и принесенных ими оспы и кори, в пантеоне якутов появились такие персонажи как духи северных старух, которые символизировали умерших русских женщин и относились к злым существам. У якутов не наблюдается измененных шаманизмом культов христианских святых. Также пантеон имеет четкую иерархию, что может говорить как на примере ненцев, что к началу исследования якутов пантеон претерпел сильные изменения на фоне христианизации значительной части населения1. Изменения и трансформацию якутских представлений о структуре мира сложно проследить по ряду причин. Христианизация населения Якутии оставило ряд последствий. Первые попытки массовой христианизации были предприняты еще в первой половине XIX века, но явного успеха они не имели. Крещеные якуты хоть и молились христианским святым, но одновременно не забывали приносить жертвы духам-хозяевам. Включение якутов в общероссийские процессы кроме положительных сторон имели также отрицательные. Необходимость ведения совместной деятельности с переселенцами на русском языке приводило к обрусению якутов. Многие якуты не говорят на родном языке. Впоследствии к XX веку, когда началось полномасштабное изучение коренных народов России при сопутствии органов власти СССР, большинство имен божеств забыто и не может быть восстановлено по сегодняшний день. Сегодня мы можем узнать только о 1 Мелетинский Е.М. Миф и историческая поэтика фольклора // Фольклор. – М., 1977. – С. 37. 53

самых крупных фигурах якутского пантеона, что является одной из крупных проблем данной тематики2. Стоит сказать, что русские поселенцы появились в местах проживания якутов довольно рано. Первые русские поселенцы были замечены еще в XVII веке. Изначально мирное сосуществование якутов и русских носило взаимовыгодный экономический характер. Ключевым моментом является то, что первые исследования якутов стали проводиться только в XVIII веке. И уже ближе к концу века стали напоминать научные, но за этот долгий срок взаимоотношений якутов с поселенцами началось значительное влияние. Первые исследователи уже не застали в первоначальном виде якутские быт и традиции. Самые ранние сведения о якутах носят отрывочный характер и дают нам неполное представление. Более поздние исследования отражают уже измененную форму шаманизма. Главный удар был нанесен попыткой христианизации населения в период существования Российской империи. В годы существования СССР исповедание какой-либо религии в среде якутов не поощрялось, но также и не наказывалось. Достижения науки и медицины уменьшили поклонение духам и превратили шаманизм на территории современной Якутии в историческую традицию. Сегодня якуты при совершении обрядов и праздников отдают скорее дань традиции. 2 Друри Н. Шаманизм. – М., 2000. – С. 96. 54

ГЛАВА III. ЧУКОТСКИЙ ШАМАНИЗМ 3.1 Устройство вселенной в культуре чукчей В данной главе мы рассмотрим основные положения модели мира в понимании чукчей. Чукотский шаманизм представляет неподдельный интерес, так как имеет несколько важных отличительных черт, о которых будет сказано позднее. Для начала остановимся на устройстве вселенной. В представлениях чукчей вселенная делится на три основных мира: Верхний, Средний и Нижний. У чукчей существовали модели вселенной, которые предусматривали наличие пяти, семи и девяти миров. Земля каждого мира является небом для другого. Если Верхний мир имеет определенное количество уровней, то такое же количество уровней имеет и Нижний мир. Наблюдается симметричное отражение. Отличительной особенностью является то, что мирами в шаманизме чукчей могут являться определенные созвездия, облака и многие другие части природного ландшафта. Богораз в своих работах указывал, что в любом направлении стрелки компаса могут быть миры1. Здесь мы можем заметить, что у чукчей наблюдается вертикальное и горизонтальное деление вселенной. Главной проблемой стоит отметить отсутствие четкой модели вселенной. У чукчей существует огромное количество интерпретаций в определении миров. В каждом мире может быть свое солнце. Согласно поверьям симметрия проявляется также в еще одном 1 Богораз В. Г. Чукчи: Религия. – М., 2014. – С. 89. 55

моменте. Когда в одном мире голод, в другом изобилие. Если в одном мире зима, то в другом лето. Также в модели наблюдается определенное стремление к гармонии, которое проявляется в одинаковом количестве птиц и животном в том или ином мире. Облака являются небесной землей и сливаются в понятии с небесным миром. У чукчей нет определенного понятия о создателе-творце. Его роль в пантеоне божеств незначительна1. В центре модели вселенной у чукчей стоит Средний мир. В нем проживали люди. В Среднем мире проживали также многочисленные духи, которые всячески помогали людям. Верхний мир представлял из себя жилище богов. В Верхнем мире могли обитать только чистые и светлые духи и боги. Кроме богов там могли находиться души людей умерших естественной смертью. Стоит отметить, что согласно поверьям в Верхний мир могли отправиться души людей покончивших жизнь самоубийством, что в свою очередь отличает чукотские поверья от всех остальных. Обычно у всех народов принято, что души самоубийц отправлялись в Нижний мир. Нижний мир находился под землей и в нем проживали злые духи и души людей умерших от болезней. Злые духи как и добрые могли перемещаться по мирам. К злым духам обращались лишь в случае крайней необходимости, так как считалось, что даже если их умилостивить дарами это не гарантирует выполнения просьбы. Все миры независимо от их количества соединялись проходом, который находится под Полярной звездой. Через это проход согласно мифам путешествовали духи и шаманы2. Теперь остановимся на сверхъестественных существах населяющих все миры. У чукчей имеют место существа, которые носят названия такие как: «Творец», «Верховное существо», «Милостивое существо», «Дающее жизнь существо» и «Дающее удачу существо». Роль данных существ неопределенна 1 Там же. – С 99. 2 Анисимов А.Ф. Космологические представления народов Сибири. – М. – Л., 1959. – С. 31. 56

и неоднозначна. Относят их как правило в небожителям. С одной стороны это могущественные существа, расположенные к людям, с другой – холодны и бездеятельны. Чаще всего их имена употребляются при составлении легенд и молитв. Чукчи утверждали, что данным существам не требуются жертвы, а если таковые приносятся, то являются одновременным подношениям всем существам. Вероятно, чукчи считают, что данные существа самодостаточны, и им не требуется внимание со стороны людей. Если анализировать имена данных существ, то можно сделать вывод, что Творец связан с идеей происхождения человека и животных, Милостивое и Дающее удачу существа отвечают за судьбу человека, Дающее жизнь существо связано с появлением души и дальнейшим ее внедрением в тело человека1. Солнце играет значительную роль в поверьях чукчей. Солнце представляют в виде человека. Женой его является жительница среднего мира, которую он увел с собой на небо. Солнце дало чукчам стадо белых оленей. Олени серой и черной масти появляются из земли. Они выбегают из дыры в земле на границе соприкосновения с небом. Олени преследуются волками, которые как следует из мифов, являются порождением Нижнего мира. Луна является полной противоположностью солнца, и они выступают относительно друг друга в роли келе. Луна ассоциируется с расстройствами психического характера. Возможно это связано с проявлением лунатизма среди чукчей. Звезды и созвездия являются такими же сверхъестественными существами как солнце и луна. Келе – самые распространенные злые духи. Выделялось три вида келе: непосредственно злые духи, каннибалы и духи-помощники шамана. Злых духов называли настоящими духами или убийцами. Они постоянно вмешивались в жизнь людей. У чукчей существовало деление первого вида духов по различной направленности. После общения с русскими чукчи стали 1 Сказки и мифы народов Чукотки и Камчатки / сост. Г.А. Меновщиков. – М., 1974. – С. 397. 57

болеть несвойственными для них болезнями, такие как оспа и корь. Так как русские пришли с запада, эта сторона света стала ассоциироваться с духами этих болезней. Обычно келе выходили из земли, что относит их к жителям нижнего мира. Келе согласно поверьям чукчей нападали на одиноких путников, насиловали женщин и устраивали засады на людей в различных местах, чтобы прицепившись к человеку отправиться с ним в его дом и там уже продолжить свои злые намерения. Келе различных болезней по описанию отражали в своем виде внешние признаки болезни. Описания говорят нам о преимущественно уродливом облике и доминирующем черном цвете. Одна из сказок чукчей описывает появление келе. Чукчи убили сына старухи и позже отдали его печень ей. Печень превратилась в вшей, которые расползлись по всему миру и стали мстить людям. Для келе шаман воспринимается как для людей злые духи. Келе не видят шамана и не понимают что происходит. Люди приносят злым духам в жертву животных. Как правило это животные имеют что-нибудь необычное: рога особой формы или пятна на шкуре специфического характера. Сами же келе в случае противоборства с шаманом приносят ему откуп в виде собак1. Келе-каннибалы обладают необычными свойствами и являются смертными существами. Они постоянно воюют с чукотскими воинами. Их можно убить обычным оружием. Все келе имеют свое хозяйство и семью в Нижнем мире. Келе-каннибалы считаются самыми бедными, поэтому вынуждены заниматься промыслами. Следующий вид келе – это духи-помощники шамана. Данные духи слетаются на зов шамана. Их голоса шаман имитирует чревовещанием. изображаются в виде животных. Несмотря на то, что данные духи помогают шаману, они являются зловредными. Данные духи могут принимать различные формы. В представлениях чукчей они маленькие, не имеют своего дома и очень пугливы. Возможно причина общения с шаманом самая простая. Ввиду их размера и отсутствия хозяйства им необходима помощь в 1 Богораз В. Г. Чукчи: Религия. – М., 2014. – С. 128. 58

существовании. Шаман при обряде должен соблюдать все требования, чтобы умилостивить их. В противном случае шамана ждет смерть1. У чукчей существуют культы морских существ. Больше всего они касаются приморских чукчей, но и среди оленных чукчей имеют место морские духипомощники. Среди морских существ выделяется «Моржовая мать». Она предстает в облике моржа, у которого нет одного клыка. Когда был сломан один клык, резко сократилось количество морского зверя. Считается, что если сломается второй клык, морской зверь исчезнет. Моржовая мать почитается приморскими чукчами. Кереткун – главное морское существо у чукчей. Он ведает всем морским зверем включая моржей. Данное существо предстает в образе человека в одежде из кишечника моржа. Имеет к себе негативное отношение, так как его винят в смертях в случае утопления, но одновременно в мифах предстает как главный борец с келе, которых он может проглотить. Стоит отметить, что у чукчей как и всех народов придерживающихся шаманизма присутствуют многочисленные духи-хозяева предметов, объектов рельефа и стихий. Их имена в большинстве неизвестны. Первостепенное место среди них занимает наргынэп. Это существо ведало всем, что происходило в Среднем мире связанное с природными явлениями. Также оно было благосклонно к людям и помогало им в занятиях. Огромное значение имела сверхъестественная сила вагыргын. В отличии от наргынэп, вагыргын видели в явлениях связанных с социальной жизнью человека, в которой имело место быть вмешательство сверхъестественных сил. Особое значение приобретали животные, которые отличались развитыми интеллектуальными способностями или были очень деятельны в своем образе жизни. Таким животным приписывались сверхъестественные способности и покровительство особых существ. Чукчи не проводили разграничений между людьми и некоторыми видами животных. Так мы можем видеть в мифах, сказках и легендах совместное проживание людей животных, брак между 1 Там же.– С. 129. 59

человеком и медведем. Растения в свою очередь не олицетворялись с высшими силами, хотя в некоторых сказках говорится о духах живущих в деревьях1. Из выше изложенного нам становиться ясно, что чукчи выработали довольно сложную модель устройства вселенной. Все сверхъестественные существа имеют антропоморфный или зооморфный вид. Эти существа были не природного характера, а носили в себе определенную функцию в оказании помощи людям. Мы выделяем четкое наличие трех миров в модели вселенной. В отличие от ненцев и якутов чукчи не имеют четкое деление каждого из миров на уровни. Высшие существа в пантеоне чукчей не имеют большого веса в воззрениях чукчей, зато напротив существа более низшего порядка пользуются почетом. Из мировоззрения чукчей становиться ясно, что жизнь в Среднем мире наиболее приоритетна для них. Хотя смерть их не так страшила, исходя из того факта, что самоубийцы отправлялись в Верхний а не Нижний мир. Чукчи верили в реинкарнацию, которая могла произойти при определенных условиях. Населяющие нижний мир души считались дважды умершими и вернуться на землю уже никак не могли. 1 Шаманизм народов Сибири. Этнографические материалы XVIII-XX вв. / сост. Т. Ю. Сем. – СПб., 2006. – С.325. 60

3.2 Роль чукотского шамана в религиозной жизни народа Среди чукчей имеет место распространенная практика шаманства, которая имеет ряд своих отличительных черт и особенностей. Интересная особенность шаманства заключается в большом количестве человек заинтересованных занять данную должность. По утверждению Богораза каждый третий или четвертый член общества претендует на это. Как и у многих народов признаки того, что человек может стать шаманом проявляются в переходный период от детства к юношеству. Проявляется это в виде психических отклонений и странного поведения человека. У многих народов это зовется шаманской болезнью1. Шаманами могли стать лица мужского и женского пола. Считалось, что женщины более склонны стать шаманами, чем мужчины. Однако мужчины считались обладателями более могущественной шаманской силой. Это поверье сложилось на основе утверждения, что женщина в силу детородной функции слабее. Каждые роды приводили к ее уменьшению. Также считалось, что любые предметы, использованные при родах, могли отобрать 1 Диксон О. Шаманские ритуалы и боевые практики. – М., 2006. – С. 59. 61

эту силу. Женское шаманство считалось более низкого качества, так как требовало для обрядов меньше усилий. Женщины шаманы не могли освоить искусства чревовещания. У чукчей существовало понятие шаманского призыва, которое могло проявляться в виде внутреннего голоса указывающего вступить в отношения с духами. Также кандидату в шаманы могло явиться видение, которое призывало его вступить на путь шамана. Остановимся на еще одном важном моменте. У чукчей существовало огромное количество вариантов, как стать шаманом. Одним из них было объявление себя таковым, сказав, что увидел в тундре животное, которое говорило с тобой. Животное здесь являлось средством общения духа с человеком. Шаманство у чукчей не предусматривало какого-либо обряда посвящения в шаманы, поэтому мы имеем огромное количество желающих получить эту должность. Должность шамана имела твердую основу существования лишь при наличии социального одобрения. Но одновременно мы встречаем информацию, что духи при общении с кандидатом говорят ему, чтобы тот стоял с бубном три дня и три ночи, иначе духи не помогут ему стать полноправным шаманом. Стояние с бубном мы можем интерпретировать как трехдневная камлания определенному духу1. Стоит отметить, что у чукчей не существовало установленного процесса обучения шаманскому ремеслу. Если касаться шаманской силы, данная сила не являлась чем-то постоянным и зависела от состояния здоровья шамана и многих других факторов. Шаманство у чукчей нельзя в полной мере назвать наследственным. Но о наследственности говорит возможность передавать свою шаманскую силу кому-либо из родственников. Процесс обучения всетаки имел место быть. Человек, ставший шаманом, мог постичь тонкости этого ремесла от передавшего ему шаманскую силу. Если же шаман являлся самопровозглашенным, то постигать тонкости ему приходилось самостоятельно по причине отсутствия рядом человека с соответствующим 1 Бурыкин А.А. Вера в духов. Сколько душ у человека. – СПб., 2007. – С. 135. 62

опытом. Здесь мы можем наблюдать схожие моменты с якутским шаманством. Там также не существовало устоявшегося процесса обучения. Это говорит нам о несформированности профессионального шаманства. Но если у якутов выделяются категории шаманов, выделившиеся из общества, то у чукчей шаманство не сильно выделилось из социума, хотя уже требует за свои услуги определенную плату. В большинстве народов шаманы выделились в отдельную категорию людей. У чукчей в отличие от остальных посредниками между духами и людьми могут выступать различные люди, а тем более каждый человек в чукотских представлениях мог сам общаться с ними. Из этого следует, что в большинстве своем чукчи практиковали домашнее шаманство. Отдельные семьи накапливали свой независимый опыт общения с духами. В каждой семье мог иметься свой шаман1. Также нам стоит обратить внимание на способы воздействия шаманов на своих «клиентов». Одним из таких способов было чревовещание. Как отмечал Богораз, чревовещание у чукотских шаманов достигло такого уровня, что при совершении обряда создавалась полная иллюзия присутствия духов. Голоса, которые имитировали шаманы, принадлежали келе. Темп появления звуков при чревовещании создает впечатление постепенного вхождения одного или несколько духов в помещение. Чревовещание для большего воздействия проводится в помещении. Также чревовещание направлено на введение в транс по большей части зрителя, а не самого шамана. Еще одним способом воздействия на зрителя стоит отметить перемещение предметов с места. Шаманы практикуют, возможно с помощью своих помощников, для большей убедительности своей силы и возможностей резкое и хаотичное движение всех предметов в помещении. Так духи могли кидать предметы в зрителей. Все это создает полное погружение и возможно только в темное время суток. Все действия шамана напоминают представление одного актера. 1 Бурыкин А.А. Шаманы. Те кому служат духи. – СПб., 2007. – С. 180. 63

Чукчам были знакомы специальные средства для более полного погружения в транс при обрядах. Чукчи с древних времен были знакомы с мухоморами. Они также знали о его галлюциногенных свойствах. Считалось, что маленькие грибы с белыми точками обладают лучшими свойствами. При соре таких грибов чукчи приносили дар хозяину той местности, где был взят гриб. Обычно в ямку после грибы ложилась монетка. В мировоззрении чукчей это воспринималась как сделка. Чукчи считали, что нельзя ничего брать просто так и не платить за это. мухоморы употребляются только в высушенном виде. По химическому составу отдельных веществ мухоморы имеют схожий состав, что и ЛСД. Шаманы употребляют мухоморы при совершении обрядов и при сложных случаях решения жизненных ситуаций. Чукчи как правило употребляли нечетное количество грибов. Количество грибов зависело от ситуации. Пророчества, сделанные под воздействием веществ содержащихся в мухоморе, считаются правдивыми, чем те которые были сделаны в ином состоянии. Обычные люди тоже употребляют мухоморы, но значительно реже, чем шаманы1. Стоит отметить, что при лечении больных и себя шаманы практикуют операции с проникновением в тела. Шаманы делают якобы надрез и руками залазят в тело человека или в самого себя. Вся операция сопровождается небольшими кровотечениями и последующим мгновенным заживлением раны. Кровь появлявшаяся при операции была замороженной тюленьей, которая путем ловкости рук шамана вытекала из раны. Также Богораз в своих работах упоминает о практике «самоубийств» шаманов с помощью ружья или ремня. Последнее заключается в затягивании ремня на шее шамана его помощниками до определенного момента. Это в своем роде напоминает детскую и весьма опасную забаву «собачий кайф», суть которой заключается 1 Диксон О. Мистерии Мухомора. Применение галлюциногенного гриба в шаманской практике. – М., 2005. – С. 31. 64

в получении состояния эйфории при кратковременном обеднении крови кислородом и ее резким насыщением. Если рассматривать чукотские атрибуты шаманства, то здесь стоит выделить, что шаманство у чукчей не имеет специального вида одежды, бубна и колотушки. Специфика проведения шаманских обрядов заставляет их скорее раздеваться до пояса, чем облачаться в специальную одежду. Женщины-шаманы снимают только верхнюю одежду. Но все же шаманская одежда имеет некоторые отличия, которые заключаются в прошивке белой бахромой некоторых частей кухлянок. Бахрома настолько узкая, что едва заметна. Хоть и шаманы у чукчей не имеют специальных атрибутов, все равно стоит описать бубны, которые используются при совершении обрядов. Чукотский бубен имеет форму близкую к кругу. Диаметр обычно не превышает полуметра, в ширину обод имеет четыре сантиметра. Покрышка бубна изготовлена из кожи моржового желудка или из шкуры молодого оленя. Шкура натягивается шнурами к ободу. Шнуры соединяются на рукоятке. У одного бубна может быть несколько колотушек. Обычно колотушки изготавливаются из китового уса или из дерева. Каждая колотушка имеет свое назначение. Использование той или иной колотушки обусловлено как самим обрядом, так и место проведения данного обряда. Колотушка определенного размера и материала дает свой неповторимый звук. В отличии от других народов Сибири бубны чукотских шаманов после их смерти не ломаются и не помещаются с ними в могилу, а передаются по наследству другому шаману. Вероятно, чукчи не считают бубен предметом, имеющим индивидуальный характер. Из ранее сказанного можно сделать вывод, что чукотское шаманство носит массовый характер. Совершать обряды и общаться с духами может практически каждый член общества. К шаманам обращаются в случае неспособности самостоятельно решить проблему и проведении праздников, участие шамана в которых обязательно. У чукчей наблюдается наличие наследственно шаманства. Также наблюдается 65 присутствие женского

шаманства. Ряд признаков говорит нам, что у чукчей не сформировалось профессиональное шаманство. Чукотские шаманы не имеют специальных атрибутов. Практически шамана невозможно отличить от обычного члена общества. У чукчей не существует устоявшегося процесса обучения. Шаманы пользуются специальными приемами для введения в транс человека и употребляют галлюциногенные вещества для более полного погружения в обряд. Все это говорит нам, что шаманизм и шаманство чукчей стоит на более низком уровне, чем шаманизм и шаманство других народов Сибири. 3.3 Религиозные обряды и культы чукчей Из предыдущих параграфов нашей работы мы выяснили, что отдельные черты и особенности чукотского шаманизма наложили отпечаток в целом на религиозное течение и выделили его из общей массы народов приверженцев шаманизма. Но стоит сказать, что эти особенности наложили отпечаток на проведение культовых мероприятий и обрядов. В первую очередь стоит сказать об обряде камлания. Камлания – это непосредственное общение с духами. Обычно данное действие сопровождается рядом трюков, которые проделывают все шаманы дл большей убедительности своих сверхъестественных возможностей. Камлания происходит в присутствии зрителей. Среди трюков, использующихся при камлании: чревовещание, протыкание тела острыми предметами и использование галлюциногенных веществ для вхождения в транс. Камлание 66

сопровождаются ритмичными ударами в бубен. Общение с духами не является основным видом обрядов среди чукотских шаманов1. Основную часть обрядов составляют заклинании с колдовством. заклинания делятся на благожелательные и злонамеренные. Первые направлены на помощь чукчам в их повседневной жизни и решение проблем. Вторые направлены на причинение боли и зла. У чукотского шаманства нет четкой границы между злыми и добрыми шаманами, поэтому заклинания обоих видов может совершать один и тот же шаман2. Большая часть обрядов заключается в общении человека с духамихозяевами. Общение с такими духами несет в себе характер жертвоприношений. Жертвоприношения духам могут производить все члены общества. Жертвой могут являться животные, еда и предметы быта 3. Одно из главных мест в религиозной жизни чукчей занимает похоронный обряд. После смерти с тела покойника снимается вся одежда. Тело кладут во внутренний полог и оборачивают двумя шкурами. Покойник никогда не остается один. Тело должно быть под наблюдением одного или нескольких человек, чтобы избежать вреда от покойника. Считалось, что мертвый может встать и начать приносить вред окружающим. На следующий день совершается обряд. В ночь перед обрядом с покойником должно присутствовать два человека, так как покойник может расправиться с одним человеком. Эти люди имеют защитные амулеты. Все это говорит о злой составляющей покойников, хотя сами чукчи утверждают, что не все покойники злые и пока тело умершего в доме он не опасен. Вредоносная активность в ночное время суток, возможно, происходит из мнения, что злые 1 Новик Е.С. Обряд и фольклор в сибирском шаманизме: Опыт сопоставления структур. – М., 2004. – С. 39. 2 Вдовин И.С. Религиозные культы чукчей // СМАЭ. – Л., 1977. – Т. 33. – С. 124. 3 Вдовин И.С. Природа и человек в религиозных представлениях чукчей // Природа и человек в религиозных представлениях народов Сибири и Севера. – Л., 1976. – С. 237. 67

духи келе активизируются в ночное время. Хоть и согласно поверьям чукчей большинство покойников добрые, они стараются всячески избежать зла. Утром тело облачают в специальную одежду для похорон, но бывают случаи, когда происходит внезапная смерть и одежда не подготовлена. В этом случае женщины в срочном порядке кроят одежду. После того как все уложено, происходит прощание. Чукчи разговаривают с покойным и просят его покинуть этот мир и не таить зла на живых. Все это время тело обращено головой к входу. Тело выноситься через заднюю часть дома под склоном шатра. Все следы мгновенно подчищаются. Также тело выносят из дома вперед головой. Все это делается, чтобы покойник, если даже он вернется из мира мертвых не смог найти дорогу домой, если все-таки он найдет ее, то не смог отыскать вход1. У чукчей существует два вида похорон: сжигание тела и вынос в тундру. Самый распространенный способ – вынос в тундру. Сжигание тела практикуют чукчи, живущие рядом с лесными массивами. Вынос тела обуславливался недостатком дров для костра. После того как тело покойного привезено на место, олени распрягаются. В тундре выбирают участок, где оставят тело. Участок обращен к полуночи, и обкладывается камнями по краям. На могиле закалывают оленей, которые везли покойника. Заколотых оленей запрягают в нарты, и пока те бьются в агонии, руководитель похорон начинает их подгонять. Олени якобы несут душу покойного в мир мертвых, а агония символизирует бег. Тело кладут на огороженный участок головой на север. Одежду разрезают. За каждый кусок одежды кладут кусок мяса оленя. Упряжь режут, а нарты ломают и складывают в одну кучу. Покойнику оставляют небольшой набор предметов. Это делается скорее не из поверья как у ненцев и якутов, а из невозможности употребить их после смерти живыми людьми. Чукчи не наделяют предметы возможностью хранить 1 Симченко Ю.Б. Обычаи и обряды, связанные с рождением и смертью у чукчей Севера Камчатки // Этнодемографические особенности воспроизводства народов Севера России. – М., 1996. – С. 18. 68

энергию хозяина, поэтому предметы покойника используется дальше по своему назначению. Вероятно, это говорит нам о проблемах связанных с сырьевым обеспечением производства предметов обихода. Вскоре ближайший родственник вскрывает ножом грудь и живот покойного. вскрытие производиться для быстрого покидания души тела. На этом похороны окончены. Шаман не присутствует на похоронах. Традиция запрещает бить в бубен три дня и три ночи после смерти человека. Влияние христианства неоднозначно. Первые попытки обращения в православие чукчей были предприняты еще первыми переселенцами, среди которых были священники. Первые попытки не имели успеха. Священники столкнулись с рядом проблем. Чукчи вели кочевой образ жизни, и отыскать их на огромных просторах тундры было проблематично. Главной же проблемой было не знание языка чукчей. У чукчей существовало несколько значений слов связанных с шаманизмом. Также чукчи не видели смысла менять религию, так как понятие о другом мире у них были проще. Смерть воспринималась как этап жизни. Жизнь после смерти у чукчей была такая как в Среднем мире. После смерти они имели такое же хозяйство и семью. Чукчи, которые имели более частые контакты с русским населением, в зачастую принимали христианство. Но принятие христианства не означало отказ от веры в духов. Христианский бог включался в пантеон чукотских богов. Процедура крещения воспринималась как защита от злых духов. Крест носился как амулет для защиты, его носили даже шаманы. В начале XX века православная церковь активизировала попытки соединить христианское учение о боге с элементами шаманизма. Чукчи, принявшие православие, всетаки продолжали совершать обряды и праздники в честь духов и богов. С наступлением советской власти и борьбы с церковью христианские элементы вовсе исчезли из жизни чукчей, однако шаманизм никуда не исчез1. 1 Вдовин И.С. Влияние христианства на религиозные верования чукчей и коряков // Христианство и ламаизм у коренного населения Сибири. – Л., 1979. – С. 106. 69

Мы пришли к выводу, что обрядовая часть чукотского шаманизма имеет свою специфику. Учитывая массовость шаманства и включение большинства общества в религиозно-обрядовую часть, мы можем говорить, что производить жертвоприношения и совершать общение с духами может почти каждый член общества. Христианство православного течения оказало незначительное влияние на шаманизм чукчей. Это влияние было стерто годами советской власти, и теперь его практически невозможно проследить. Проведя данную работу, мы можем сказать, что чукчи выработали свою систему устройства вселенной, основные черты которой свойственны всех народам Сибири. Чукотский пантеон имеет неопределенную не четкую структуру. Роли отдельных богов не определены или часто их роли заменимы. Большое значение в религиозной жизни чукчей имеют духи. Духи являются главными объектами почитания. Если касаться шаманства, то здесь такая же неопределенная ситуация. Шаманство носит массовый характер. К архаичным чертам шаманства стоит отнести наличие женского шаманства. У чукотских шаманов нет установленного процесса обучения. Наблюдается массовое самообразование шаманов. У чукчей не сформировалось профессионального шаманства. Христианство не наложило значительное отражение в традиционных воззрениях чукчей. Мы приходим к тому, что шаманизм чукчей находится на более низкой стадии развития. ЗАКЛЮЧЕНИЕ В рамках нашего исследования мы изучили архаичные и инновационные компоненты в традиционных представлениях народов Сибири. Для работы над данным исследованием мы взяли для рассмотрения шаманизм таких народов как ненцы, якуты и чукчи. В ходе исследования мы решили поставленные задачи. Рассматривая представления ненцев, мы активно использовали произведения устной традиции, в которых отражена модель вселенной. Согласно ненецкой мифологии вселенная имеет вертикальное деление. 70

Главными элементами вселенной являются Верхний, Средний и Нижний мир. Верхний и Нижний мир имеют по девять уровней. На каждом уровне размещены сверхъестественные существа. Эти существа имеют иерархию. Во главе всех существ стоит бог Нум, которому противопоставлен глава Нижнего мира Нга. Согласно ненецким поверьям они ведут постоянную борьбу, но главное условие существования вселенной – это гармония между добром и злом. Средний мир населяют духи-покровители, которые являются хозяевами объектов природного характера. Существа носят антропоморфный и зооморфный характер. Служители культа – шаманы, являются не только людьми совершающими ритуалы, но и важными социальными фигурами. Шаманы у ненцев сформировали сложную систему шаманства. У ненцев в древние времена существовала практика массового шаманства. Шаманами могли быть женщины. Ко времени прихода русских поселенцев женское шаманство исчезло. Все шаманы относились к служителям Верхнего мира. Чтобы стать шаманов, необходимо наличие нескольких признаков среди которых «шаманская болезнь». Многовековой опыт шаманов выразился в сложной иерархии внутри шаманства. Переход из одной категории в другую сопровождался рядом ритуалов и одобрением других более опытных шаманов. Христианство оказало влияние на ненецкий шаманизм. Тесные связи с русским население привели к тому, что среди сверхъестественных существ стали появляться христианские святые. Началось изменение самой иерархии божеств. Ненецкий пантеон стал постепенно выстраиваться в монотеистический. Якутский шаманизм также представляет неподдельный интерес. Якуты выработали сложную модель строения вселенной, которая включала деление на Верхний, Средний и Нижний мир. Верхний и Нижний мир имеют по девять уровней. У якутов существует горизонтальное деление. Восток и юг места обитания добрых существ. 71 Каждый уровень населяют

сверхъестественные существа. Во главе существ стоит бог Юрюнг Айыы Тойон. Если у ненцев наблюдается противостояние двух равных богов, то у якутов нет бога сильнее Юрюнг Айыы Тойона. Многие сведения касающиеся описания населения уровней миров утеряны. В модели вселенной якутов существует много пробелов, которые не заполнены до сих пор. Существа носят в большинстве антропоморфный характер, но имеют место и зооморфные существа. По поверьям якутов в мире идет постоянная борьба добра и зла, но в количественном отношении нет гармонии между ними. Зло проникло на небо. Якутское шаманство устроено намного проще ненецкого. Чтобы стать шаманом у якутов необходимо наличие шаманской болезни. Шаманство имеет деление на белое и черное. Белые шаманы служат добрым существам, а черные наоборот. Женщины могут быть шаманами. Шаманство носит наследственный характер. Внутри черного и белого шаманства не существует иерархии. Якутский шаман, так же как и ненецкий, для полноправного статуса шамана должен пройти обряд посвящения. У якутов очень закрытое шаманство в отношении информации касающейся обрядовой части. У якутов не наблюдается процесс обучения и передачи опыта от опытного к молодому шаману. Христианство не оказало значительного влияния. Якуты совмещали поклонение христианским святым с принесением жертвенных подношений своим традиционным божествам. Огромное влияние оказали взаимоотношения с русским населением. Сегодня значительная часть якутского народа говорит на русском языке. Это привело в забытье многие произведения устной традиции. Чукотский шаманизм является одним из ярких примеров ранней стадии развития форм религий. Чукчи выработали различные модели вселенной. Определенной модели не существовало. Каждый род имел свою. Каждая модель включала в себя Верхний, Средний и Нижний мир. Верхний и Нижний мир могли иметь различное 72 количество уровней. Такая

неопределенность не позволяет в полной мере рассмотреть сверхъестественные существа населяющие их. Но у чукчей существовали сверхъестественные существа высшего ранга. Они не пользовались таким вниманием как духи-покровители. Чукчи считали, что они самодостаточны и жертвы им не требуются. Существа имели антропоморфный и зооморфный характер. Как и у ненцев и якутов, чукотские божества были не природного характера, их основное предназначение помощь людям. Чукотское шаманство носило массовый характер. Женщины и мужчины в одинаковом количестве могли стать шаманами. Шаманом мог стать любой желающий. Каждая семья имела своего шамана. Чукотские шаманы могли самостоятельно постигать искусство общения с духами, но более квалифицированными были шаманы перенявшие опыт более старых служителей культа. Огромное распространение у чукчей получило использование галлюциногенных веществ при совершении камланий. Христианство не смогло оказать значительного влияния на чукотский шаманизм. Христианские миссионеры довольно поздно появились в местах проживания чукчей. христианизации Незнание местного языка населения. чукчей не Результаты, способствовало достигнутые христианскими священниками, были стерты годами советской власти. При общем рассмотрении шаманизма у трех разных народов можно сказать, что чем ближе к западу, то тем больше и быстрее наблюдаются изменения. Ненцы оказались под значительным влиянием русских переселенцев, что отразилось в изменениях в шаманизме. Якуты хоть и оказались под меньшим влиянием, но социально-политические изменения в жизни Российской империи и СССР оставили неизгладимый отпечаток на якутах в целом. Изменения в чукотском шаманизме тяжело проследить. Отдаленность чукчей от крупных населенных пунктов русских позволило сохранить шаманизм практически в первоначальном виде. Современная ситуация на территории Ямало-Ненецкого автономного округа, республики Якутия и Чукотского автономного округа говорит нам о необходимости как 73

можно скорее зафиксировать ключевые моменты ранних форм религии. Демографическая ситуация в данных регионах Российской Федерации плачевна. Уменьшение количества населения народов негативно отразится на этнографических исследованиях Крайнего Севера России. 74

ИСТОЧНИКИ И ИССЛЕДОВАНИЯ ИСТОЧНИКИ I. Опубликованные источники 1. Головнев, А.В. Кочевники тундры: ненцы и их фольклор / А.В. Головнёв. – Екатеринбург: УрО РАН, 2004. – 344 с. 2. Евладов, В.П. По тундрам Ямала к Белому острову. Экспедиция на Крайний Север полуострова Ямал в 1928-1929 гг. / В.П. Евладов. – Тюмень: ИПОС СО РАН, 1992. – 281 с. 3. Кушелевский, Ю.И. Северный полюс и земля Ялмал / Ю.И. Кулешевский. – М.: Книга по требованию, 2012. – 181 с. 4. Ксенофонтов, Г.В. Эллэйада. Материалы по мифологии и легендарной истории якутов / Г.В. Ксенофонтов. – М.: Наука, 1977. – 246 с. 5. Ксенофонтов, Г.В. Шаманизм. Избранные труды / Г.В. Ксенофонтов. – Якутск: Творческо-производственная фирма «Север-Юг», 1992. – 318 с. 6. Линденау, Я. И. Описание народов Сибири. Историко-этнографические материалы о народах Сибири и Северо-Востока / Я. И. Линденау. – Магадан: Магаданское книжное издательство, 1983. – 176 с. 7. Попов, A.A. Камлания шаманов бывшего Вилюйского округа / А.А. Попов. – Новосибирск: Наука, 2006. – 484 с. 8. Сказки и мифы народов Чукотки и Камчатки / сост. Г.А. Меновщиков. – М.: Наука, 1974. – 646 с. 9. Шаманизм народов Сибири. Этнографические материалы XVIII-XX вв. / сост. Т. Ю. Сем. – СПб.: СПбГУ, 2006. – 664 с. ИССЛЕДОВАНИЯ 1. Алексеев, H.A. Шаманизм тюркоязычных народов Сибири / Н.А. Алексеев. – Новосибирск: Наука, 1984. – 232 с. 2. Анисимов, А.Ф. Космологические представления народов Сибири / А.Ф. Анисимов. – М. – Л.: Издательство Академии наук СССР, 1959. – 106 с. 75

3. Богораз, В. Г. Чукчи: Религия / В.Г. Богораз. – М.: ЛЕНАНД, 2014. – 216 с. 4. Бравина, Р.И Погребальный обряд якутов / Р.И. Бравина. – Якутск: Издательство Якутского университета, 1996. – 230 с. 5. Бурыкин, А.А. Вера в духов. Сколько душ у человека / А.А. Бурыкин. – СПб.: Азбука, 2007. – 317 с. 6. Бурыкин, А.А. Шаманы. Те кому служат духи / А.А. Бурыкин. – СПб.: Азбука, 2007. – 288 с. 7. Васильев, В. Е. Костюм светлого шамана по материалам якутских этнографов / В.Е. Васильев // Молодой ученый. – Чита.: Молодой ученый, 2011. – Т. 2. – С. 89 – 91. 8. Васильева, Н. Д. Якутское шаманство 1920–1930-е гг. / Н.Д. Васильева. – Якутск: ИГИ АН РС, 2000. – 141 с. 9. Вдовин, И.С. Влияние христианства на религиозные верования чукчей и коряков / И.С. Вдовин // Христианство и ламаизм у коренного населения Сибири. – Л.: Наука, 1979. – С. 86 – 115. 10. Вдовин, И. С. Очерки истории и этнографии чукчей / И.С. Вдовин. – М. – Л.: Наука, 1965. – 404 с. 11. Вдовин, И.С. Природа и человек в религиозных представлениях чукчей / И.С. Вдовин // Природа и человек в религиозных представлениях народов Сибири и Севера. – Л.: Наука, 1976. – С. 217 – 254. 12. Вдовин, И.С. Религиозные культы чукчей / И.С. Вдовин // СМАЭ. – Л.: Наука, 1977. – Т. 33. – С. 117 – 171. 13. Винокуров, В.В. Иччи в якутском героическом эпосе Олонхо / В.В. Винокуров // Эпосоведение. – Якутск: Издательство ЯГУ, 2017. – № 3. С. 38 – 51. 14. Гаврильева, Р. С. Одежда народа Саха конца XVII – середины XVIII века / Р.С. Гаврилова. – Новосибирск: Наука, 1998. – 144 с. 15. Гоголев, А.И. Истоки мифологии и традиционный календарь якутов / А.И. Гоголев. – Якутск: Издательство ЯГУ, 2002. – 104 с. 16. Гоголев, А.И. Якуты: проблемы этногенеза и формирование культуры / А.И. Гоголев.– Якутск: Издательство ЯГУ, 1993. – 200 с. 17. Головнёв, А. В. Говорящие культуры: традиции самодийцев и угров / А.В. Головнёв. – Екатеринбург: УрО РАН, 1995. – 606 с. 76

18. Головнёв, А. В. Путь к Семи Чумам / А.В. Головнёв // Древности Ямала. – Екатеринбург: УрО РАН, 1999. – № 1. – С. 208 – 236. 19. Диксон, О. Древняя мудрость шаманов / О. Диксон, А. Фрай. – СПб.: Диля, 2005. – 224 с. 20. Диксон, О. Мистерии Мухомора. Применение галлюциногенного гриба в шаманской практике / О. Диксон. – М.: Велигор, 2005. – 64 с. 21. Диксон, О. Шаманские ритуалы и боевые практики / О.Диксон, И. Ядне. – М.: МСП, 2006. – 208 с. 22. Друри, Н. Шаманизм / Н. Друри. – М.: Зодиак, 2000. – 144 с. 23. Евсюгин, А.Д. Ненцы архангельских тундр / А.Д. Евсюгин. – Архангельск: Северо-Западное книжное издательство, 1979. – 157 с. 24. Ефимова, Е.М. Эволюция семантики шаманского костюма якутов XVIII – XIX веков / Е.М. Ефимова // Известия РГПУ им. А.И. Герцина. – СПб.: Издательство РПГУ им А.И. Герцена, 2007. – № 40. – С.69 – 74. 25. Жеребина, Т.В. Сибирский шаманизм / Т.В. Жеребина. – СПб.: Амфора, 2009. – 626 с. 26. Константинов, И.В. Происхождение якутского народа и его культуры / И.В. Константинов. – Якутск: Бичик, 2003. – 92 с. 27. Лар, Л.А. Культовые памятники Ямала. Хэбидя Я / Л.А. Лар. – Тюмень: ИПОС СО РАН, 2003. – 173 с. 28. Лар, Л. А. Устройство мира космоса и великих богов в мировоззрении ненцев / Л.А. Лар // Научно-методический электронный журнал «Концепт». – 2015. – № 13. – URL: http://e-koncept.ru/2015/85392.htm. (дата обращения: 28.03.2018). 29. Лар, Л.А. Шаманы и боги / Л.А. Лар. – Тюмень: ИПОС СО РАН, 1998. – 126 с. 30. Лехтисало, Т. Мифология юрако-самоедов / Т. Лехтисало. – Томск: Издательство ТГУ, 1998. – 136 с. 31. Мелетинский, Е.М. Миф и историческая поэтика фольклора / Е.М. Мелетинский // Фольклор. Поэтическая система. – М.: Наука, 1977. – С. 23 – 41. 32. Михайловский, В. М. Шаманство: Сравнительно-этнографические очерки / В. М. Михайловский. – Тюмень: Мандр и Ка, 2004. – 127 с. 77

33. Новик, Е.С. Обряд и фольклор в сибирском шаманизме: Опыт сопоставления структур / Е.С. Новик.– М.: Восточная литература, 2004. – 304 с. 34. Прокофьева, Е. Д. Шаманские костюмы народов Сибири / Е.Д. Прокофьева // СМАЭ. – Л.: Наука, 1971. – Т. 27. – С. 5 – 100. 35. Пушкарёва, Е.Т. Историческая типология и этническая специфика ненецких мифов-сказок / Е.Т. Пушкарева. – М.: Мысль, 2003. – 287 с. 36. Романова, Е.Н. Люди солнечных лучей с поводьями за спиной/ Е.Н. Романова. – М.: ИЭА РАН, 1997. – 200 с. 37. Симченко, Ю.Б. Обычаи и обряды, связанные с рождением и смертью у чукчей Севера Камчатки / Ю.Б. Симченко // Этнодемографические особенности воспроизводства народов Севера России. – М.: Наука, 1996. – С. 17 – 20. 38. Смоляк, A.B. Шаман: личность, функции, мировоззрение / А.В. Смоляк. – М.: Наука, 1991. – 276 с. 39. Токарев, С.А. Ранние формы религии / С.А. Токарев. – М.: Политиздат, 1990. – 622 с. 40. Фролов, Б.Л. Представление о числе 7 у народов Сибири и Дальнего Востока / Б.Л. Фролов // Бронзовый и железный век Сибири. – Новосибирск: Наука, 1974. – С. 294 – 303. 41. Харитонова, В.И. Феникс из пепла? Сибирский шаманизм на рубеже тысячелетий / В.И. Харитонова. – М.: Наука, 2006. – 372 с. 42. Харнер, М. Дж. Путь шамана или шаманская практика / М.Дж. Харнер. – М.: Палантир, 1994. – 110 с. 43. Харючи, Г.П. Священные места в традиционной и современной культуре ненцев / Г.П. Харючи. – СПб.: Историческая иллюстрация, 2013. – 160 с. 44. Хомич, Л. В. Влияние христианизации на религиозные представления и культы ненцев / Л.В. Хомич // Христианство и ламаизм у коренного населения Сибири. – Л.: Наука, 1979. – С. 12 – 28. 45. Хомич, Л.В. Ненцы / Л.В. Хомич. – М. –Л.: Наука, 1966. – 339с. 46. Хомич, Л.В. Ненецкие предания о сихиртя / Л.В. Хомич // Фольклор и этнография. – Л.: Наука, 1970. – С. 59 – 69. 78

47. Хомич, Л.В. О некоторых предметах культа надымских ненцев / Л.В. Хомич // СМАЭ. – Л.: Наука, 1971. – № 27. – С. 239 – 247. 48. Хомич, Л.В. Представления ненцев о природе и человеке / Л.В. Хомич // Природа и человек в религиозных представлениях народов Сибири и Севера. – Л.: Наука, 1976, – С. 16 – 30. 49. Хомич, Л. В. Шаманы у ненцев / Л.В. Хомич // Проблемы истории общественного сознания аборигенов Сибири. – Л.: Наука, 1981. – С. 42– 68. 50. Эргис, Г.У. Очерки по якутскому фольклору / Г.У. Эргис. – М.: Наука, 1974. – 402 с. 51. Элиаде, М. Шаманизм: Архаические техники экстаза / М. Элиаде. – Киев: София, 2000. – 408 с. 52. Ямада, Т. Источник добрых сил находится на востоке: Представления шаманов современной Якутии о вселенной, божествах и духах / Т. Ямада // Quaestio Rossica. – Екатеринбург: Издательство УФУ, 2015. – №2. – С. 224 – 248. 79

Рецензии:

Авторизуйтесь, чтобы добавить рецензию

- у работы пока нет рецензий -

Отзывы:

Авторизуйтесь, чтобы оставить отзыв