Буддизм глазами современных западных кинорежиссёров

Аброскина Екатерина Александровна

Буддизм глазами современных западных кинорежиссёров

Все возрастающая популярность буддизма в западных странах находит свое отражение в сфере киноискусства. В выпускной квалификационной работе рассматриваются особенности перцепции буддизма в западном кинематографе. Объектом исследования является буддизм в качестве религиозно-философского учения. Предметом исследования является роль буддизма в западном кинематографе, его видение западными режиссерами, среди которых: Б. Бертоллучи, М. Скорсезе и В. Херцог. Цель данной дипломной работы – выявить и всесторонне проанализировать представление буддизма в западном кинематографе. Работа состоит из Введения, двух глав, четырех параграфов, Заключения и Списка использованных литературы и источников. В первой главе рассматривается история буддизма, его основные школы и направления. Также рассматривается распространение данной религии на Западе и причины его популярности в исторически небуддийских странах. Вторая глава посвящена представлению буддизма в западном кинематографе. Она включает в себя описание двух основных категорий фильмов, имеющих отношение к данной религии: кино, непосредственно представляющее буддизм (исторические деятели и исторические события), а также картины, не связанные напрямую с данной религией, но в которых находят выражение те или иные буддийские идеи.

Философия

Дипломы

Вуз: Санкт-Петербургский государственный университет (СПбГУ)

ID: 587d36685f1be77c40d58eb4

UUID: 818677b4-4dd3-4294-82e9-ff74051af271

Язык: Русский

Опубликовано: почти 8 лет назад

Просмотры: 51

Аброскина Екатерина Александровна

Источник: Санкт-Петербургский государственный университет

Комментировать 0

Рецензировать 0

Скачать - 847334 bytes

Поделиться работой

ПРАВИТЕЛЬСТВО РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ ФЕДЕРАЛЬНОЕ ГОСУДАРСТВЕННОЕ БЮДЖЕТНОЕ ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ УЧРЕЖДЕНИЕ ВЫСШЕГО ПРОФЕССИОНАЛЬНОГО ОБРАЗОВАНИЯ «САНКТПЕТЕРБУРГСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ» (СПбГУ) ИНСТИТУТ ФИЛОСОФИИ КАФЕДРА ФИЛОСОФИИ РЕЛИГИИ И РЕЛИГИОВЕДЕНИЯ Зав. кафедрой Председатель ГАК Философии религии и религиоведения заведующая отд. ГМИР ________ д.ф.н., проф. М.М. Шахнович _________ д. ист. н. Н.В. Ревуненкова Выпускная квалификационная работа на тему: БУДДИЗМ ГЛАЗАМИ СОВРЕМЕННЫХ ЗАПАДНЫХ КИНОРЕЖИССЕРОВ Направление 033300 – Религиоведение Рецензент: Выполнил студент: к.ф.н., доц. А.Е. Радеев Аброскина Екатерина Александровна ________________ (подпись) ______________ (подпись) Научный руководитель: к.ф.н., асс. Н.С. Поляков __________________ (подпись) Санкт-Петербург 2016

Оглавление Введение .........................................................................................................................................3 Глава 1 ..........................................................................................................................................12 ИСТОРИЯ БУДДИЗМА И ЗНАКОМСТВО ЗАПАДА С ЭТИМ РЕЛИГИОЗНОФИЛОСОФСКИМ УЧЕНИЕМ ..................................................................................................12 1.1 История буддизма ..............................................................................................................12 1.2. Распространение буддизма на Западе. ...........................................................................19 Глава 2 ..........................................................................................................................................27 БУДДИЗМ В ЗАПАДНОМ КИНЕМАТОГРАФЕ ....................................................................27 2.1. Фильмы, в которых буддизм представлен явно ............................................................28 2.2. Фильмы, в которых буддизм представлен имплицитно ...............................................42 Заключение...................................................................................................................................56 Список литературы ......................................................................................................................59 2

Введение Кинематограф уже давно перестал быть лишь средством изображения реальности и приступил к ее формированию, воздействуя на жизнь людей. Не является исключением и такая важная сфера человеческого бытия как религия, которую, обладая некоторыми навыками, можно изучать через призму киноискусства, анализируя религиозные идеи и образы, встречающиеся в фильмах. Кинематографическое религиоведение, в силу своего юного возраста, не представляет собой единой традиции, однако уже сейчас можно говорить об основной задачи: не просто поиск религиозных элементов в отдельно взятых фильмах, но использование киноискусства для изучения религиозных традиций и происходящих в них изменений. Это возможно по той причине, что кинематограф является своеобразной лакмусовой бумагой современного общества, и все происходящие перемены оперативно находят в нем свое отображение. Актуальность темы дипломной работы обуславливается все возрастающей популярностью буддизма в западном мире, что находит свое отражение в массовой культуре, в том числе, в киноискусстве. Жители традиционно не буддийских стран проявляют все больший интерес к учениям и практикам данной религии, изучают ее философию и практики. Несмотря на то, что по статистике1 буддизм исповедуют всего около 6-8% населения мира, что значительно уступает показателям численности сторонников христианства и ислама, заинтересованность этим религиознофилософским учением в качестве интеллектуально-духовного ресурса находится на очень высоком уровне. Исторически буддизм представлен в виде различных направлений и течений, чрезвычайно отличающихся друг от друга и подчас больше 1 См.: World Christian Encyclopedia (2nd edition) (David Barrett, George Kurian and Todd Johnson), New York : Oxford University Press, 2009. – P. 653. 3

напоминающих разные религии, нежели просто конфессии в рамках одной религии. Вопросы, касающиеся интерпретации буддизма в западном кинематографе, являются очень актуальными, поскольку демонстрируют многообразие представлений Запада о данной религии и помогают проследить причины его все возрастающей популярности в данных странах. Объектом исследования дипломной работы является буддизм в качестве религиозно-философского учения. Предметом дипломной работы является роль буддизма в западном кинематографе, его видение западными режиссерами. Хронологические рамки исследования охватывают, главным образом, период конца двадцатого – начала двадцать первого веков, однако для полноты получившейся картины мы рассмотрим также первые фильмы, в которых находит отражение интерес Запада к буддийскому учению. Цель дипломной работы – выявить и по возможности полно проанализировать представления о буддизме в западном кинематографе в интересующий нас период времени. Для реализации поставленной цели необходимо выполнение следующих задач: 1. Дать характеристику буддизму в качестве мировой религии и религиозно-философского учения. 2. Рассмотреть знакомство Запада с буддизмом. 3. Определить причины популярности данного религиозно- философского учения на территории традиционно небуддийских стран. 4. Исследовать отношение западных режиссеров к буддизму, их взгляды относительно его воздействия на массовую культуру и кинематограф. 4

5. Подвергнуть всестороннему анализу особенности изображения и тенденции развития представлений о буддизма в западном кинематографе. Методы исследования дипломной работы обусловлены спецификой рассматриваемого исследования. материала, Базовыми а также методами целями являются и задачами данного текстологический и киноведческий анализы источников, направленные на прояснение их содержания. Применение компаративного метода создает возможность более рельефного выявления смыслов, заключенных в исследуемых источниках. Для анализа развития основных тенденций перцепции буддизма в западном кинематографе используется проблемно-хронологический метод. Изучение и обобщение отечественных и зарубежных исследований позволяет сформировать более полную картину по освещаемой в исследовании проблематике. Базу использованной литературы составили несколько групп материалов. Первую группу составляют работы по истории буддизма2, в том числе энциклопедические статьи3, включающие в себя как рассмотрение самого религиозно-философского учения4, его основных школ и направлений, так и анализ проникновения и распространения буддизма на Запад5, его растущей популярности в странах, исторически далеких от данной религии6. 2 См.: Торчинов Е. А. «Введение в буддизм», «Амфора, Петроглиф», 2013. См.: Абаева Л. Л., Андросов В. П., Бакаева Э. П. и др. Буддизм: Словарь / Под общ. ред. Н. Л. Жуковской, А. Н. Игнатовича, В. И. Корнева. — М.: Республика, 1992. 4 См.: Розенберг О. О. Труды по буддизму. М.: Наука, 1991. 5 См.: Batchelor S. The Awakening of the West: The Encounter of Buddhism and Western Culture, Parallax Press, Berkeley, CA, 1994. 6 См.: Cusack C. M. The Western Reception of Buddhism: Celebrity and Popular Cultural Media as Agents of Familiarisation, University of Sydney, Australian Religion Studies Review, 2011. 3 5

Во вторую группу материалов входят работы, в которых рассматриваются непосредственно представление буддизма в западном кинематографе7, тенденции его формирования и развития8. Третью группу источников составляют фильмы западных кинорежиссеров о буддизме9, его деятелях10 и основных событиях11, а также картины, в которых можно найти аллюзии на буддийское учение12. Четвертая группа материалов включает в себя интервью кинорежиссеров13. Степень разработанности темы выпускной квалификационной работы в отечественной и зарубежной литературе можно обозначить как среднюю. Впервые интерес к буддизму на Западе находит отражение на широком экране в начале двадцатого века, а популяризация данного учения на Западе и его рецепция массовой культурой приходится на вторую половину прошлого столетия, что обуславливает новизну данного исследования. В отечественном религиоведении изучение истории буддизма представлено, прежде всего, работами О.О. Розенберга14, Е.А. Торчинова15, 7 См.: Desmarais M. M. Buddhism and Film // The Continuum Companion to Religion and Film. Ed. W. L. Blizek. Continuum International Publishing Group, 2009. 8 См.: Михельсон О. К., Поляков Н. С. Буддизм в западном кинематографе. Формирование образа и интерпретации // Вестник СПбГУ. Сер. 17. 2013. Вып. 4. - С. 97-101. 9 См.: «Колесо времени» (2003). 10 См.: «Миларепа» (1973). 11 См.: «Кундун» (1997). 12 См.: «Матрица» (1999). 13 См.: Интервью с Мартином Скорсезе, 1998 http://buddha.ru/content/?q=node/92 (Дата обращения: 10 февраля 2016 г.). 14 Розенберг О. О. Труды по буддизму. М.: Наука, 1991. 15 Торчинов Е. А. Введение в буддологию. Курс лекций. — СПб.: Санкт-Петербургское философское общество, 2000. 6

В.Г. Лысенко16, В.П. Андросова17. Также данной проблематикой занимались западные ученые, например, Г. Дюмулен18 и А. Арвон19. История буддизма, его школ и направлений представлена достаточно полно, однако перипетии его распространения на Западе изучены меньше, однако работ. В этой связи следует отметить статью А. Берзина, посвященную положению буддизма в двадцать первом веке,20 труды А.А. Терентьева21, Д. С. Лопеса22, С. Батчелора23, Р. Филдса24. В своей работе К.М. Кьюсак25 рассматривает причины популярности буддизма на Западе, отмечая важную роль массовой культуры в его распространении и формировании такого феномена как «популярный», несколько упрощенный и обобщенный, буддизм. Данную тему также затрагивали Д.Л. МакМэхон 26 и Р. Дасгупта27. Российский исследователь М.С. Уланов рассматривал теософское общество в качестве одного из первых массовых каналов информации о буддизме28 на Западе, что также упоминает в своей работе А.Н. Сенкевич 29. 16 Лысенко В. Г. Ранний буддизм: религия и философия. Учебное пособие. — М.: ИФ РАН, 2003. Андросов В. П. Будда Шакьямуни и индийский буддизм. Современное истолкование древних текстов. — М.: Издательская фирма «Восточная литература» РАН, 2001. 18 Дюмулен Г. Идеал бодхисатвы // История дзэн-буддизма. Индия и Китай. — СПб.: ОРИС, 1994. 19 Арвон А. Буддизм. — М.: Астрель, АСТ, 2005. 20 См.: Берзин А. Буддизм в XXI веке: задачи и проблемы, Московский государственный институт международных отношений (МГИМО), Москва, Россия, 29 октября 2012 г, URL: http://studybuddhism.com/web/ru/archives/approaching_buddhism/teachers/spiritual_student/directing_rebith_tibeta n_tulku_system.html (Дата обращения: 20 марта 2016 г.). 21 См.: Терентьев А. А. «Буддизм в России», «НГ-РЕЛИГИИ": Тибетский монах с берегов Гудзона», 07.07.2004, URL: http://www.portal-credo.ru/site/?act=monitor&id=4374 (Дата обращения: 12 марта 2016 г.). 22 См.: Lopez D. Prisoners of Shangri-La: Tibetan Buddhism and the West. Chicago: University of Chicago Press, 1999. 23 См.: Batchelor S. The Awakening of the West: The Encounter of Buddhism and Western Culture, Parallax Press, Berkeley, CA, 1994. 24 См.: Fields R. How Swans Came to the Lake: A Narrative History of Buddhism in America, Shambhala, Boulder, 1981. – P. 65 25 См.: Cusack C. M. The Western Reception of Buddhism: Celebrity and Popular Cultural Media as Agents of Familiarisation, University of Sydney, Australian Religion Studies Review, 2011. 26 См.: McMahan D. L. The Making of Buddhist Modernism. Oxford University Press, New York, New York, 2008. – P. 29. 27 См.: Dasgupta R. Pop Buddhism: the New Myth in Popular Culture. URL: http://www.academia.edu/238560/POP_BUDDHISM_THE_NEW_MYTH_IN_POPULAR_CULTURE (Дата обращения: 13 апреля 2016 г.). 28 См.: Уланов М. С. К вопросу о начале распространения буддизма на западе // Современные научные исследования и инновации. — Международный научно-инновационный центр, 2013. — № 11. 29 См.: Сенкевич А. Н. Елена Блаватская. Между светом и тьмой. — М.: Алгоритм, 2012. 17 7

У. Ирвин30 и Кьюсак упоминают о совместимости, предложенного Блаватской варианта буддизма с наукой, что сыграло важную роль в распространении этого учения на Западе. Представление буддизма в западном кинематографе также исследовано недостаточно полно. В отечественной литературе следует выделить работу 31 О.К. Михельсон и Н.С Полякова , посвященную формированию образа и интерпретации буддизма в западном кинематографе. Анализ изображения буддизма в западном кинематографе представлен такими зарубежными исследователями как Дж. Волен-Бридж и Г. Сторхов32, и особенно М.М. Дэсмари, всесторонне рассматривающей в своей работе как представления о «чистом» буддизме, так и вариации его собирательного образа в различных фильмах33. Е.Л. Маллен в своей статье рассматривает экранный образ тибетского буддизма, как наиболее часто изображаемого направления в западном кинематографе, с точки зрения его идеализации34, а Д.С. Лопес высказывает достаточно радикальную позицию касательно умышленно создаваемого среди западной общественности возвеличивания образа Тибета, что приводит к его недостоверному представлению в кинематографе35. В качестве источников я рассматривала западные кинофильмы, которые можно разделить на две группы. К первой относятся фильмы, в 30 См.: Irvine W. Apes, Angels and Victorians: Darwin, Huxley and Evolution, Meridian Books, Cleveland and New York, 1967. 31 См.: Михельсон О. К., Поляков Н. С. Буддизм в западном кинематографе. Формирование образа и интерпретации // Вестник СПбГУ. Сер. 17. 2013. Вып. 4. - С. 97-101. 32 См.: Whalen-Bridge J. and Storhoff G., Buddhism and American Cinema (Suny Series in Buddhism and American Culture), State University of New York Press, 2014. – P. 34. 33 См.: Desmarais M. M. Buddhism and Film // The Continuum Companion to Religion and Film. Ed. W. L. Blizek. Continuum International Publishing Group, 2009. 34 См.: Mullen E. L. Orientalist Commercializations: Tibetan Buddhism in American Popular Film, Journal of Religion and Film, Vol. 2, No. 2 October, 1998. 35 См.: Lopez D. S. Prisoners of Shangri-La: Tibetan Buddhism and the West, May 1, 1999. – P. 54. 8

которых представлен непосредственно буддизм36. Вторую группу составляют картины, в которых можно найти аллюзии на буддийское учение37. Интервью и статьи одного из организаторов и членов экспертного совета Международного фестиваля буддистских фильмов Р. Турмана, западных режиссеров и актеров, например, М. Скорсезе, В. Херцога38 и Дж. Лукаса, позволяют составить более полную картину представления буддизма в кино глазами современных западных кинорежиссеров и отразить тенденцию популяризации буддизма в массовой культуре на примере знаменитых представителей данного религиозно-философского учения. Анализ фильмов, связанных с буддийской тематикой, демонстрируют работы М. Браннигана39, Г. Басшама40, Л. Ричмонда41 и Ч. Рида42. Практическая значимость дипломной работы определяется ее новизной. Результаты и материалы представленного исследования могут послужить для дальнейшего изучения рассмотренных в работе тем. Структура дипломной работы обусловлена предметом, целью и задачами исследования. Работа состоит из Введения, двух глав и Заключения. Во Введении обосновывается актуальность, определяются объект, предмет, хронологические рамки, цель, задачи и методы исследования, оцениваются его степень разработанности в отечественной и зарубежной 36 Например, «Потерянный горизонт», «Миларепа», «Золотой ребенок», «Маленький Будда», «Семь лет в Тибете», «Кундун», «Конь ветра», «Колесо времени», «Будда» и «Дзен Нуар». 37 Например, «Матрица», «Облачный атлас», «Звездные войны», «День сурка» и «Бойцовский клуб». 38 См.: Интервью Вернера Херцога телеканалу BBC Four, Перевод Натальи Иноземцевой , 13 февраля 2003 г. http://savetibet.ru/2011/06/07/print:page,1,wheel-of-time.html (дата обращения: 25 марта 2016 г.). 39 См.: Brannigan M. There is No Spoon: A Buddhist Mirror // The Matrix and Philosophy edited by William Irwin Open Court Chicago and La Salle, Illinois, 2002. 40 См.: Bassham G. The Religion of the Matrix and the Problems of Pluralism // The Matrix and Philosophy edited by William Irwin Open Court Chicago and La Salle, Illinois, 2002. – P. 120. 41 См.: Richmond L. Buddhism and Groundhog Day. URL: http://www.huffingtonpost.com/lewisrichmond/buddhismandgroundhogday_b_1249815.html (Дата обращения: 16 апреля 2016 г.). 42 См.: Reed Ch. Fight Club: An Exploration of Buddhism // Journal of Religion and Film. Vol. 11, No. 2, 2007. URL: http://www.unomaha.edu/jrf/vol11no2/ReedFightClub.htm (Дата обращения: (29 апреля 2016 г). 9

литературе и научная новизна, формируется практическая значимость результатов исследования. В первой главе «История буддизма и знакомство Запада с этим религиозно-философским учением» дается информационная справка о мировой религии. В первом параграфе «История буддизма» рассказывается об его возникновении, основных школах и направлениях, а также представленности в различных странах. Второй параграф «Распространение буддизма на Западе» посвящен истории знакомства традиционно небуддийских стран с данным религиознофилософским учением, а также факторам, способствовавшим его популяризации на Западе. Во второй главе «Буддизм в западном кинематографе» рассматривается отражение на широком экране интереса Запада к буддизму. Западные фильмы, имеющие отношение к данному религиозно- философскому учению, можно разделить на два типа: к первому относятся произведения, иллюстрирующие те или иные события из истории буддизма (особенно в данном ключе можно выделить фильмы, повествующие о судьбе Тибета), второй тип включает в себя картины, не связанные напрямую с данной мировой религией, но в которых находят выражения те или иные буддийские идеи, аллюзии на них. В первом параграфе «Фильмы, в которых буддизм представлен явно» проанализированы основные тенденции демонстрации буддизма в западном кинематографе. Рассматривается эволюция его представления: от абсолютно экзотического учения до применимой к жизни философии, популяризация которой на сегодняшний день представлена в массовой культуре, правда, в достаточно упрощенном и идеализованном варианте. 10

Второй параграф «Фильмы, в которых буддизм представлен имплицитно» посвящен картинам, далеким от религиозности и демонстрации основных событий и представителей буддизма, но в которых можно встретить аллюзии на данное религиозно-философское учение. Правда, следует отметить, что буддийская философия представлена и в них в упрощенной форме, поскольку данная мировая религия в настоящее время прочно проникла в массовую культуру на достаточно поверхностном уровне. В Заключении подводятся итоги исследования и формулируются основные выводы по рассматриваемой теме. Основные положения, выносимые на защиту 1. В настоящее время буддизм нашел широкое распространение на Западе, правда, в достаточно поверхностное форме, что отражается в массовой культуре, включая кинематограф. 2. Западные кинорежиссеры, по большей части, не являющиеся буддистами, питают интерес к данному религиозно-философскому течению, отражая свое представление о нем в фильмах и транслируя его своим зрителям. 3. Фильмы, имеющие отношение к буддизму можно разделить на две категории: кино, представляющее события из истории буддизма, практики, а так же картины, в которых находят выражения те или иные буддийские идеи, аллюзии на них, но сами они не связаны напрямую с данным религиозно-философским учением. 4. Создатели фильмов стараются выдвинуть на первый план общие для всех буддийских школ и направлений мотивы, демонстрируя собирательный образ буддизма. 11

Глава 1 ИСТОРИЯ БУДДИЗМА И ЗНАКОМСТВО ЗАПАДА С ЭТИМ РЕЛИГИОЗНО-ФИЛОСОФСКИМ УЧЕНИЕМ 1.1 История буддизма Буддизм возник около шестого века до нашей эры в Древней Индии43 и, таким образом, является первой по времени появления мировой религией, правда, как отмечает российский буддолог Евгений Алексеевич Торчинов, само слово «буддизм» было создано европейцами в девятнадцатом веке, а сами представители данной религии называют ее Дхармой (Законом, Учением) или Буддхадхармой (Учением Будды)44. Возникновение других мировых религий было значительно позднее: христианство появилось приблизительно через пятьсот лет после буддизма, а ислам — более чем через тысячу. Мировой религией, отмечает Торчинов, буддизм считается на том же основании, что и две другие названные религии: подобно им, буддизм в своем распространении по земному шару переступил этно- конфессиональные и этно-государственные границы, впоследствии став религией самых различных народов с совершенно разными культурными и религиозными традициями45. Эта мировая религия образовалась в качестве практического пути, призванного облегчить страдания46. Согласно этому религиозно- философскому учению, вся жизнь человека представляет собой страдание, а его причиной являются людские желания. Таким образом, достигнуть 43 Буддизм возник на индийском субконтиненте: на территории Древней Индии в настоящее время существует несколько государств — Республика Индия, Пакистан, Бангладеш и Непал. 44 См.: Торчинов Е. А. «Введение в буддизм», «Амфора, Петроглиф», 2013. - C.5. 45 См.: там же – C.6. 46 См.: Desmarais M. M. Buddhism and Film // The Continuum Companion to Religion and Film. Ed. W. L. Blizek. Continuum International Publishing Group, 2009. - P. 148. 12

освобождения от страдания можно только с помощью отказа от желаний: это возможно в результате достижения состояния нирваны. Для избавления от желаний нужно следовать восьмеричному пути спасения, определение этих ступеней на пути к нирване и является основным в буддийском учении, согласно которому следует придерживаться срединного пути: избегать крайностей как в потакании чувственным удовольствиям, так и в крайней аскезе. В буддизме содержится идея равенства всех людей, они имеют одинаковые возможности стать Буддой – Пробужденным. Таким образом, данная религия предполагает духовный паритет мужчин и женщин, богатых и бедных. Это причина распространения буддизма среди разных слоев населения, а не только привилегированных. Вообще, прежде чем говорить о буддийском учении, стоит обратить внимание на тот факт, отмеченный классиком отечественной и мировой буддологии Оттоном Оттоновичем Розенбергом, что «буддизма вообще», «буддизма» как такового не было и нет: он исторически представлен в виде различных течений и направлений, которые чрезвычайно отличаются друг от друга и скорее напоминают различные религии, чем разные конфессии в рамках одной религии47. Вообще магистерская диссертация Розенберга «Проблемы буддийской философии» ознаменовала собой переворот в буддологии48, поскольку в ней ученый продемонстрировал наличие нескольких уровней в буддизме и принципиальное различие популярного, так называемого народного буддизма, в основном представленного в массовой культуре, и философского буддизма, а также показал необходимость изучения данной религии не только по сутрам, но и по шастрам (пояснительным текстам, использующимся в индийских религиях, в 47 48 См.: Розенберг О. О. Труды по буддизму. М.: Наука, 1991. - С. 12. См.: Торчинов Е. А. «Введение в буддизм», «Амфора, Петроглиф», 2013. - C. 30. 13

частности, в буддизме; комментариям к сутре49). А американский буддолог и тибетолог Александр Берзин отмечает, что это религиозно-философское учение вообще нельзя назвать религией в полном смысле этого слова: «Как вы знаете, буддизм не является единой системой или даже религией. Можно даже поспорить на тему того, религия это или нет»50. В течение последующих трехсот-четырехсот лет после зарождения буддизма в нем возникло около двух десятков школ, обычно говорят о восемнадцати школах, поэтому, как отмечает Торчинов, «ранний период истории буддизма в Индии часто называют «сектантским периодом»51. Делились эти школы на две большие группы: стхавиравадинов (пали: тхеравадинов) и махасангхиков, они на рубеже нашей эры и дали начало основным направлениям буддизма, которые существуют и в настоящее время: хинаяне (тхераваде) и махаяне. По времени появления самым древним считается буддизм тхеравады, следовавший за школами сектантского периода, затем следует махаяна, еще позднее начинают выделять тантризм – ваджраяну. Но следует иметь ввиду, что более ранние школы и направления никуда не исчезали с появлением новых, их существование было параллельным52. Хинаяна является сугубо монашеской формой буддизма, правда, в странах Юго-Восточной Азии, особенно Бирме53 (Мьянме) и Таиланде, весьма распространенной является практика временного принятия монашеских обетов: на время их принятия миряне уходят в монастыри и там ведут жизнь монахов, а когда обеты снимаются, возвращаются к своим 49 См.: Булич С. К.,. Шастра // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб, 1890—1907. 50 Берзин А. Буддизм в XXI веке: задачи и проблемы, Московский государственный институт международных отношений (МГИМО), Москва, Россия, 29 октября 2012 г, URL: http://studybuddhism.com/web/ru/archives/approaching_buddhism/teachers/spiritual_student/directing_rebith_tibeta n_tulku_system.html (Дата обращения: 20 марта 2016 г.). 51 Торчинов Е. А. «Введение в буддизм», «Амфора, Петроглиф», 2013. - C. 30. 52 См.: там же – C. 31. 53 Старая конституция Бирмы обязывала каждого мужчину провести срок от трех месяцев до года в монастыре. 14

семьям. Прежде всего, как отмечает Торчинов, принятие обетов приходится «на время сезона дождей, когда по древней традиции в монастырях проводятся длительные медитативные сессии»54. Идеальной личностью этого направления буддизма считается архат – святой монах, достигший нирваны и навсегда покинувший мир55. В рамках этой традиции только монахи могут реализовать цель буддизма: обрести покой нирваны, только им открыты все наставления Благословенного (Будды), и только они могут практиковать предписанные Буддой методы психопрактики, то есть только они и могут считаться буддистами. На долю мирян остается только возможность улучшить свою карму, чтобы в одной из последующих жизней стать достойными принятия монашеских обетов: вступления на Благородный Восьмеричный Путь, то есть Срединный Путь, ведущий к прекращению страдания и освобождению от сансары56. Собственно, поэтому приверженцы данного направления практически никогда не занимались активной миссионерской деятельностью и вовлечением мирян к жизни сангхи и различным формам религиозной деятельности57. Таким образом, совершенствования. в Благодаря хинаяне преобладает перечисленным идея личного особенностям, данное направление получило распространение только в странах, находившихся под сильным влиянием индийской культуры: странах Южной и Юго-Восточной Азии (за исключением Вьетнама, где ввиду тесной связи с судьбами Китая, буддийская традиция сформировалась на основе форм китайско- дальневосточной Махаяны). Дополнительно стоит отметить, что хинаянский буддизм в период с первых веков до нашей эры и до мусульманских завоеваний седьмых - восьмых веков нашей эры находил достаточно 54 Торчинов Е. А. «Введение в буддизм», «Амфора, Петроглиф», 2013. - C. 34. См.: там же. – С. 35. 56 См.: Лысенко В. Г. Ранний буддизм: религия и философия. Учебное пособие. — М.: ИФ РАН, 2003, С. 154. 57 См.: Торчинов Е. А. «Введение в буддизм», «Амфора, Петроглиф», 2013. - C. 34. 55 15

широкое распространение на территории Центральной Азии (современные Узбекистан, Таджикистан, северо-западные территории современной КНР), где успешно конкурировал с коренной религией населявших эти земли народов — зороастризмом (маздеизмом). Но это объясняется, прежде всего, тем, что значительная часть этих территорий входила на рубеже нашей эры в состав Кушанской империи, которая объединяла под своей властью северную Индию и часть Центральной Азии, но при этом кушанские монархи были, прежде всего, покровителями махаяны58. В буддизме махаяны целью буддийского пути является уже не нирвана, а пробуждение. Идеальной личностью данного направления признается не уже обретший нирвану архат, который в первую очередь зациклен на своем просветлении, а стремящийся достигнуть состояния Будды на благо всего живого бодхисаттва59. Как отмечает Торчинов, последователи махаяны отрицают веру в индивидуальное освобождение: «…пока для человека, пусть даже святого, существует различие между «я» и «не-я», между «собой» и «другими», он остается во власти аффективного заблуждения относительно «я»… только спасение всех есть спасение каждого, и только спасение всех существ есть и спасение меня самого, снимающее, однако, само представление о «я» и «самом».60 В махаяне существует еще одна радикальная позиция касательно тождества нирваны и сансары: сансара является лишь иллюзорным аспектом нирваны, никогда не возникавший и никогда не исчезающий, так же как не может исчезнуть или появиться иллюзия, ведь на то она и иллюзия, что не имеет реального онтологического статуса и не существует «в себе».61 Это представление и породило в массовой западной культуре идею о том, что 58 См.: Торчинов Е. А. «Введение в буддизм», «Амфора, Петроглиф», 2013. - C. 36. См.: Дюмулен Г. Идеал бодхисаттвы // История дзэн-буддизма. Индия и Китай. — СПб.: ОРИС, 1994. - C. 65. 60 Торчинов Е. А. «Введение в буддизм», «Амфора, Петроглиф», 2013. - C. 36. 61 Там же - C. 37. 59 16

буддизму присуще рассмотрение мира в качестве чего-то иллюзорного. Еще махаяна, в отличие от хинаяны, утверждает, что Будда, пробудившись, не покидает навечно мир, уходя в недоступную для существ сансары нирвану без остатка, а остается для помощи всем созданиям. Следовательно, данное направление буддизма подчеркнуло черты терпимости в этическом учении буддизма и выдвинула идеал бодхисатвы. С начала нашей эры махаяна распространилась преимущественно в Китае, Монголии Тибете и Японии. Как отмечает Торчинов, в настоящее время данное направление буддизма существует в двух достаточно сильно отличающихся друг от друга вариантах: это тибето-монгольская махаяна, иногда называемая большинством термином современных «ламаизм», который исследователей был признан некорректным62, с каноническими текстами на тибетском языке (Тибет, Монголия, некоторые народы России — буряты, калмыки, тувинцы, население Гималаев и некоторых других мест) и дальневосточная махаяна с каноническими текстами на китайском языке (Китай, Корея, Япония, Вьетнам). Также отдельно буддизм можно отметить неваров, одной из этно- конфессиональных групп Непала, который включил в себя учения и формы практики тантрического буддизма, испытал достаточно сильное влияние индуизма и остается практически неизученным.63 В начале второй половины первого тысячелетия эры в буддизме махаяны постепенно сформировалось тантрическое направление данной религии – ваджраяна, имеющая распространение на Тибете, Непале, Монголии, Японии, которая, по мнению Торчинова, может считаться «заключительным этапом развития буддизма на своей родине — в Индии»64. 62 См.: Lopez D. Prisoners of Shangri-La: Tibetan Buddhism and the West. Chicago: University of Chicago Press, 1999. – P. 54. 63 См.: Торчинов Е. А. «Введение в буддизм», «Амфора, Петроглиф», 2013. - C. 38. 64 Там же – C. 70. 17

Таким образом, буддизм традиционно разделяют на хинаяну – «Малую колесницу» и махаяну – «Великую колесницу»65, отдельно от последней выделяют ваджраяну – «Алмазную колесницу».66 Дифференциация буддизма на колесницы началась в период распространения буддизма из Индии в другие страны Азии и продолжилось после практически полного исчезновения данной религии со своей родины67. В настоящее время религию подразделяют на махаяну и тхераваду – «учение старейших», термин «хинаяна» перестали употреблять после шестого буддийского собора, на котором был признан его оскорбительный характер, а последователи буддизма заключили соглашение о неприменении данного термина для обозначения тхеравады68, но в отечественной буддологии существует давно закрепившаяся традиция использовать термин «хинаяна» для обозначения данного направления69. После вторжения мусульман в Индию в 712 году буддизм начал приходить в упадок на своей родине, а в тринадцатом веке он окончательно утрачивает свои позиции, уступая место индуизму, переживавшему в этом время свой ренессанс, и перемещается в другие азиатские страны. В середине восьмого буддизм был объявлен официальной религией Тибета, получив название тибетского буддизма, который является комплексом учений и медитативных техник традиции махаяны, включая ваджраяну. Все традиции тибетского буддизма следуют учениям Индии как своей первоначальной основе, поэтому, несмотря на то, что в Индии тибетский буддизм никогда не был распространен, в своей работе я рассмотрю представление его идей и образов в кинематографе. 65 Абаева Л. Л., Андросов В. П., Бакаева Э. П. и др. Буддизм: Словарь / Под общ. ред. Н. Л. Жуковской, А. Н. Игнатовича, В. И. Корнева. — М.: Республика, 1992. — C. 134. 66 Андросов В. П. Будда Шакьямуни и индийский буддизм. Современное истолкование древних текстов. — М.: Издательская фирма «Восточная литература» РАН, 2001. — C. 132. 67 См.: Арвон А. Буддизм. — М.: Астрель, АСТ, 2005. — С. 76. 68 См.: Абаева Л. Л., Андросов В. П., Бакаева Э. П. и др. Буддизм: Словарь / Под общ. ред. Н. Л. Жуковской, А. Н. Игнатовича, В. И. Корнева. — М.: Республика, 1992. — C. 132. 69 См.: Торчинов Е. А. «Введение в буддизм», «Амфора, Петроглиф», 2013. - C. 30. 18

В настоящее время, как я уже упоминала, буддизм уже не так широко представлен в Индии, более массовое распространение он нашел на Тибете, в Японии, Китае, Таиланде, Мьянме, Камбодже, Шри-Ланке, Вьетнаме, Монголии и Корее, также приверженцев этого учения можно найти по всему свету: буддийский мир простирается от Ланки (Цейлона) до Тувы и Бурятии, от Калмыкии до Японии, при этом все еще продолжается начавшийся в конце девятнадцатого века процесс распространения данной религии в Европе и Америке70. В процессе распространения буддизм впитал в себя множество различных верований, поэтому различие в идеях и правилах разных буддийских школ вынуждает, по мнению Торчинова, «признать «буддизмом» любое учение, считавшееся буддийским самой традицией71». 1.2. Распространение буддизма на Западе. История западного взаимодействия с буддизмом начинается со встречи первого в истории объединителя Индии, основателя империи Маурьев, Чандрагупта Маурья и Александра Македонского в 326 году до нашей эры 72. Несмотря на это, общие знания об этой мировой религии в западных странах начали появляться только в девятнадцатом веке через работы известных ученых, например, Эжена Бюрнуфа, Артура Шопенгауэра, Фридриха Ницше, Мартина Хайдеггера и Эдуарда Гартмана. Американские писателитрансценденталисты73 Ральф Уолдо Эмерсон, Генри Дэвид Торо и Уолт Уитмен способствовали слиянию индуистских и буддийских концепций, и они представляют собой первую волну представления буддизма в сфере 70 См.: там же - C. 6. Торчинов Е. А. Введение в буддологию. Курс лекций. — СПб.: Санкт-Петербургское философское общество, 2000. — C. 156. 72 См.: Batchelor S. The Awakening of the West: The Encounter of Buddhism and Western Culture, Parallax Press, Berkeley, CA, 1994. - P. 5-7. 73 Писатели-трансценденталисты в своих произведениях стремятся к возвращению к природе и верят, что путь к истинному знанию проходит через погружение в природу и её созерцание. 71 19

культуры. За создание поэтического сборника «Листья травы» в 1855 году Уитмен был назван одним из рецензентов американским Буддой, Торо похожим образом был назван подобием священника Будды74. Исследователь «американского буддизма Рик Филдс утверждает, что популярность их письменных работ сделала буддизм нарицательным, знакомым еще за сорок лет до открытия Парламента мировых религий75 в 1893 году76. Успех публикации стихов английского поэта Эдвина Арнольда «Свет Азии, или Великое отречение» о жизни Будды усилил тенденцию популяризации буддизма. Таким образом, как отмечает Торчинов, научное изучение буддизма, а также растущая заинтересованность в этом учении, начались в Европе в начале девятнадцатого века, тогда же, в течение этого столетия, постепенно складывались основные буддологические школы, играющие важную роль в двадцатом веке и отчасти продолжающие свое существование и в настоящее время: это франко-бельгийская, англо-германская и российская (петербургская) школы, а в двадцатом веке к ним добавились американская и японская школы, которые в настоящее время занимают лидирующее положение практически во всех основных областях буддологических исследований77. Как отмечает австралийский религиовед и историк религии, Кэрол Мэри Кусак, конец девятнадцатого века играл решающую роль в быстром распространении информации о восточных религиях78. С конца девятнадцатого века религиозные воззрения и представления на Западе 74 Fields R. How Swans Came to the Lake: A Narrative History of Buddhism in America, Shambhala, Boulder, 1981. - P. 64-65. 75 Заседание на Всемирной выставке, приуроченной к 400-летию открытия Америки Христофором Колумбом, в Чикаго, на которой была предпринята попытка создать глобальный диалог религий, соединить их воедино. 76 Fields R. How Swans Came to the Lake: A Narrative History of Buddhism in America, Shambhala, Boulder, 1981. - P. 69. 77 Торчинов Е. А. «Введение в буддизм», «Амфора, Петроглиф», 2013. - C. 250. 78 Cusack C. M. The Western Reception of Buddhism: Celebrity and Popular Cultural Media as Agents of Familiarisation, University of Sydney, Australian Religion Studies Review, 2011. - P. 7. 20

коренным образом изменились: секуляризация привела к уменьшению значимости институционального христианства, а религиозные представления попали под влияние религий иммигрантов (например, буддизма, индуизма и ислама), а также новых религиозных движений (например, саентологии). На протяжении двадцатого века влияние институциональной религии продолжало снижаться, а интерес к буддизму все возрастал: в массовой культуре появились представления о пользе медитации для психического здоровья, о внутреннем самосовершенствовании, причем каждый человек имел свободу выборочно принимать или нет для себя различные элементы буддийского учения. Популярная литература по буддизму поощряла подобный эклектичный подход. Представления, присущие популяризованному буддизму, включали в себя идеи о том, что дхарма является лишь плотом, пригодным для пересечения реки и не требующим дальнейшего использования; все истины относительны, за исключением одной универсальной Истины, находящейся вне всех языков и концепций; буддизм не принимает противоречащие науке утверждения, а все учения должны быть проверены на личном опыте79. Теософия, синкретическое религиозно-мистическое учение о единении человеческой души с божеством80, стала одним из первых массовых каналов информации о буддизме, потому что ее представители не ограничивались одним лишь распространением информации. Они основали в странах Азии несколько буддийских учебных заведений, попытались объединить различные школы буддизма и создали для этого «Буддийский катехизис»81, который стал очень известным текстом по основам буддийского учения. Русский мыслитель Л.А. Тихомиров считал, что целью Теософского 79 McMahan D. L. The Making of Buddhist Modernism. Oxford University Press, New York, 2008. - P. 29. Краткий философский словарь / А. П. Алексеев, Г. Г. Васильев и др.; Под ред. А. П. Алексеева — 2-е изд., перераб. и доп. — М.: ТК Велби, Изд-во Проспект, 2004. - С. 34-35. 81 «Буддийский катехизис по канону Южного вероисповедания» - книга президента-основателя Теософского Общества Генри Олкотта. 80 21

общества по отношению к буддизму было его оживление и сближение с европейскими точками зрения, что требовало некоторого изменения его для лучшей приемлемости европейцами. Это была та задача, с которой президент-основатель Теософского общества Генри Олкотт, по мнению Тихомирова, справился вполне успешно82. Теософское общество, основанное в 1875 году в Нью-Йорке медиумом Еленой Петровной Блаватской и ветераном гражданской войны Генри Стил Олкоттом, взяло на себя ответственность за ознакомление населения Европы и Америки с буддийским учением (как его понимали теософы)83. В 1881 году Олкоттом был написан «Буддийский катехизис84» с целью объединения буддистов, а также, как отметил российский индолог А.Н. Сенкевич, для просвещения буддистов-мирян Шри-Ланки о величии их собственной религии и спасения буддийской культуры85 от ее христианизации86. К 1938 году он выдержал 44 издания, был переведен на несколько десятков языков и стал, как отмечает доктор философских наук М.С. Уланов, «всемирно используемым учебным пособием по основам буддизма»87. Именно Олкотт с Е.П. Блаватской, принявшей 8 июля 1878 года американское гражданство88, стали первыми американцами, которые перешли в буддизм в его традиционном понимании. Они прошли обряд принятия буддийской веры, стоя на коленях перед статуей Будды в присутствии буддийских священнослужителей храма в Галле (Шри-Ланка). Также одновременно с ними в буддизм перешел активный член Теософского 82 См.: Тихомиров Л. А. Религиозно-философские основы истории. — 2-е изд. — М.: «Москва», 1997. — С. 491 —587. 83 См.: Buswell R. E., Lopez D. S. The Princeton Dictionary of Buddhism. — Princeton: Princeton University Press, 2013. — P. 635. 84 «Буддийский катехизис по канону Южного вероисповедания» (A Buddhist Catechism, according to the canon of the Southern Church) — книга президента-основателя Теософского Общества Генри Олкотта, написанная. 85 Олкотт в качестве адвоката оказывал содействие буддистам на Цейлоне в отстаивании политическими средствами их прав и интересов. 86 См.: Сенкевич А. Н. Елена Блаватская. Между светом и тьмой. — М.: Алгоритм, 2012. – С. 125. 87 Уланов М. С. К вопросу о начале распространения буддизма на Западе // Современные научные исследования и инновации: журнал, 2013. - № 11. 88 См.: Court notes (Naturalization of Blavatsky) // New York Times, 9 July 1878. 22

Общества, отказавшийся от касты браминов индиец Дамодар К. Маваланкар89. Английский священник Ч. У. Ледбитер, следуя их примеру, также принял буддизм, правда, не отказываясь при этом от христианства90, поскольку, судя по его воспоминаниям, Блаватская убедила его, что между буддизмом и истинным христианством несовместимости нет, а открытое принятие им данной религии убедит буддистов в честности его намерений, что позволит более эффективно работать среди них для теософии91. Таким образом, был создан так называемый «эзотерический буддизм», «теософобуддизм», который неоднократно подвергался критике, например, французский философ Рене Генон называл теософизм дикой смесью неоплатонизма, гностицизма, каббалы, герметизма и оккультизма, которая имеет к настоящему буддизму весьма отдаленное отношение92. Но стоит отметить, что учение Блаватской и Олкотта оставило след в массовом сознании и отложилось в западном суждении о буддизме, поскольку представляло эту религию в понятном для западного человека ключе. Таким образом, с конца двадцатого века американцы, разочарованные в христианстве, могли больше узнать о буддийском учении и принять эту религию (или, по крайней мере, ее теософское осмысление, находящееся под сильным влиянием идей Востока). К тому же теософия предложила синтез восточной и западной религии, которые, как утверждала Блаватская, были совместимы с наукой93. Это был ключевой момент для того времени, поскольку такие научные достижения как теория эволюции Дарвина и 89 См.: The Theosophical Society, Adyar — 2010, http://www.ts-adyar.org/content/henry-steel-olcott-1832-1907 (Дата обращения: 2 апреля 2016 г.). 90 См.: Tillett G. J. Charles Webster Leadbeater (1854—1934), a biographical study. — Sydney: University of Sydney, 1986. - P. 1169. 91 См.: Ледбитер Ч. У. Как ко мне пришла теософия, «Амрита-Русь», 2015. – С. 45. 92 См.: Rene G. Le Theosophisme: Histoire d'une Pseudo-Religion. — Paris: Nouvelle Librairie Nationale, 1921, P. 310. 93 См.: Cusack C. M. The Western Reception of Buddhism: Celebrity and Popular Cultural Media as Agents of Familiarisation, University of Sydney. – P. 4. 23

геологические расчеты возраста земли Чарльза Лайеля, начали ставить под сомнение библейскую версию создания мира94. Открытия современной физики, повлекшие за собой пересмотр понятий материальной реальности, также способствовали распространению буддизма по всему миру, поскольку в них можно найти связь с буддийским мировоззрением, они способны в него встраиваться. Ряд западных ученыхфизиков говорят об удивительном сходстве религиозно-философских концепций Востока, например, дуалистической природы нашей реальности, существующих уже тысячи лет и современных научных теорий. Например, Фритьоф Капра, американский физик австрийского, происхождения в своей книге «Дао физики» проводит параллели между восточными религиознофилософскими системами (буддизмом, индуизмом и даосизмом) и такими фундаментальными физическими теориями как квантовая механика и теория относительности95. Таким образом, буддизм гармонично перекликается с последними научными открытиями, что не может не повышать интерес к этому религиозно-философскому учению не только в странах Востока, но и на Западе. Говоря о популярности буддизма в западных странах, нельзя не упомянуть о таком явлении как «поп-буддизм»96. Исследователь данного явления, Рудрани Дасгупта, замечает, что в 50-60-е годы двадцатого века на Западе поколение битников, а затем хиппи находили для себя ответы в философии, которая говорила им, что «реальность – не больше чем майя, иллюзия»97, а «буддийская пустота» казалась им доступной через ЛСД и 94 См.: Irvine W. Apes, Angels and Victorians: Darwin, Huxley and Evolution, Meridian Books, Cleveland and New York, 1967. - P. 3-8. 95 См.: Капра Ф. Дао физики. М: «София», 2008. – С. 224. 96 См.: Dasgupta R. Pop Buddhism: the New Myth in Popular Culture. URL: http://www.academia.edu/238560/POP_BUDDHISM_THE_NEW_MYTH_IN_POPULAR_CULTURE (Дата обращения: 13 апреля 2016 г.). 97 См.: Ibid. 24

марихуану, и таким образом, «буддизм стал эскапистским путем к свободе»98. Следует упомянуть и о привлекательности буддийского этического посыла: в буддизме присутствует иной подход к объяснению проблемы существования зла на Земле по сравнению с концепциями теодицеи и первородного греха99. На Западе в массовом сознании происходит идеализация буддизма и некоторое преувеличение его пацифизма (например, погромы мусульман буддистами в Мьянме в июне 2012 года не очень вписываются в существующую концепцию). В качестве еще одной важной причины интереса к буддизму отметим то, что в нем важную роль играют психопрактики, а буддийская обращенность к психологии и упор на медитацию подчас воспринимаются западным человеком как панацея от психологических проблем и трудностей современной жизни. В настоящее время в странах Запада можно встретить практически все буддийские направления, которые насчитывают миллионы приверженцев, множество медитационных центров и храмов. На распространение буддизма влияет увлеченность им множества знаменитостей, все растущее количество информации об этом религиозно-философском течении, в том числе в культурно-массовой среде, а также соответствие буддизма в его массовом понимании насущным проблемам современности100. Таким образом, в современном мире отмечается все возрастающий интерес к буддизму, огромное количество людей заинтриговано его историей и философией. Интерес к этому религиозно-философскому течению заметен 98 См.: Ibid. De Silva A. L. Beyond Belief, A Buddhist Critique of Fundamentalist Christianity. Camperdown, N.S.W: Three Gem Publications, 1994. - P.105. 100 См.: Cusack C. M. The Western Reception of Buddhism: Celebrity and Popular Cultural Media as Agents of Familiarisation, University of Sydney, Australian Religion Studies Review, 2011. - P. 5. 99 25

у крайне широкой аудитории, включая жителей западных, традиционно небуддийских стран: буддизм продолжает обретать все большую популярность. Знаменитости, увлеченные данной религией, взяли на себя функцию распространения информации о ней, которая традиционно принадлежала религиозным деятелям, что делает массовую культуру эффективным средством продвижения и распространения буддизма в качестве исторически чуждой религии на Западе101. Правда, не всегда это «чистый» буддизм, представление его в массовом сознании часто носит синкретический характер, предполагающий тесную связь со всевозможными религиями и воззрениями, что и находит свое отражение в кинематографе. Последний включает в себя не только фильмы о жизни и учении Сиддхартхи Гаутамы, но и аллюзии на буддийские темы, встречающийся в, на первый взгляд, далеких от религиознофилософских тем картинах. Фильмы по этой тематике являются прекрасным источником для рассмотрения буддийских принципов и практик, а также изменений, происходивших с этим религиозно-философским течением. Западные кинематографисты, в свою очередь, иногда подолгу пребывают в восторге от этого экзотического учения и, в большинстве случаев, демонстрируют идеализированный взгляд на буддизм, хотя можно встретить и примеры критического взгляда на данное учение. 101 См.: Ibid. - P. 305. 26

Глава 2 БУДДИЗМ В ЗАПАДНОМ КИНЕМАТОГРАФЕ Как отмечают российские религиоведы Ольга Константиновна Михельсон и Николай Станиславович Поляков, интерес к Востоку на Западе впервые находит отражение на широком экране в 1925, когда «Свет Азии» Арнольда был экранизирован Францем Остином и Химансу Райем, а пика этот интерес (особенно к дзэн) достигает в 50-70 годы двадцатого века. Следует упомянуть, что все западные фильмы, имеющие отношение к буддизму, можно разделить на две основные категории: произведения, иллюстрирующие те или иные события из истории буддизма (особенно в данном ключе религиоведы выделяют фильмы, повествующие об истории Тибета), а также кино, не связанное напрямую с данной мировой религией, но в котором находят выражения те или иные буддийские идеи, или аллюзии на них102. Авторы книги «Буддизм и американское кино» Джон Волен-Бридж и Гарри Сторхов придерживаются аналогичной позиции: они делят кино по данной проблематике на два типа: фильмы, представляющие непосредственно буддизм, и картины, не имеющие прямого отношения к этому религиозно-философскому учению, но в которых встречается оценка происходящего на экране через призму буддийского мировосприятия, например, «День сурка» и «Матрица»103. Американский писатель, общественный деятель, ученый и по совместительству близкий друг Далайламы и глава Тибетского дома104 Роберт Турман придерживается аналогичной позиции. Таким образом, можно сделать вывод о достаточной размытости понятия «буддийское» кино. 102 Cм.: Михельсон О. К., Поляков Н. С. Буддизм в западном кинематографе. Формирование образа и интерпретации Вестник СПбГУ. Сер. 17. 2013. Вып. 4. - С. 97. 103 См.: Whalen-Bridge J. and Storhoff G., Buddhism and American Cinema (Suny Series in Buddhism and American Culture), State University of New York Press, 2014. - P. 20-30. 104 Тибетский дом - организация, представляющая в США живое тибетское наследие. 27

2.1. Фильмы, в которых буддизм представлен явно К первому типу относится фильм «Потерянный Горизонт» 1937 года режиссера Фрэнка Капра, снятый по мотивам одноименного романа Джеймса Хилтона, который одним из первых демонстрирует зрителю взгляд на буддизм105. Он показывает нам Тибет в качестве вымышленной мистической страны Шангри-Ла, мифического царства в Гималаях, где нет никаких недугов, а для главных героев смешиваются понятия сказочности и реальности. Кино демонстрирует нам огромную пропасть между буддизмом и материальным миром, экзотичность этого учения. А в 1973 году, фильм был повторно снят в качестве мюзикла. Название страны произошло от слова «s´ambhala», которое в переводе с санскрита обозначает «хранимая источником счастья»106. Таким образом, Шангри-Ла является литературной аллегорией Шамбалы, мифической страны, упоминаемой в древних текстах, например, в считающейся в тибетской традиции вершиной учений Ваджраяны Калачакра-тантре. Первоначально концепция Шамбалы являлась частью классического индуизма, но была переосмыслена в махаяне, а также впоследствии представлена в эзотерических учениях Блаватской, Алисы Бейли, Николая и Ирины Рерих.107 Вышедший в том же 1973 году итальянский фильм Лилианы Кавани «Миларепа» представил зрителю ранний период жизни учителя тибетского буддизма, знаменитого йога-практика, одного из основателей школы кагью Джецуна Миларепы, жившего в одинадцатом-двенадцатом веках. По мнению представителей данной школы, Миларепа сумел достигнуть состояния ваджрахары, изначального Будды, который в тибетском буддизме является 105 См.: Desmarais M. M. Buddhism and Film // The Continuum Companion to Religion and Film. Ed. W. L. Blizek. Continuum International Publishing Group, 2009. - P. 148. 106 Волков С. Тибет. На крыше мира: В поисках легендарной Шамбалы. Среди песков и мифов Центральной Азии…, Москва, «АСТ», 2009. – С. 125. 107 См.: Hammer O. Claiming Knowledge: Strategies of Epistemology from Theosophy to the New Age.— Leiden: Brill. 2004. - P. 102—103. 28

олицетворением всех будд и бодхисаттв, их вневременного единства108, всего за одну жизнь, не имея каких-либо заслуг в предыдущих рождениях. Таким образом, итальянский режиссер постарался приподнять для западного общества завесу тайны, касательно жизни великого йога, когда последний еще не был Миларепой, а носил данное родителями имя Тхопага, что означает «радостная весть», то есть становление личности. Фильм Джона Эвилдсена «Парень-каратист» (The Karate Kid) 1984 года и его популярный ремейк «Каратэ-пацан» (The Karate Kid) 2010 года делают попытку передать смысла буддизма через призму истории о мальчике, преодолевавшем испытания. В оригинальном фильме он сливается с частично замаскированными традициями боевого искусства. Учение Мистера Мияги, наставника главного героя, говорит о том, что, все становится лучше, если в жизни есть баланс, что отражает философию буддизма. А в продолжении фильма под названием «Парень-каратист 4» мастер берет к себе на обучение девушку и отвозит ее в буддийский монастырь, чтобы принести в ее душу мир. Хотя сцены фильма и демонстрируют несколько карикатурный взгляд на дзен-буддизм и буддийских монахов109, все же на некоторых консервативных христианских сайтах было предупреждение, что зрители могут быть привлечены к ложной религии110. Несмотря на то, что подобные фильмы ориентированы на молодежь и не претендуют на сакральный смысл, они выражают все большую заинтересованность кинематографистов США в буддизме как источнике учений и практик. Фильм 1986 года режиссера Майкла Ритчи «Золотой ребенок», по мнению Мишель Мари Дэсмари, подтверждает то, что можно было бы назвать ндром Шангри-Ла, представлением Тибета в качестве чего-то 108 См.: Ади-Будда // Большой Энциклопедический словарь, Прохоров А.М., Норинт, 2004. См.: Desmarais M. M. Buddhism and Film // The Continuum Companion to Religion and Film. Ed. W. L. Blizek. Continuum International Publishing Group, 2009. - P. 150. 110 См.: Nathan L. Karate, Kids, and the Culture: Your Child and the Martial Arts, August 2005, http://www.crossroad.to/articles2/05/karate.htm (Дата обращения: 20 марта 2015 г.). 109 29

сказочно-мистического111. В центре сюжета – поиски похищенного тибетского мальчика, «золотого ребенка», обладающего мистическими способностями. Совершает их житель Лос-Анджелеса, Чендлер, чей образ максимально соответствует пророчеству древнего оракула Нечунга, согласно которому спасти ребенка может только избранный человек, отважный и с чистой душой. «Золотой ребенок» символизирует собой образ Спасителя, который способен возвращать людей из мира мертвых, таким образом, западный человек, спасший его, спасает и буддизм, который является источником гармонии и духовной силы мира. Таким образом, это кино символизирует существующую тенденцию смешения культур Востока и Запада, их симбиоза. Девяностые годы двадцатого века стали временем все большего возрастания популярности буддизма на западе. В это время было снято множество серьезных фильмов об этой мировой религии. К тому же стоит отметить, что после Тибетского восстания 1987 года, движение за независимость Тибета или его полную автономию в составе Китайской Народной Республики112, которое поддерживают многие музыканты и актеры, стало набирать все большую популярность на Западе. В 1989 году Далайлама XIV Т.Гьямцхо, признанный перевоплощением, получил Нобелевскую премию мира; комитет, отвечающий за ее присуждение, отметил постоянное противодействие Далай-ламы применению насилия в борьбе за автономию Тибета и его «конструктивные и дальновидные предложения для решения международных конфликтов, вопросов о правах человека и глобальных экологических проблем».113 Это еще больше усилило интерес к Тибету114. Далай-лама много путешествует по странам Востока и 111 См.: Desmarais M. M. Buddhism and Film // The Continuum Companion to Religion and Film. Ed. W. L. Blizek. Continuum International Publishing Group, 2009. - P. 150. 112 См.: Swank H. Free Tibet movement' Publicity // Encyclopedia of Social Movement Media. — SAGE, 2010. – P. 249. 113 Frängsmyr T., Abrams I. Peace, 1981—1990. — World Scientific, 1997. - P. 233. 114 См.: Кузьмин С. Л. Скрытый Тибет. История независимости и оккупации. СПб, 2010. - C. 354-388. 30

Запада и встречается с политическими деятелями, духовенством, деятелями культуры и бизнесменами. Несмотря на свой возраст, в прошлом году духовный лидер тибетского буддизма отметил восьмидесятилетие, Далайлама все еще выступает с публичными лекциями. Его Святейшество всегда говорит о своей уверенности в единении человечества, а также о чувстве ответственности каждого человека за судьбу всего мира, таким образом, выступая за общечеловеческое сотрудничество. Одним из связанных с данной темой фильмов стало произведение Бернардо Бертоллучи, называвшего себя «скептическим буддистом- любителем»115, «Маленький Будда» 1993 года. В центре сюжета – смерть Ламы Дорже, после которой буддийские монахи под предводительством Ламы Норбу ищут ребенка, в котором воплотилась душа умершего. Одним из претендентов на эту почетную роль оказывается мальчик Джесс Конрад из Сиэтла, чья семья относится с огромным скепсисом к заявлению монахов, что мальчик является реинкарнацией их духовного учителя. Таким образом, демонстрируется отношение западных людей к буддизму, в котором наравне с заинтересованностью просматривается огромное недоверие ко всем его традициям и верованиям. Вместе с остальными претендентами: индусами Раджу и Гитой, мальчик отправляется в Бутан, где дети должны подвергнуться испытанию с целью выяснения, кто из них является истинной реинкарнацией. Тибетолог Дональд Лопес отмечает, что, несмотря на то, что западным людям очень нравится волшебство и экзотичность Тибета, который в массовом сознании все еще ассоциируется с Шангри-Ла, они сами не готовы к погружению в подобную жизнь, что символизирует финальное возвращение мальчика домой в Сиэтл116. Романтизируя жизнь приверженцев буддизма в Тибете, многие западные люди при этом не готовы сами стать 115 Bernardo Bertolucci in Neue Zürcher Zeitung, 18. Februar 1994. - P. 55. См.: Mullen E. L. Orientalist Commercializations: Tibetan Buddhism in American Popular Film, Journal of Religion and Film, Vol. 2, No. 2 October 1998. 116 31

частью этой жизни. Аргументом в пользу данного высказывания является интервью на шоу Опры Уинфри117. Жительница США рассказала, что отдала своего признанного воплощением сына в непальский монастырь, что вызвало крайне негативную реакцию зрителей, посчитавших ее решение безответственным, а ее саму «лишившей любви и поддержки своего сына»118. Наравне с поиском нового ламы сюжет затрагивает и историю жизни Будды, включая моменты, которые привели его к просветлению119, таким образом, зрителю демонстрируются главные положения буддизма. Сам Бертолуччи отметил, что его кино понятно даже детям120. О серьезном подходе к созданию фильма свидетельствует то, что известные деятели современного буддизма, например, Кхьенце Норбу, исполнили роли некоторых лам и выступили консультантами режиссёра относительно аспектов буддийской жизни, затрагиваемых в картине. Сами бутанцы остались довольны фильмом, но после просмотра уточнили, что «Будда не может быть маленьким!». Они предложили альтернативное название – «Маленький лама», но оно было не принято создателями фильма, поскольку, по их мнению, зрители из Южной Америки могли подумать, что кино повествует о какой-то маленькой ламе, а не о самом принце Гаутаме, поэтому осталось первоначальное название. Бертоллучи, чтобы разрешить это противоречие, обратился к Далай-ламе, который ответил, что в «…в каждом из нас есть маленький Будда...»121. Снимая кино, режиссер хотел продемонстрировать свое отношение к буддизму: «Я был восхищен, настолько велика сила сострадания Будды, его радость от жизни, духовная глубина, почувствовал в нем огромный заряд 117 Опра Уинфри - американская телеведущая, актриса, продюсер, общественный деятель. «Шоу Опры Уинфри» (1986 - 2011) — американское синдикационное ток-шоу, созданное и произведенное Опрой Уинфри, оказывало большое влияние на поп-культуру в США. 118 «The Boy on the Throne», prod. Dianne Atkinson Hudson, Oprah, Harpo Productions, ABC, 17 March 1998. 119 См.: Desmarais M. M. Buddhism and Film // The Continuum Companion to Religion and Film. Ed. W. L. Blizek. Continuum International Publishing Group, 2009. - P. 150. 120 См.: Bakker F. L. The Challenge of the Silver Screen: An Analysis of the Cinematic Portraits of Jesus, Rama, Buddha and Muhammad. Leiden: Brill, 2009. – P. 143 -144. 121 Федоров А. «Видео-Асс Premiere» (Москва). 1994. N 24. - С. 30. 32

доброты и милосердия... В фильме для меня много нового. Мои предыдущие картины основывались на конфликтах, на агрессивности персонажей, тогда как здесь ее желание безмятежности. Я хотел, чтобы незнакомые с буддизмом люди испытывали одинаковые со мной ощущения…»122. Не обошел стороной кинематограф и тему политического противостояния Тибета и Китая123, результатом которого стало создание в 1959 году Далай-ламой в Индии тибетского правительства в изгнании, которое в настоящее время тибетцы, проживающие как внутри, так и вне Тибета, считают своим единственным законным правительством. Их не устраивает подчиненное положение в отношении Китая124, а Далай-лама уточняет, что борется не за независимость Тибета, а за широкую автономию в рамках КНР, а его характерная для буддизма политика срединного пути и ненасильственного решения проблемы предполагает нахождение компромиссного варианта решения тибетского вопроса. Правда, как отмечает Евгений Верлин, главный редактор журнала «Русский мир.ру», конфликт властей Китая и жителей Тибета основан на разном понимании понятия «автономия». Верлин отмечает, что «Далай-лама не распустил правительство в изгнании, которое существует уже 50 лет, и несколько десятков тысяч представителей тибетской аристократии стоят за то, чтобы придать автономии гораздо больше черт независимости, чем хотелось бы Китаю»125. А так как сейчас образ Тибета в учении, воспринимаемом американскими и европейскими адептами тибетской ветви буддизма, часто романтизируется и ставится в разряд сакральных, что находит отражение и в кинематографе, люди включаются в движение за свободу Тибета. Активно поддерживают идею его освобождения немало известных людей, например, голливудские 122 Там же. - С. 31. С 1951 года Тибет стал частью Китая: с тех пор и по настоящее время в нем продолжаются волнения. 124 Религия как фактор политической нестабильности в Китае, 29.09.2009, URL: http://www.rodon.org/relig090929121736 (Дата обращения: 14 апреля 2016 г.). 125 BBC Russian, 10 марта 2009 года, URL: http://news.bbc.co.uk/hi/russian/international/newsid_7934000/7934063.stm (Дата обращения: 28 марта 2016 г.). 123 33

актеры Ричард Гир, основавший благотворительный фонд Tibet House, Стивен Сигал, признанный тулку известного тибетского мастера семнадцатого века Чундрага Дордже, то есть его перерождением126, Орландо Блум и Кейт Босуорт, американские буддологи Роберт Турман и Александр Берзин, российский буддолог Андрей Терентьев. Фильм Жан-Жака Анно «Семь лет в Тибете» 1997 года выпуска, снятый по мотивам автобиографической книги австрийского путешественника, альпиниста и писателя Генриха Харрера, описывает проведенное героем время в Тибете с 1944 по 1951 год. Сюжетом послужили воспоминания Харрера о семилетнем общении с Далай-ламой XIV. Создатели постарались сохранить реальную последовательность событий, додумывая только детали. Через призму отношений между главным героем и Далайламой, переросших в дружбу, показывается война между Китаем и Тибетским правительством, а также решение тибетского военного и государственного лидера двадцатого века Нгапо Нгаванга Джигме капитулировать без боя и сдаться в плен127. В фильме Джигме показан в качестве предателя, и Бред Питт, исполняющий роль Харрера, бросает ему в лицо обвинение: «Тот, кто предал свой народ, не может проповедовать его обычаи. Раньше я пожелал бы тебе смерти. Но теперь скажу, что твоей пыткой будет твой стыд, пожизненной пыткой. Желаю тебе долго жить»128. Жизнь Нгапо Нгаванга в самом деле была долгой - он прожил 99 лет, но его фигура не была столь однозначной: деятельность политика высоко оценена и китайскими властями, и тибетской эмиграцией. 4 января 2011 года Далай-лама сказал в общении с китайскими активистами за права человека: 126 См.: Берзин А., Управление перерождениями: тибетская система тулку, Ягендорф, Германия, июнь 1996 г., URL: http://studybuddhism.com/web/ru/archives/approaching_buddhism/teachers/spiritual_student/directing_rebith_tibeta n_tulku_system.html (Дата обращения: 23 апреля 2016 г.). 127 См.: Zhaxi P. La libération pacifique du Tibet comme je l’ai vécue, in Jianguo Li (ed.), Cent ans de témoignages sur le Tibet: reportages de témoins de l’histoire du Tibet, 2005. – P. 150. 128 См.: Семь лет в Тибете (1997). 34

«Нгапо доказал свой патриотизм [неоднократно]… После его смерти мы организовали поминальную службу. Многие наши сторонники критиковали ее как неподходящую [для предателя]. Но мы знаем, что в действительности люди в тяжелых обстоятельствах под страхом [репрессий] вынуждены говорить дипломатически. Поэтому он всегда пользовался полным моим доверием»129. А на похоронах Джигме, где присутствовали все высшие должностные лица КНР, Самдонг Ринпоче, глава Тибетского правительства в изгнании, назвал его настоящим патриотом и честным человеком: «Он был тем, кто поддерживал дух тибетского народа»130. Бреду Питту и Дэвиду Тьюлису, снявшимся в фильме, после его показа был запрещен въезд в Китай. Стоит отметить, что данный фильм повествует не только о Далай-ламе, положении Тибета и буддизме, но и, как упомянутый ранее «Потерянный горизонт», рассказывает об опыте погружения в экзотическую для героя культуру. И в данном случае эта культура показана гораздо реалистичнее, чем жизнь в вымышленной стране Шангри-Ла, являющейся литературной аллегорией Шамбалы. Также затрагивает конфликт Китая с Тибетом фильм католика Мартина Скорсезе «Кундун», также как и «Семь лет в Тибете» выпущенный на экраны в 1997 году. Картина показывает жизнь Далай-ламы XIV с детства и до фактического изгнания из Тибета в 1959 году, после которого он был вынужден бежать в Индию, попытки духовного лидера тибетских буддистов отстоять право на политическую и религиозную независимость. Как отмечает Мишель Дэсмари, фильм освещает различные происходившие события, такие как визит Далай-ламы в Китай и встречи с Мао Цзэдуном, наряду с угрозами и насилием, которые впоследствии и привели к тому, что 129 Шигаце, часть третья. О предателях и героях, 30 января 2011 URL: http://turbina.ru/authors/FarEasterner/travels/view/127943/memo/42192/ (Дата обращения: 13 апреля 2016 г.). 130 Rinchen K. United by Ngabo’s death, Dharamsala and Beijing mourns, December 25, 2009 (reprinted from Phayul). 35

религиозный деятель был вынужден покинуть Тибет, и может быть с небольшой натяжкой принят за очень красивый документальный фильм131. В съемках приняли участие, не будучи актерами, сами тибетцы, и по словам Скорсезе фильм они приняли положительно: «…Они очень тронуты. Возможно, это такая картина, которая сделана больше для тех, кто уже "согласен" с темой. Я хотел снять фильм, который посмотрели бы все, но одновременно чтобы тибетцы могли почувствовать, что он - выражение их культуры, как если бы они сделали его сами»132. С другой стороны, после того, как картина «Кундун», вышла на экраны, правительство КНР запретило Мартину Скорсезе, а также остальным членам съемочной группы посещать Тибет133, несмотря на то, что сам режиссер подчеркивает: «…Мы со сценаристкой Мелиссой Мэтисон не стремились к тому, чтобы зрители обратились в буддизм или стали призывать сбрасывать бомбы на Китай. Нас интересовала не обычная кинобиография религиозного и политического деятеля, мы пытались снять, если так можно сказать, духовную биографию…»134. Обе картины, «Семь лет в Тибете» и «Кундун», отражают растущую популярность фигуры Далай-ламы на Западе и являются огромным шагом вперед по сравнению с более ранними работами, поскольку показывают Тибет в контексте истории, а не абстрагируют его в качестве сказочной, почти мифической страны, хотя и демонстрируют глубокое уважение как к личности самого религиозного деятеля, так и к тибетским традициям. Это наиболее известные фильмы о Тибете, представленные западными кинорежиссерами. 131 См.: Desmarais M. M. Buddhism and Film // The Continuum Companion to Religion and Film. Ed. W. L. Blizek. Continuum International Publishing Group, 2009. - P. 151. 132 Sight and Sound, 1998, January. 133 Мартин Скорсезе возвращается к буддизму?, 15 марта, 2007 URL: http://savetibet.ru/2007/04/15/scorseses_tryst_with_buddhism.html (Дата обращения: 23 марта 2015 г.). 134 Интервью с Мартином Скорсезе, 1998 http://buddha.ru/content/?q=node/92 (Дата обращения: 10 февраля 2016 г.). 36

Драма 1998 года Пола Вагнера «Конь ветра» (Windhorse), в российском прокате носившая название «Дикая лошадь», также повествует о противостоянии Тибета и Китая. В нем рассказывается о брате и сестре, которые стали свидетелями убийства собственного деда, сражавшегося с китайскими агрессорами, и решили впоследствии отдать свои силы и молодость на борьбу с оккупантами. Кино наглядно демонстрирует положение тибетцев в Китае, преследование инакомыслия, когда мирное население может пострадать только за наличие портрета Далай-ламы в жилище. Название фильма не случайно: лунгта135, что в переводе с тибетского означает «конь ветра», является символом защитной силы человека в тибетском буддизме. Таким образом, это не просто название, а символ жизни людей, которые остались верны себе и своей религии. Суммируя вышеизложенное, можно утверждать, что фильмы о тибетском буддизме включают в себя и описание политического аспекта, конфликта с Китаем, без которого история Тибета не была бы полной и который в настоящее время волнует умы многих представителей западного общества, выступающих в защиту этого района Центральной Азии, расположенного на Тибетском нагорье. С другой стороны, стоит отметить, что любое религиозное течение невозможно полностью отделить от политической ситуации, в которой оно существует. Документальный последовательно, фильм пристально Вернера и Херцога, вдумчиво режиссера, изучает разные который формы религиозности136, «Колесо времени» 2003 года рассказывает о буддийском обряде инициации Калачакры: для этого съемочная группа в начале 2002 года отправляется в небольшой город в Индии под названием Бодхгая, в который стекаются тысячи паломников для того, чтобы помолиться и 135 Лунгта являются молитвенными флажками, которые могут быть пяти цветов, с изображением коня, несущего на спине драгоценности, исполняющие все желания. 136 См.: Утехин И, Визуальная антропология и Вернер Херцог, Сеанс, 21 Января, 2011 URL: http://seance.ru/blog/bells/ (Дата обращения: 25 марта 2016 г.). 37

обрести просветление. Инициация Далай-ламы обычно проводится при большом количестве народа (часто присутствует более десяти тысяч человек) и сопровождается разъяснением учения137. Кино демонстрирует ритуальное создание песочной мандалы, повседневную жизнь паломников и посещение священной горы Кайлас на юге Тибетского нагорья: правда, вследствие болезни Далай-ламы XIV обряд инициации не был проведён, состоялся он позже, в октябре того же года, в городе Граце на юго-востоке Австрии138, поэтому заключительная часть фильма проходит в этой стране. После завершения церемонии рассыпается песок, что символизирует эфемерную природу жизни. Также в картине содержатся интервью, взятые режиссером у Далай-ламы и Такны Джигме Сангпо, лишенного свободы в качестве политического преступника на 37 лет, и диспуты ученых монахов. Сам режиссер не считает получившееся кино полностью документальным, не разграничивая собственные фильмы на художественные и нет: «…Одна из очень красивых сцен в «Колесе времени», где одинокий охранник, которого, кажется, забыли сменить, стоит на страже непонятно чего от совсем небольшого числа людей – она постановочная. То, как я вижу и фиксирую события, как я ставлю сцены, как веду рассказ и какую музыку я использую, все это очень отличается от того, что обычно ждут от документального кино…»139. В своем интервью каналу BBC Four Вернер Херцог говорит, что изначально не собирался снимать фильм о буддизме: «…Я вообще не очень хотел в это ввязываться, поскольку практически ничего не знаю о буддийской философии. Мне кажется странным, что люди на Западе становятся буддистами. Даже Далай-лама говорит, что этого не надо делать. [Он говорит], не надо отказываться от своей религии и традиционной 137 См.: Номшиева Р.С. Посвящение в Калачакру. // Современность и духовно-философское наследие Центральной Азии, Улан-Удэ, 1997. - C. 114. 138 Места проведения инициаций чередуются — попеременно они совершаются в Индии и в западных странах. 139 Интервью Вернера Херцога телеканалу BBC Four, Перевод Натальи Иноземцевой, 13 февраля 2003 г. http://savetibet.ru/2011/06/07/print:page,1,wheel-of-time.html (дата обращения: 25 марта 2016 г.). 38

культуры. Но потом я узнал, что сам Далай-лама хотел бы, чтобы я сделал этот фильм, так что у меня уже не было другого выбора. Должен сказать, когда начались съемки, и я оказался в Бодхгае в Индии среди миллиона паломников, их религиозное рвение и преданность произвели на меня неизгладимое впечатление, и я ни минуты не пожалел, что занялся этим фильмом…»140. Таким образом, режиссер затрагивает и тему популярности буддийского учения на Западе. Следует отметить, что в голливудском кинематографе наиболее широко представлен именно тибетский вариант буддизма, что связано с приездом тибетских учителей в западные страны после китайского вторжения в 1959 году, а также все возрастающим авторитетом Далай-ламы, чье учение удовлетворяло потребности людей, ищущих на востоке нового духовного вдохновения после разочарования в христианстве141. Таким образом, в западном кинематографе произошла эволюция рассмотрения тибетского буддизма: начиная с представления в качестве экзотического учения, а его приверженцев – почти сказочных персонажей, впоследствии начинает рассматривать Тибет с исторической точки зрения, а буддийское учение как применимую к жизни философию, аллюзии на которую можно найти в повседневности, что и показано в фильмах. Правда, не все так однозначно. Как отмечает Ева Л. Маллен, фильмы последнего десятилетия двадцатого века, посвященные тибетской культуре и истории, например, рассмотренные мной выше «Маленький Будда», «Кундун» и «Семь лет в Тибете», продолжают демонстрировать Тибет в качестве земли-фантазии, идеализированной Шангри-Ла. Причину этого феномена исследователь видит в том, что тибетская культура подвержена 140 См.: там же. См.: Cusack С. M. The Western Reception of Buddhism: Celebrity and Popular Cultural Media as Agents of Familiarisation, University of Sydney, Australian Religion Studies Review, 2011. P. 6. 141 39

истреблению142. То есть в данном случае именно ностальгия по ее былому состоянию, а не малое количество информации, как это было при создании первых западных фильмов о буддизме, является причиной идеализации тибетского буддизма и демонстрации лам в качестве практически сверхчеловеческих существ. Сама западная общественность, в первую очередь, знаменитости, по мнению Маллен, представляет себя в массовой культуре в качестве авторитетных личностей, «героически спасающих обреченную культуру Тибета»143. Она упоминает сильный политический подтекст фильмов, явная симпатия режиссеров которых находится на стороне тибетцев, которым противопоставляются «презренные китайские злодеи»144. Лопес убежден, что именно тибетские изгнанники манипулируют мнением западной общественности, поскольку им выгодна крайняя идеализация буддизма145, что приводит к его недостоверному представлению в кинематографе, Историки из США, Мелвин Голдстин и Том Грунфельд, разделяют столь радикальную позицию, выступая против излишнего, по их мнению, возвеличивания истории Тибета, которое приводит к представлению его в качестве рая на земле, упомянутому мной ранее синдрому ШангриЛа146. Лопес упоминает популярные мифы о Тибете, нашедшие отражение в западном кинематографе, где, благодаря идеализации Тибета и возвеличивании его обитателей, воплощаются мечты о волшебной сказке. При этом из тибетской культуры, в большинстве случаев берется только то, что удовлетворяет ожидания общественности. По мнению Лопеса, синдром Шангри-Ла завоевал такую популярность на Западе во времена написания 142 См.: Mullen E. L. Orientalist Commercializations: Tibetan Buddhism in American Popular Film, Journal of Religion and Film, Vol. 2, No. 2 October 1998. 143 Ibid. 144 Ibid. 145 См.: Lopez D. S. Prisoners of Shangri-La: Tibetan Buddhism and the West, May 1, 1999. - P. 54. 146 См.: Критический форум Калачакра: Тайны Калачкры-тантры и мифа о Шамбале, URL: http://www.trimondi.de/Russian/Kalachakra.ru.htm (Дата обращения: 28 апреля 2016 г.). 40

«Потерянного горизонта» на фоне эскалации насилия и чувства беспомощности перед ним. И в настоящее время идея Тибета как потерянного рая, по мнению буддолога, также отвечает современным потребностям: на фоне неуменьшающегося насилия, идеал Шангри-Ла продолжает быть желанным и далеким147. Преувеличенным Лопес считает и представление тибетцев в качестве угнетенного народа с истребляемой культурой: совершенной цивилизации, где все были равны, до прихода китайцев, приведших ее в упадок. Именно это романтизированное преувеличение со сказочностью и злодеями и демонстрируют, по его мнению, популярные фильмы о буддизме. Таким образом, западные режиссеры проецируют свои фантазии и желания на тибетский народ и его историю, что находит отражение в западных кинофильмах. А представление на экранах тибетской политической ситуации Лопес и вовсе считает данью моде148. Правда, стоит отметить, что многие представители западного общества действительно играют важную роль в рамках движения за сохранение Тибета. Однако отрицать их симпатию к тибетскому буддизму было бы неправильно, соответственно, можно согласиться с присутствием некоторой его идеализации во многих западных фильмах. Несмотря на это, в них буддизм все-таки изображен более реалистично, нежели в более ранних работах, например, «Потерянном горизонте». Также в западном кинематографе можно встретить фильмы с отсылкой к дзен-буддизму, к которому, например, Голливуд питает устойчивый интерес, а вот буддизм Чистой Земли (или амидаизм, ветвь дальневосточного буддизма), одно из самых популярных направлений этой мировой религии, практически не фигурирует в кино. 147 См.: Mullen E. L. Orientalist Commercializations: Tibetan Buddhism in American Popular Film, Journal of Religion and Film, Vol. 2, No. 2 October 1998. 148 См.: Ibid. 41

Интерес западного кинематографа к дзэн-буддизму находит отражение в аргентинском фильме 2005 года «Будда» Диего Рафекаса, повествующего об интересе молодого человека Томаса к духовным практикам Востока, однако ни медитативная практика дзадзен, являющаяся основополагающей в буддизме дзен149, ни беседы с настоятелем буддийского монастыря не приносят ему душевного спокойствия. Противоположную ситуацию можно увидеть в американской драме 2004 года «Дзен Нуар» Марка Розенбуша, в центре сюжета которой находится прибывший в дзэнский монастырь для расследования детектив, который, в отличие от героя предыдущего фильма, за непродолжительное время успевает усомниться в правильности собственного образа жизни и произвести переоценку ценностей. Оба фильма демонстрируют зрителям дзэнскую медитацию, даже показывают такие колоритные детали как «стимулирующие» удары наставника, но при этом никаких других подробностей о теории и практике дзэн-буддизма создатели кино не изображают150. Таким образом, стоить отметить, что изображение различных школ и направлений буддизма в киноиндустрии неоднородно, и больше всего внимания уделяется представлению тибетского буддизма. По сравнению с первыми выпущенными фильмами, кино о данной религии стало более историчным и достоверным, но, несмотря на это, буддизм все еще изображается несколько сказочно, отражая перенос существующих в обществе штампов и представлений режиссеров на большой экран. 2.2. Фильмы, в которых буддизм представлен имплицитно Аллюзии на буддизм в мировом кинематографе при желании можно встретить и в далеких от какой-либо религиозности фильмах. Если сосредоточиться на основополагающих буддийских учениях: трех атрибутах 149 См.: Буксбазен Д. Д. Дзэн-медитация. Базовые практики. — М.: София, 2004. – C. 121. См.: Михельсон О. К., Поляков Н. С. Буддизм в западном кинематографе. Формирование образа и интерпретации // Вестник СПбГУ. Сер. 17. 2013. Вып. 4. - С. 98. 150 42

существования, то, как указывает Мишель Дэсмари, практически в любом фильме, в котором встречаются страдание, изменчивость и прозрение, можно найти черты буддизма151. Но нельзя не упомянуть этот тип буддийских фильмов – не связанных напрямую с буддизмом, но в которых зрители усматривают мотивы этого религиозно-философского учения. Таким образом, Голливуд способствует ознакомлению с буддизмом западной аудитории, создавая фильмы с использованием буддийских идей, а также через актеров и знаменитостей, исповедующих буддизм, например Ричарда Гира, которого иногда даже именуют «респектабельным лицом знаменитости-буддиста»152 и признанного тулку Стивена Сигала. Правда, стоит отметить, что, несмотря на то, что он был им признан, Сигал не был возведен на трон и, следовательно, не имеет никаких духовных обязанностей в рамках тибетского буддизма. Учитель актера, Его Святейшество Пенор Ринпоче, также сделал заявление, касательно возможности его ученика одновременно быть буддистом и играть в жестоких фильмах: «Такие фильмы предназначены для временного развлечения и не имеют отношения к тому, что является реальным и важным. Любые условия жизни могут быть использованы для служения людям и, таким образом, с этой точки зрения, можно быть одновременно популярной звездой кино и тулку. В этой возможности нет внутреннего противоречия»153. Исповедуют данную религию и британский киноактер Орландо Блум с бывшей супругой Мирандой Керр. С 2004 года актер является членом Сока Гаккай, являющейся крупнейшей японской организации светских 151 См.: Desmarais M. M. Buddhism and Film // The Continuum Companion to Religion and Film. Ed. W. L. Blizek. Continuum International Publishing Group, 2009. - P. 156. 152 Goldberg E. The Re-Orientation of Buddhism in North America. Method and Theory in the Study of Religion 11, 1999. – P. 352. 153 Rinpoche P. Steven Seagal – The Action Lama. World Tibet News, 2010, URL: http://www.sangyetashiling.dk/kt/seagal.htm (Дата обращения: 30 апреля 2016 г.). 43

буддистов154. Они практикуют буддизм нитирэн, одной из основных буддийских школ Японии махаянского направления. Согласно ее учению155 все люди обладают природой Будды и, соответственно, могут уже при жизни достичь просветления. Американская певица и актриса Тина Тернер, заинтересовавшаяся с начала 90-х годов буддизмом и вообще восточной культурой, также является последователем буддизма нитирэн. «Я стараюсь держать под контролем свое внутреннее состояние с помощью медитации. Буддизм помог мне переменить отношение к жизни и к окружающим. У меня развился своеобразный инстинкт: подобно сейсмографу, я всегда сразу же определяю людей и чувствую, если рядом появляется кто-то «не очень правильный». Таких я стараюсь избегать сразу же»156 - говорит она о пользе своего увлечения. Вообще буддизм можно рассматривать с той точки зрения, о которой часто упоминает Его Святейшество Далай-лама, разграничивая три сферы: буддийскую науку, буддийскую философию и буддийскую религию157. Если говорить о представлении буддизма в кинематографе, то, в первую очередь, в нем находит отражение буддийская философия. В связи с этим, стоит отметить, что знаменитости достаточно часто продвигают буддизм в качестве духовной практики, определенного образа мышления, а не религии. Это соответствует духу времени: многие представители западного общества отождествляют себя скорее с людьми духовными, нежели религиозными. Это проявляется в уменьшении количества приверженцев институциональной религии и все возрастающем интересе к личным эклектичным духовным практикам. 154 См.: Смертин Ю. С. Японский необуддизм: политическая практика и глобальный проект // Исторические, философские, политические и юридические науки, культурология и искусствоведение. Вопросы теории и практики. — «Издательство Грамота», 2012. — № 8-1. — С. 191. 155 В соответствии с лотосовой сутрой. 156 SEROSTANOFF Д. Газета "ЭN", 23.12.1999, URL: http://muzyka.kulichki.net/tina_turner/ (Дата обращения: 18 апреля 2016 г.). 157 См.: Берзин А. Буддизм в XXI веке: задачи и проблемы, МГИМО, 29 октября 2012 года, URL: http://studybuddhism.com/web/ru/archives/approaching_buddhism/world_today/challenges_buddhism_21_century/ challenges_buddhism_21_century.html (Дата обращения: 20 марта 2016 г.). 44

В последнее время многие знаменитости на Западе становятся приверженцами буддизма, что, по мнению Турмана, происходит в большей степени вследствие его огромного многообразия учений. Буддолог считает неправильным воспринимать буддизм только в качестве религии: «…Вера во что бы то ни было сама по себе не поможет вам прийти к пониманию того, что природа реальности — это блаженство, не сделает вас достаточно счастливым. Вера может помочь в какой-то степени, но этого недостаточно. Вы должны понять. Мудрость — вот, что делает вас счастливым. А потому Будда в первую очередь был учителем, а не основателем религии…»158. Буддизм привлекает множество людей, потому что не требует фанатичной веры, а наоборот предоставляет пищу для размышлений об окружающей реальности: «…буддизм очень привлекает к себе людей, которые хотят понять. Они по достоинству оценивают буддийский подход к пониманию философии, психологии, функционирования ума. Им нравится медитация, которая является действенным инструментом познания…»159. Массовая культура, в свою очередь, еще больше идеализирует данное религиознофилософское учение, что способствует проникновению его идей во все сферы жизни (фитнес-классы и «Будда-бары», например). Таким образом, ознакомление Запада с буддизмом было осуществлено не в последнюю очередь при помощи массовой культуры, включая рассматриваемый в данной работе кинематограф160. Учение этой мировой религии воспринимается актуальным с точки зрения современных культурных проблем и соответственно находит отражение и в популярных нерелигиозных, на первый взгляд, фильмах. Как я уже отмечала, сильное влияние буддизма можно проследить в трилогии «Матрица» 1999 года. Создатели фильмов, не относящие себя 158 РИА новости Буддолог Турман: все проблемы — от чрезмерного эгоизма, 24.07.2013, URL: http://m.ria.ru/interview/20130724/951726294.html (Дата обращения: 22 марта 2015 г.). 159 Там же. 160 Cм.: Cusack С.M. The Western Reception of Buddhism: Celebrity and Popular Cultural Media as Agents of Familiarisation, University of Sydney, Australian Religion Studies Review, 2011. - P. 8. 45

официально ни к одной религии, Лоуренс и Эндрю Вачовски (в настоящее время носящие имена Лана и Лилли), подтвердили, что идеи буддизма действительно пронизывают собой всю картину161. Основатель нью-йоркского Тибетского дома и один из организаторов и членов экспертного совета Международного фестиваля буддистских фильмов Роберт Турман считает, что, наряду с такими произведениями, как «Семь лет в Тибете», «Кундун», «Весна, лето, осень, зима… и снова весна» и «Кубок», «Матрицу» можно было включить в программу американских фестивалей буддистского кино: «…это настоящий буддистский фильм, потому что он говорит о том, что реальность – это иллюзия и нужно выйти на иной, более глубинный уровень сознания162». Продюсер Питер Рейдер с ним согласен: «…Этот фильм относится к йоге. Он говорит, что мир иллюзия. Он о майя (шакти) – если мы сможем пройти сквозь иллюзию и соединиться с чем-то большим, мы станем всесильны. Нео достигает способностей продвинутой йоги (Парамаханса) и может противостоять законам обычной реальности»163. Ставшее в настоящее время нарицательным выражение «Ложки нет» можно рассматривать в качестве яркого образа иллюзорности реальности, что является аллюзией концепции клеша – омраченного восприятия реальности, одной из основных категорий индийских религиозно- философских систем, особенно буддизма. Во многих эпизодах трилогии фигурирует зеркало, например, отражение Нео в той самой ложке, являющееся важным образом для буддизма164. Идея пробуждения, 161 См.: Flannery Dailey F., Wagner R. Wake up! Gnosticism and Buddhism in The Matrix // Journal of Religion and Film. 2001. Vol. 5, No. 2. URL: http://www.unomaha.edu/jrf/gnostic.htm#32 (Дата обращения: 26 февраля 2016 г.). 162 Газета "Коммерсантъ" №216 от 17.11.2005, с. 22, URL: http://www.kommersant.ru/doc/627057 (Дата обращения: 3 марта 2016 г.). 163 Философия буддизма в Интерстелларе, Матрице и Звёздных войнах, 27 декабря, 2014, URL: http://yaokino.ru/filosovija-buddizma-v-filmah (Дата обращения: 16 апреля 2016 г.). 164 См.: Brannigan M. There is No Spoon: A Buddhist Mirror // The Matrix and Philosophy edited by William Irwin Open Court Chicago and La Salle, Illinois, 2002. - P. 101-110. 46

фигурирующая в «Матрице» - Нео как «пробудившегося», будды, также является явной аллюзией на буддизм, однако также главного героя можно отождествить с Христом, что позволяют сделать принесение героем в жертву самого себя и четко выраженная символика распятия. В трилогии, как отмечают Михельсон и Поляков, можно при желании найти гностические, зороастрийские мотивы и многие философские идеи165. Это подтверждает Грегори Бассам, рассматривая «Матрицу» в качестве отражения религиозного плюрализма, под которым он понимает «точку зрения, что все существующие религии равно справедливы или истинны»166. Таким образом, в «Матрице» можно заметить смешение философий буддизма и индуизма, четкую границу между которыми бывает достаточно сложно провести при просмотре кинофильмов. Правда, суммируя вышесказанное, стоит отметить, что в данной трилогии можно найти не только отсылки к буддизму и индуизму, но и множество других философских и религиозных концепций, она представляет собой их конгломерат, создавший собственную философскую систему «Матрицы». Аллюзии на буддизм можно заметить и в другом произведении Вачовски, снятом совместно с Томом Тыквером, историко-фантастическом фильме 2012 года «Облачный атлас», чей сценарий был написан по мотивам одноименного романа Дэвида Митчелла. В нем встречаются восточные идеи перерождения и причинности, которые, правда, можно трактовать не только как буддийские, но и как индуистские. Но в фильме находит выражение концепт анатмана167, который постулирует отсутствие атмана - самости индивида, поскольку герой, перерождаясь в различных эпохах, не сохраняет 165 См.: Михельсон О. К., Поляков Н. С. Буддизм в западном кинематографе. Формирование образа и интерпретации // Вестник СПбГУ. Сер. 17. 2013. Вып. 4. - С. 99. 166 Bassham G. The Religion of the Matrix and the Problems of Pluralism // The Matrix and Philosophy edited by William Irwin Open Court Chicago and La Salle, Illinois, 2002 - P. 111-125. 167 Учение об анатмане противопоставляется буддизмом индуистскому учению об атмане и брахмане. 47

своего собственного «Я», что позволяет отождествлять «Облачный атлас», в первую очередь, с буддизмом168. Сага «Звездные войны», первый эпизод оригинальной трилогии которой был выпущен на экраны в 1977 году, по мнению, Турмана, тоже может быть отнесена к фильмам, имеющим отношение к буддизму. По его мнению, любая фантастика может быть отнесена к буддийским фильмам, поскольку демонстрирует разные уровни реальности. Режиссер саги, Джордж Лукас, придерживающийся, по его словам, «буддистско-методистской» религии169, говорит о том, что его фильм о сострадании: в «Звездных войнах» Анакин Скайуокер переходит на сторону зла именно в тот момент, когда утрачивает его. А сострадание является одним из базовых понятий буддизма170. Также можно провести аналогию между понятием Силы в «Звездных войнах» и понятием энергии в буддизме, с которым оно сходно.171 Сила являет собой энергию, проникающую повсюду и заполняющую собою всю вселенную, объединяя все ее составляющее в единое целое. Первый наставник главного героя саги, Люка Скайуокера, Оби-Ван Кеноби объясняет свое представление: «Сила - это то, что дает джедаю могущество. Это энергетическое поле, создаваемое всеми как бы живыми существами. Она окружает нас и проникает сквозь нас. Она связывает галактику воедино»172. Другой наставник Люка магистр Йода тоже говорил о Силе: «…мой союзник - Сила. И могучий союзник. Жизнь ее сотворила и вырастила. Ее энергия окружает нас и связывает. Мы существа из света, и плоть тут роли не играет. Почувствовать Силу ты должен. Почувствовать ее поток. Силу вокруг себя. 168 См.: Михельсон О. К., Поляков Н. С. Буддизм в западном кинематографе. Формирование образа и интерпретации // Вестник СПбГУ. Сер. 17. 2013. Вып. 4. - С. 100. 169 См.: The Religious Affiliation of Director George Lucas URL: http://www.adherents.com/people/pl/George_Lucas.html (Дата обращения: 2 мая 2016 г.). 170 См.: Газета "Коммерсантъ" №216 от 17.11.2005, с. 22, URL: http://www.kommersant.ru/doc/627057 (Дата обращения: 3 марта 2016 г.). 171 См.: Философия буддизма в Интерстелларе, Матрице и Звёздных войнах, 27 декабря, 2014, URL: http://yaokino.ru/filosovija-buddizma-v-filmah (Дата обращения: 16 апреля 2016 г.). 172 «Звездные войны», Эпизод 4 – Новая надежда, 1977. 48

Здесь, между мной, тобой, деревом, камнем»173. Это представление перекликается с буддийским определением единой духовной сущности, взаимодействующей с вселенной, иллюзорной и воспринимаемой в процессе духовной практики. Это понятие обозначает некий надличностный абсолют: «душу мира»174. Определения Силы и данной сущности совпадают, поскольку они являют собой универсальные концепции, в которых нет место богу в качестве высшей сущности, всем управляют вселенские законы, образуя собой единое целое, в котором нет места обособлению и разделению. Также в саге упоминается идея обманчивости наших способов восприятия. Оби-Ван предостерегает Люка, что «многие из истин, за которые мы так отчаянно цепляемся, зависят от нашей собственной точки зрения... Глаза могут обмануть, не доверяй им»175. Люка учат не доверять собственным ощущениям, полагаясь исключительно на чувства, то есть избавиться от традиционного способа восприятия окружающей среды. Это близко понятиям буддизма, провозглашающим принцип отрицания собственного «я» и иллюзорности бытия. В телесериале Джека Бендера, Стивена Уильямса и Пола А. Эдвардса «Остаться в живых» («Lost») 2004 года прослеживаются идеи кармы, перерождения и сансары, присущие буддизму (в сериале также сложно провести четкую грань между учениями буддизма и индуизма, здесь можно найти отсылки к ним обоим). Все герои сериала, пережившие крушение самолета и попавшие на остров, по сюжету уже мертвы, но у каждого своя незаконченная история, дела, которые им еще предстоит завершить. Остров является тем местом, где они чувствуют себя настоящими в череде попыток отыскать покой. В конце заключительного сезона герои встречаются в храме, 173 «Звездные войны», Эпизод 5 - Империя наносит ответный удар, 1980. Шохин В. К. Брахман // Новая философская энциклопедия: в 4 т. / Ин-т философии РАН; Нац. обществ.науч. фонд; Предс. научно-ред. совета В. С. Стёпин. — 2-е изд., испр. и доп. — М.: Мысль, 2010, URL: http:// iph.ras.ru/enc.htm (Дата обращения: 02 апреля 2016 г.). 175 «Звездные войны», Эпизод 4 – Новая надежда, 1977 - С. 345. 174 49

что является символом найденного ими успокоения и примирения с собой. «Остаться в живых» весь пронизан символизмом, отсылающим к буддийской философии. Роберт Турман отмечает, что множество голливудских фильмов несут в себе послание, «близкое к буддистским принципам»176, в них отражается идея реинкарнации. Например, в произведении Эмиля Ардолино «Шансы есть» 1989 года герой, придя в гости к любимой девушке, вспоминает, что в прошлой жизни это жилище принадлежало ему, а девушка была его женой. Наиболее буддистским Турман признает комедию Харольда Рэмиса, не отдающего предпочтения какой-либо из религий, «День сурка» 1993 года, снятую по мотивам рассказа Дэнни Рубина177. Американский буддист и автор ряда популярных книг Л. Ричмонд отмечает, что данное кино иллюстрирует ряд буддийских идей, например, он приводит коан дзенбуддизма про учителя Уммона, который говорит собравшимся монахам о том, что каждый день – хороший день, а наша обязанность сделать его еще лучше, находя новые возможности178. В центре сюжета находится телевизионным комментатор Фил Коннорс, приехавший в маленький американский городок для празднования Дня сурка179. Время играет с ним злую шутку и он оказывается застрявшим в одном дне: отныне на календаре всегда красуется одна и та же дата – второе ноября. Турман видит в данном сюжете реализацию идеи реинкарнации: «…если ты плохо себя ведешь, ты так и застрянешь на одном и том же месте, надо развиваться и развивать себя, и тогда с этого места сдвинешься»180. 176 «Известия», Потапов И., 18.11.2005 URL: http://www.portal-credo.ru/site/print.php?act=monitor&id=7235 (Дата обращения: 16 апреля 2016 г.). 177 См.: там же. 178 См.: Richmond L. Buddhism and Groundhog Day. URL: http://www.huffingtonpost.com/lewisrichmond/buddhismandgroundhogday_b_1249815.html (Дата обращения: 16 апреля 2016 г.). 179 День сурка - традиционный народный праздник в США и Канаде, отмечаемый ежегодно 2 февраля. 180 «Известия», Потапов И., 18.11.2005 URL: http://www.portal-credo.ru/site/print.php?act=monitor&id=7235 (Дата обращения: 16 апреля 2016 г.). 50

«День сурка» ценится среди интересующихся буддизмом, поскольку в нем можно увидеть метафору сансары – бесконечности перерождений 181 (в данном случае – постоянного повторения одного и того же дня). А Ричмонд наблюдает в череде повторений возможности для Фила улучшить свою собственную жизнь и жизни окружающих людей, ведь каждый новый день несет в себе новые возможности и идеи, которые главный герой может попробовать воплотить182. Концепция махаяны, одного из двух основных направлений буддизма, включает фигуру бодхисаттвы — просветленного или же стремящегося к просветлению человека, который отказывается выходить из круга перерождений, пока все живые существа не будут спасены от страданий183. Методом проб и ошибок главный герой Коннорс идет тем же путем, который и приводит его к счастливому будущему: ему удается выйти из череды повторений, в чем можно увидеть олицетворение нирваны. Правда, следует заметить, что нет никакой информации, касательно намерений сценаристов вложить в эту комедию аллюзии на буддийское учение, но все равно многие люди вкладывают в него глубокий экзистенциальный смысл, черты буддизма махаяны и дзен-буддизма184. Буддизм можно усмотреть даже в таком фильме, в котором количество сцен насилия зашкаливает. Например, в экранизации романа Чака Паланика «Бойцовский клуб» Дэвида Финчера, вышедшей в 1999 году. Чарли Рид определяет его в качестве истинно дзен-буддийского фильма, который демонстрирует «историю обычного человека, намертво заключенного в 181 См.: Бодхисаттва // Энциклопедия «Мифы народов мира», ред. Токарев, С.А.: Мифы народов мира. Энциклопедия. В 2 томах, М.: Большая Российская энциклопедия, 1997. 182 См.: Richmond L. Buddhism and Groundhog Day. URL: http://www.huffingtonpost.com/lewisrichmond/buddhismandgroundhogday_b_1249815.html (Дата обращения: 16 апреля 2016 г.). 183 См.: Дюмулен Г. Идеал бодхисаттвы // История дзэн-буддизма. Индия и Китай. — СПб.: ОРИС, 1994. — С. 336. 184 См.: Richmond L. Buddhism and Groundhog Day. URL: http://www.huffingtonpost.com/lewisrichmond/buddhismandgroundhogday_b_1249815.html (Дата обращения: 16 апреля 2016 г.). 51

жизни, полной страданий, который желает найти просветление и мир»185, что может казаться несколько надуманным утверждением. В центре сюжета находится герой, живущий в своем уютном мире материальных объектов и находящийся в полной зависимости от них, но в один момент все его имущество оказывается уничтоженным, что почти полностью сломит его. Тогда его новый знакомый Тайлер Дердан объясняет, что именно потеря всего помогла ему обрести истинную свободу. В данном случае можно усмотреть как буддийское учение о привязанности и аффектах, так и, например, идеи стоиков186. Рид также усматривает в трех основных персонажах фильма «Бойцовский клуб» концепцию Трикая187 - триединую сущность, три способа бытия Будды, так как согласно учению махаяны, Будда проявляет себя в трех аспектах.188 Но данное представление также можно объявить недостаточно состоятельным189. Идея Рида о том, что насилие в данном фильме является формой самоистязания и ущемления плоти, справедлива, но также следует отметить, что данные практики не являются исключительно буддийскими изобретениями и присущи многим религиям190. Таким образом, в этом фильме можно найти буддийские идеи, но, как и в трилогии «Матрица» идеи многих других религий, например, христианства, также можно усмотреть. Таким образом, самые разнообразные религиозные и философские идеи можно усмотреть практически во всех произведениях, что подтверждает работа Д. Слайтера «Кинонирвана», в которой автор обнаруживает Будду в 185 Reed Ch. Fight Club: An Exploration of Buddhism // Journal of Religion and Film. Vol. 11, No. 2, 2007. URL: http://www.unomaha.edu/jrf/vol11no2/ReedFightClub.htm (Дата обращения: (29 апреля 2016 г). 186 См.: Ibid. 187 См.: Reed Ch. Fight Club: An Exploration of Buddhism // Journal of Religion and Film. Vol. 11, No. 2, 2007. URL: http://www.unomaha.edu/jrf/vol11no2/ReedFightClub.htm (Дата обращения: (29 апреля 2016 г). 188 См.: Шохин В. К. Трикайя // Новая философская энциклопедия / Ин-т философии РАН; Нац. обществ.науч. фонд; Предс. научно-ред. совета В. С. Стёпин, заместители предс.: А. А. Гусейнов, Г. Ю. Семигин, уч. секр. А. П. Огурцов. — 2-е изд., испр. и допол. — М.: Мысль, 2010, URL: http://iph.ras.ru/enc.htm (Дата обращения: 02 апреля 2016 г.). 189 См.: Михельсон О. К., Поляков Н. С. Буддизм в западном кинематографе. Формирование образа и интерпретации // Вестник СПбГУ. Сер. 17. 2013. Вып. 4. - С. 99. 190 См.: там же. – С. 100. 52

персонаже Шер из драмы 1987 года «Власть луны» Нормана Джуисона и концепцию бодхичитты, основополагающей философско-мировоззренческой доктрины буддизма махаяны, которая провозглашает любовь ко всем живым существам и обуславливает служение бодхисаттв ради спасения всех живых существ из цепи перерождений, в фильме 1942 года «Касабланка» Майкла Кёртиса191. Также буддистскими картинами тибетолог и писатель Роберт Турман назвал фэнтези Тима Бертона «Битлджус» (Beetle Juice) 1988 года и мистическую драму Джерри Цукера «Привидение» 1990 года, сценарист которой, Брюс Рубин, изучал буддизм и читал перевод Турмана «Тибетской книги мертвых»192. Стоит отметить, что написанный Рубином сценарий к мистическому триллеру Эдриана Лайна, вышедшему на экраны также в 1990 году, «Лестница Иакова» изобилует цитатами оттуда. В интервью главному редактору журнала «Буддизм в России» Андрею Анатольевичу Терентьеву Турман высказал свою радость относительно появления тибетских учебных центров по всему миру и распространения буддистских идей: «Цель моей жизни - привлечь внимание западной культуры к восточной, в частности к этике ненасилия, попытаться скомпенсировать существующий культурный дисбаланс»193. Распространение буддизма в массовой западной культуре, начавшееся в девятнадцатом веке, шло параллельно с его научным изучением. Фильмы с буддийской тематикой или аллюзиями на учение данной религии, пусть и не в чистой форме, а чаще всего смешанное с восточной философией, разжигали 191 См.: там же. – С. 100. «Тибетская книга мёртвых» — наиболее распространённое на Западе название тибетского буддийского текста «Бардо Тхёдол». Содержит подробное описание состояний-этапов (бардо), через которые, согласно тибетской буддийской традиции, проходит сознание человека начиная с процесса физического умирания и до момента следующего воплощения (реинкарнации) в новой форме. 193 Терентьев А. А. «Буддизм в России», «НГ-РЕЛИГИИ": Тибетский монах с берегов Гудзона», 07.07.2004, URL: http://www.portal-credo.ru/site/?act=monitor&id=4374 (Дата обращения: 12 марта 2016 г.). 192 53

все больший интерес к буддизму, привлекая неакадемическую аудиторию194. Они играли и продолжают играть до сих пор важную роль в процессе ознакомления с буддизмом жителей западных стран, вне зависимости от того стали ли последние приверженцами данной религии или нет. При этом у поиска буддийских мотивов в кинематографе есть много слабых сторон. Мишель Дэсмари отмечает, что в рамках буддизма существует множество направлений и школ, из чего следует, что не всегда понятно, какую именно форму буддизма мы рассматриваем в контексте кино, на что именно мы ищем аллюзии195. Введение в данном случае термина «панбуддизм» и попытка выдвинуть на первый план общие для всех буддийских школ и направлений мотивы, которые можно найти в западных фильмах (например, жизнь как страдание, иллюзорность реальности, метемпсихоз, поиски истины и пробуждения), может решить данную проблему, но в таком случае окажется, что похожая тематика характерна не только для буддизма, но и для множества других религиозных и философских доктрин196. В последнее время можно наблюдать все более массовое распространение буддизма на Западе, но при этом и его примитивизацию. Часто можно встретить приравнивание его религиозно-философских концепций к «Будда-барам», йоге в фитнесс клубах и просто «здоровому образу жизни». Данную тенденцию можно проследить и в западном кинематографе, который в какой-то степени затрагивает буддизм197. Суммируя вышеизложенное, следует заключить, что эта мировая религия в настоящее время прочно проникла в массовую культуру, правда, в достаточно поверхностной и вульгарной форме: традиционный буддизм во всем его разнообразии и многоаспектности еще остается для многих 194 См.: Cusack C. M. The Western Reception of Buddhism: Celebrity and Popular Cultural Media as Agents of Familiarisation, University of Sydney, Australian Religion Studies Review, 2011 - P. 8. 195 См.: Desmarais M. M. Buddhism and Film // The Continuum Companion to Religion and Film. Ed. W. L. Blizek. Continuum International Publishing Group, 2009 - P. 156. 196 См.: Ibid – P. 157. 197 См.: Ibid. – P. 160. 54

таинственным и недоступным учением, и лишь немногочисленные фильмы, показывающие буддизм «изнутри», дают зрителям возможность прикоснуться к его глубинам. 55

Заключение Кино играет важную роль в жизни нашего общества. В современных западных кинофильмах можно найти буддийские идеи и образы, а также аллюзии на данное религиозно-философское учение. В своем исследовании я рассмотрела существующие в современном западном кинематографе представления о буддизме. Исходя из проделанной работы, можно сделать следующие выводы касательно данной проблематики. В настоящее время буддизм уже не так широко представлен в стране своего возникновения, Индии, он нашел более массовое распространение на Тибете, в Японии, Китае, Таиланде, Мьянме, Камбодже, Шри-Ланке, Вьетнаме, Монголии и Корее. Приверженцев этого учения можно найти по всему свету: буддийский мир простирается от Ланки (Цейлона) до Тувы и Бурятии, от Калмыкии до Японии, при этом все еще продолжается начавшийся в конце девятнадцатого века процесс распространения данной религии в Европе и Америке. Буддизм набирает все большую популярность на Западе, что находит свое отражение в массовой культуре. На протяжении всего двадцатого века влияние институциональной религии на Западе снижалось, а интерес к буддизму все возрастал, правда, подход к данной мировой религии был эклектичным: каждый человек имел свободу выборочно принимать или нет для себя различные элементы буддийского учения. Теософия стала одним из первых массовых каналов передачи информации о буддизме, правда, распространяемое теософским обществом учение часто подвергалось критике, при этом оставив след в массовом сознании и отложившись в западном суждении о буддизме, поскольку представляло эту религию в понятном для западного человека ключе. Таким образом, на Западе приобрел популярность так называемый «поп-буддизм» в 56

первую очередь в качестве духовной практики, определенного образа мышления, а не религии. Именно такое представление буддизма преимущественно отразилось в западном кинематографе. Западные режиссеры, в основном не являющиеся приверженцами данного учения, а просто проявляющие интерес к нему, изображают в своих кинофильмах некий собирательный образ буддизма. В данной религии существуют множество направлений и школ, соответственно, не всегда понятно, какую именно форму буддизма мы рассматриваем в контексте кино, поэтому создатели фильмов стараются выдвинуть на первый план общие для всех буддийских школ и направлений взгляды. Таким образом и формируется популярный массовый облик буддизма, находящий отражение в западном кинематографе. На основании проделанной работы я выделила две основные категории западных фильмов, имеющих отношение к буддизму: 1. Кино, представляющие непосредственно буддизм (иллюстрирующее те или иные события из его истории, демонстрирующее буддийские практики, жизнь выдающихся деятелей). 2. Кино, не связанное напрямую с данной мировой религией, но в котором находят выражения те или иные буддийские идеи, аллюзии на них (встречается оценка происходящего на экране через призму буддийского мировосприятия). В первой категории отдельно можно отдельно выделить кино о Тибете, поскольку данная тема представлена в кинематографе наиболее широко, отражая переживания многих представителей западной общественности за судьбу Тибета и все возрастающую популярность личности Далай-ламы. Пройдя путь от представления Тибета в качестве экзотической и сказочной страны Шангри-Ла, в настоящее время режиссеры стараются подходить к данной теме с исторической точки зрения, консультируясь с современными 57

деятелями буддизма. Правда, по мнению многих исследователей, в массовой культуре, включая кинематограф, происходит идеализирование Тибета и буддизма в целом, что отражается на достоверности его представления. Во втором типе фильмов нашел отражение именно массовый облик буддизма, представляющего собой скорее философию, нежели религию. В них можно найти такие буддийские мотивы как: иллюзорность реальности, жизнь как страдание, метемпсихоз, поиски истины и пробуждения. Однако подобные темы характерны не только для буддизма, но и для множества других религиозных и философских доктрин. Таким образом, представлению буддизма характерно упрощение и обобщение. Суммируя вышеизложенное, можно сделать вывод относительно все более массового распространения буддизма на Западе, однако в достаточно поверхностной и примитивной форме, поскольку «традиционный» буддизм во всем его разнообразии и многоаспектности еще остается таинственным и недоступным учением. Его западное понимание часто остается на уровне здорового образа жизни, медитации, йоги и иллюзорности бытия. 58

Список литературы Источники: 1. Газета "Коммерсантъ" №216 от 17.11.2005, URL: http://www.kommersant.ru/doc/627057 (Дата обращения: 3 марта 2016 г.). 2. Интервью Вернера Херцога телеканалу BBC Four, Перевод Натальи Иноземцевой, 13 февраля 2003 г., http://savetibet.ru/2011/06/07/print:page,1,wheel-of-time.html URL: (Дата обращения: 25 марта 2016 г.). 3. Интервью с Мартином http://buddha.ru/content/?q=node/92 Скорсезе, 1998, URL: (Дата обращения: 10 февраля 2016 г.). 4. Bernardo Bertolucci in Neue Zürcher Zeitung, 18. Februar 1994. – 65 P. Исследования: 5. Абаева Л. Л., Андросов В. П., Бакаева Э. П. и др. Буддизм: Словарь / Под общ. ред. Н. Л. Жуковской, А. Н. Игнатовича, В. И. Корнева. — М.: Республика, 1992. – 287 С. 6. Ади-Будда // Большой Энциклопедический словарь, Прохоров А.М., Норинт, 2004 г. – 1456 С. 7. Андросов В. П. Будда Шакьямуни и индийский буддизм. Современное истолкование древних текстов. — М.: Издательская фирма «Восточная литература» РАН, 2001. — 508 С. 8. Арвон А. Буддизм. — М.: Астрель, АСТ, 2005. — 159 C. — (Cogito, ergo sum: «Университетская библиотека»). 59

9. Берзин А. Буддизм в XXI веке: задачи и проблемы, МГИМО, 29 октября 2012 года, URL: http://studybuddhism.com/web/ru/archives/approaching_buddhism/world_to day/challenges_buddhism_21_century/challenges_buddhism_21_century.ht ml (Дата обращения: 20 марта 2016 г.). 10. Берзин А., Управление перерождениями: тибетская система тулку, Ягендорф, Германия, июнь 1996 г. URL: http://studybuddhism.com/web/ru/archives/approaching_buddhism/teachers/s (Дата piritual_student/directing_rebith_tibetan_tulku_system.html обращения: 23 апреля 2016 г.). 11. Бодхисаттва // Энциклопедия «Мифы народов мира», ред. Токарев, С.А.: Мифы народов мира. Энциклопедия. В 2 томах, М.: Большая Российская энциклопедия, 1997. – 1147 С. 12. Буксбазен Д. Д. Дзэн-медитация. Базовые практики. — М.: София, 2004. – 176 С. 13.Булич С. К.,. Шастра // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона: в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб, 1890—1907. 14. Волков С. Тибет. На крыше мира: В поисках легендарной Шамбалы. Среди песков и мифов Центральной Азии…, Москва, «АСТ», 2009. – 608 С. 15. Дюмулен Г. Идеал бодхисаттвы // История дзэн-буддизма. Индия и Китай. — СПб.: ОРИС, 1994. — 336 С. 16. Известия, Потапов И., 18.11.2005 URL: http://www.portal- credo.ru/site/print.php?act=monitor&id=7235, (Дата обращения: 16 апреля 2016 г.). 17. Капра Ф. Дао физики. М: «София», 2008. – 416 С. 60

18. Краткий философский словарь / А. П. Алексеев, Г. Г. Васильев и др.; Под ред. А. П. Алексеева — 2-е изд., перераб. и доп. — М.: ТК Велби, Изд-во Проспект, 2004. – 496 С. 19. Критический форум Калачакра: Тайны Калачкры-тантры и мифа о Шамбале, URL: http://www.trimondi.de/Russian/Kalachakra.ru.htm (Дата обращения: 28 апреля 2016 г.). 20. Кузьмин С. Л. Скрытый Тибет. История независимости и оккупации. СПб, 2010. – 544 С. [Kuzmin S.L. Hidden Tibet. History of Independence and Occupation]. 21. Ледбитер Ч. У. Как ко мне пришла теософия, «Амрита-Русь», 2015. – 128 С. 22. Лысенко В. Г. Ранний буддизм: религия и философия. Учебное пособие. — М.: ИФ РАН, 2003. - 246 С. 23. Мартин Скорсезе возвращается к буддизму?, 15 марта 2007, URL: http://savetibet.ru/2007/04/15/scorseses_tryst_with_buddhism.html (Дата обращения: 23 марта 2015 г.). 24. Михельсон О. К., Поляков Н. С. Буддизм в западном кинематографе. Формирование образа и интерпретации // Вестник СПбГУ. Сер. 17. 2013. Вып. 4. - С. 97-101. 25. Номшиева Р.С. Посвящение в Калачакру. // Современность и духовнофилософское наследие Центральной Азии, Улан-Удэ, 1997. – С. 113 123 26. Религия как фактор политической нестабильности в Китае, 29 сентября 2009, URL: http://www.rodon.org/relig-090929121736 (Дата обращения: 14 апреля 2016 г.). 61

27. РИА новости Буддолог Турман: все проблемы — от чрезмерного эгоизма, 24.07.2013, URL: http://m.ria.ru/interview/20130724/951726294.html (Дата обращения: 22 марта 2015 г.). 28. Розенберг О. О. Труды по буддизму. М.: Наука, 1991. – 295 C. 29. Сенкевич А. Н. Елена Блаватская. Между светом и тьмой. — М.: Алгоритм, 2012. – 480 C. 30. Смертин Ю. С. Японский необуддизм: политическая практика и глобальный проект // Исторические, философские, политические и юридические науки, культурология и искусствоведение. Вопросы теории и практики. — «Издательство Грамота», 2012. — № 8-1. 31.Терентьев А. А. «Буддизм в России», монах с берегов Гудзона», «НГ-РЕЛИГИИ": Тибетский 07.07.2004, URL: http://www.portal- credo.ru/site/?act=monitor&id=4374 (Дата обращения: 12 марта 2016 г.). 32. Тихомиров Л. А. Религиозно-философские основы истории. — 2-е изд. — М.: «Москва», 1997. - 587 С. 33. Торчинов Е. А. «Введение в буддизм», «Амфора, Петроглиф», 2013. – 432 С. 34. Торчинов Е. А. Введение в буддологию. Курс лекций. — СПб.: СанктПетербургское философское общество, 2000. — 304 C. 35. Уланов М. С. К вопросу о начале распространения буддизма на западе // Современные научные исследования и инновации. — Международный научно-инновационный центр, 2013. — № 11. 62

36. Утехин И. Визуальная антропология и Вернер Херцог, Сеанс, 21 Января, 2011, URL: http://seance.ru/blog/bells/ (Дата обращения: 25 марта 2016 г.). 37. Федоров А. «Видео-Асс Premiere» (Москва). 1994. - N 24. 38. Философия буддизма в Интерстелларе, Матрице и Звёздных войнах, 27 декабря, 2014, URL: http://yaokino.ru/filosovija-buddizma-v-filmah (Дата обращения: 16 апреля 2016 г.). 39. Шигаце, часть третья. О предателях и героях, 30 января 2011, URL: http://turbina.ru/authors/FarEasterner/travels/view/127943/memo/42192/ (Дата обращения: 13 апреля 2016 г.). 40. Шохин В. К. Брахман // Новая философская энциклопедия: в 4 т. / Ин-т философии РАН; Нац. обществ.-науч. фонд; Предс. научно-ред. совета В. С. Стёпин, заместители предс.: А. А. Гусейнов, Г. Ю. Семигин, уч. секр. А. П. Огурцов. — 2-е изд., испр. и доп. — М.: Мысль, 2010, URL: http://iph.ras.ru/enc.htm (Дата обращения: 02 апреля 2016 г.). 41. Шохин В. К. Трикайя // Новая философская энциклопедия: в 4 т. / Ин-т философии РАН; Нац. обществ.-науч. фонд; Предс. научно-ред. совета В. С. Стёпин, заместители предс.: А. А. Гусейнов, Г. Ю. Семигин, уч. секр. А. П. Огурцов. — 2-е изд., испр. и допол. — М.: Мысль, 2010, URL: http://iph.ras.ru/enc.htm (Дата обращения: 02 апреля 2016 г.). 42. Bakker F. L. The Challenge of the Silver Screen: An Analysis of the Cinematic Portraits of Jesus, Rama, Buddha and Muhammad. Leiden: Brill, 2009. – 282 P. 43. Bassham G. The Religion of the Matrix and the Problems of Pluralism // The Matrix and Philosophy edited by William Irwin Open Court Chicago and La Salle, Illinois, 2002. – 254 P. 63

44. Batchelor S. The Awakening of the West: The Encounter of Buddhism and Western Culture, Parallax Press, Berkeley, CA, 1994. – P. 362 45. BBC Russian, 10 марта 2009 года, URL: http://news.bbc.co.uk/hi/russian/international/newsid_7934000/7934063.stm (Дата обращения: 28 марта 2016 г.). 46.Brannigan M. There is No Spoon: A Buddhist Mirror // The Matrix and Philosophy edited by William Irwin Open Court Chicago and La Salle, Illinois, 2002. - 280 P. 47. Buswell R. E., Lopez D. S. The Princeton Dictionary of Buddhism. — Princeton: Princeton University Press, 2013. —1304 P. 48. Court notes (Naturalization of Blavatsky) // New York Times, 9 July 1878. 49. Cusack C. M. The Western Reception of Buddhism: Celebrity and Popular Cultural Media as Agents of Familiarisation, University of Sydney, Australian Religion Studies Review, 2011. – 16 P. 50. Dasgupta R. Pop Buddhism: the New Myth in Popular Culture. URL: http://www.academia.edu/238560/POP_BUDDHISM_THE_NEW_MYTH_I N_POPULAR_CULTURE (Дата обращения: 13 апреля 2016 г.). 51. De Silva A. L. Beyond Belief, A Buddhist Critique of Fundamentalist Christianity. Camperdown, N.S.W: Three Gem Publications, 1994. – 134 P. 52. Desmarais M. M. Buddhism and Film // The Continuum Companion to Religion and Film. Ed. W. L. Blizek. Continuum International Publishing Group, 2009. – 440 P. 53. Fields R. How Swans Came to the Lake: A Narrative History of Buddhism in America, Shambhala, Boulder, 1981. – 426 P. 64

54. FlanneryDailey F., Wagner R. Wake up! Gnosticism and Buddhism in The Matrix // Journal of Religion and Film. 2001. Vol. 5, No. 2. URL: http://www.unomaha.edu/jrf/gnostic.htm#32 (Дата обращения: 26 февраля 2016 г.). 55. Frängsmyr T., Abrams I. Peace, 1981—1990. — World Scientific, 1997. 56. Goldberg E. The Re-Orientation of Buddhism in North America. Method and Theory in the Study of Religion 11, 1999. – 360 P. 57. Hammer O. Claiming Knowledge: Strategies of Epistemology from Theosophy to the New Age. — Leiden: Brill. 2004. – 573 P. 58. Irvine W. Apes, Angels and Victorians: Darwin, Huxley and Evolution, Meridian Books, Cleveland and New York, 1967. – 520 P. 59. Lopez D. S. Prisoners of Shangri-La: Tibetan Buddhism and the West, May 1, 1999. – 294 P. 60. McMahan D. L. The Making of Buddhist Modernism. Oxford University Press, New York, 2008. – 295 P. 61. Mullen E. L. Orientalist Commercializations: Tibetan Buddhism in American Popular Film, Journal of Religion and Film, Vol. 2, No. 2 October 1998. 62. Nathan L. Karate, Kids, and the Culture: Your Child and the Martial Arts, August 2005, URL: http://www.crossroad.to/articles2/05/karate.htm (Дата обращения: 20 марта 2015 г.). 63. Reed Ch. Fight Club: An Exploration of Buddhism // Journal of Religion and Film. Vol. 11, No. 2, http://www.unomaha.edu/jrf/vol11no2/ReedFightClub.htm 2007. URL: (Дата обращения: 29 апреля 2016 г). 65

64. Rene G. Le Theosophisme: Histoire d'une Pseudo-Religion. — Paris: Nouvelle Librairie Nationale, 1921. – 310 P. 65. Richmond L. Buddhism and Groundhog Day. URL: http://www.huffingtonpost.com/lewis-richmond/buddhismandgroundhogday_b_1249815.html (Дата обращения: 16 апреля 2016 г.). 66. Rinchen K. United by Ngabo’s death, Dharamsala and Beijing mourns, December 25, 2009 (reprinted from Phayul). 67. Rinpoche P. Steven Seagal – The Action Lama. World Tibet News, 2010, URL: http://www.sangyetashiling.dk/kt/seagal.htm (Дата обращения: 30 апреля 2016 г.). 68. Serostanoff Д. Газета "ЭN", 23 декабря 1999, URL: http://muzyka.kulichki.net/tina_turner/ (Дата обращения: 18 апреля 2016 г.). 69. Swank H. Free Tibet movement' Publicity // Encyclopedia of Social Movement Media. — SAGE, 2010. – 632 P. 70. The Boy on the Throne, prod. Dianne Atkinson Hudson, Oprah, Harpo Productions, ABC, 17 March 1998. 71. The Religious Affiliation of Director George Lucas URL: http://www.adherents.com/people/pl/George_Lucas.html (Дата обращения: 2 мая 2016 г.). 72. The Theosophical Society, Adyar — 2010, http://www.ts- adyar.org/content/henry-steel-olcott-1832-1907 (Дата обращения: 2 апреля 2016 г.). 73. Tillett G. J. Charles Webster Leadbeater (1854—1934), a biographical study. — Sydney: University of Sydney, 1986. - P. 1169. 66

74. Whalen-Bridge J. and Storhoff G., Buddhism and American Cinema (Suny Series in Buddhism and American Culture), State University of New York Press, 2014. – 273 P. 75. World Christian Encyclopedia (2nd edition) (David Barrett, George Kurian and Todd Johnson), New York : Oxford University Press, 2009. – 1718 P. 76. Zhaxi P. La libération pacifique du Tibet comme je l’ai vécue, in Jianguo Li (ed.), Cent ans de témoignages sur le Tibet: reportages de témoins de l’histoire du Tibet, 2005. – 196 P. Фильмы: 77. Бойцовский клуб, Финчер Д., 1999. 78. Будда, Рафекас Д., 2005. 79. День сурка, Рэмис Х., 1993. 80. Дзен Нуар, Розенбуш М., 2004. 81. Дикая лошадь (Windhorse), Вагнер П., 1998. 82. Звездные войны, Лукас Д., 1997. 83. Золотой ребенок, Ритчи М., 1986. 84. Каратэ-пацан (The Karate Kid), Цварт Х., 2010. 85. Колесо времени, Херцог В., 2003. 86. Кундун, Скорсезе М., 1997. 87. Маленький Будда, Бертолуччи Б., 1993. 88. Матрица, Вачовски Э. и Л., 1999. 89. Миларепа, Кавани Л., 1973. 90. Облачный атлас, Тыквер Т., Вачовски Э. и Л., 2012. 91. Остаться в живых, Бендер Д., Уильямс С., 2004. 92. Парень-каратист (The Karate Kid), Эвилдсен Д., 1984. 93. Парень-каратист 4 (The Karate Kid 4), Кэйн К., 1994. 94. Потерянный горизонт, Капра Ф., 1937. 95. Семь лет в Тибете, Анно Ж., 1997. 67

Рецензии:

Авторизуйтесь, чтобы добавить рецензию

- у работы пока нет рецензий -

Отзывы:

Авторизуйтесь, чтобы оставить отзыв