Этические воззрения Свами Вивекананды

Солодухин Игорь Сергеевич

Этические воззрения Свами Вивекананды

Цель представленной работы — анализ этических воззрений индийского неоведантистского философа — Свами Вивекананды (1863-1902). Задачи работы: определить ключевые источники, сформировавшие мировоззрение Вивекананды, изучить его письменное наследие, определить элементы нравственной жизни, которую пропагандировал мыслитель, оценить реализуемость его нравственного подхода. Мировоззрение Вивекананды было сформировано под влиянием учения Рамакришны, философии адвайта-веданты, йоги, западной науки и культуры. Главными составляющими его этических воззрений являются: отречение, альтруизм, служение и жертва, целомудрие, веротерпимость, вера в себя. Основные пути духовного совершенствования: самоотверженный труд, контроль ума и чувств, переход к монистической картине мира. Свои этические взгляды Вивекананда воплотил в религиозном поклонении Богу, которое он понимал как действенное служение бедным и неграмотным людям. Работа состоит из введения, трех глав и заключения. В первой главе дан короткий биографический очерк жизни Свами Вивекананды, а также освещены философские школы, учения и культурные особенности, которые сформировали мировоззрение мыслителя. Во второй главе рассматриваются ключевые этические категории и понятия мировоззрения Вивекананды. Анализируются пути духовного совершенствования человека и идеал, к которому нужно стремиться. В третьей главе рассмотрены планы Вивекананды по общественной работе, и их практическая реализация в общественной организации «Миссия Рамакришны».

Философия

Диссертации

Вуз: Санкт-Петербургский государственный университет (СПбГУ)

ID: 587d36795f1be77c40d59013

UUID: c8b51d70-25f8-4ed3-aef7-4b4ee534c327

Язык: Русский

Опубликовано: почти 8 лет назад

Просмотры: 82

Солодухин Игорь Сергеевич

Источник: Санкт-Петербургский государственный университет

Комментировать 0

Рецензировать 0

Скачать - 1068521 bytes

Поделиться работой

ПРАВИТЕЛЬСТВО РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ ФЕДЕРАЛЬНОЕ ГОСУДАРСТВЕННОЕ БЮДЖЕТНОЕ ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ УЧРЕЖДЕНИЕ ВЫСШЕГО ПРОФЕССИОНАЛЬНОГО ОБРАЗОВАНИЯ «САНКТ-ПЕТЕРБУРГСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ» (СПбГУ) Институт философии Кафедра философии и культурологии Востока Зав. кафедрой философии и культурологии Востока Туманян Т. Г. Председатель ГАК, профессор Выпускная квалификационная работа на тему: Этические воззрения Свами Вивекананды По направлению — 030100 Философия Профиль — «Философские традиции Востока» Выполнил: Рецензент: студент Солодухин Игорь Сергеевич Научный руководитель: к.ф.н., доцент Пахомов Сергей Владимирович Санкт-Петербург 2016 г.

СОДЕРЖАНИЕ ВВЕДЕНИЕ...................................................................................................... 3 ГЛАВА 1. ИСТОЧНИКИ ФОРМИРОВАНИЯ ВЗГЛЯДОВ ВИВЕКАНАНДЫ…………………………………………………………………7 1.1. Биографический очерк ......................................................................... 8 1.2. Учение Рамакришны.......................................................................... 12 1.3. Веданта ................................................................................................ 22 1.4. Санкхья и йога .................................................................................... 27 1.5. Влияние Запада .................................................................................. 32 ГЛАВА 2. ЭТИЧЕСКИЕ ВОЗЗРЕНИЯ ВИВЕКАНАНДЫ ...................... 37 2.1. Этические категории ......................................................................... 39 2.1.1. Идеал ............................................................................................ 39 2.1.2. Добро и зло .................................................................................. 43 2.1.3. Равенство и неравенство ............................................................ 48 2.1.4. Альтруизм и эгоизм .................................................................... 51 2.2. Этическая практика ........................................................................... 57 2.2.1. Вера в себя ................................................................................... 57 2.2.2. Бесстрастие .................................................................................. 63 2.2.3. Свобода и зависимость ............................................................... 69 2.2.4. Служение ..................................................................................... 71 2.2.5. Веротерпимость .......................................................................... 77 2.2.6. Ненасилие .................................................................................... 85 2.2.7. Половое воздержание ................................................................. 89 2.2.8. Совершенствование .................................................................... 95 1

ГЛАВА 3. РЕАЛИЗАЦИЯ ЗАВЕТОВ ВИВЕКАНАНДЫ В МИССИИ РАМАКРИШНЫ ................................................................................................. 101 ЗАКЛЮЧЕНИЕ ........................................................................................... 108 ЛИТЕРАТУРА ............................................................................................. 111 2

ВВЕДЕНИЕ В наше время многие ощущают, что цивилизация развивается несколько однобоко: материальное развитие опережает развитие духовное. Человек активно преобразует внешний мир, в меньшей степени заботясь о совершенствовании своего внутреннего мира. Если мы сравним материальный уровень жизни времен Христа с днем сегодняшним, то прогресс будет налицо. Если же мы сравним нравственное развитие человека того далекого времени с нашим современником, то большой разницы мы не заметим: человеческая природа за 2000 лет существенно не улучшилась. Темпы развития наук и технологий не идут ни в какое сравнение с нравственным развитием человечества. Для гармонизации этой ситуации этические исследования и реализация нравственных идеалов в жизни сегодня особенно актуальны. Привнесение в общество этических идеалов — это, говоря современным языком, «долгосрочная инвестиция» для стабильного и гармоничного развития социума. Ценность нравственности — не теоретическая, а сугубо практическая. Исследования по этической проблематике сегодня актуальны и необходимы для поиска путей разрешения экономических и гуманитарных вызовов, которые бросает XXI век. Способность общества преодолевать неизбежные в наше время кризисные периоды прямо зависит от уровня нравственности в нем. В данной диссертации мы будем анализировать этические воззрения Свами Вивекананды (1863-1902) — известного индийского мыслителя, представителя неоведанты, создателя монашеской общины и миссии гуманитарного служения. Выбранная тема актуальна по нескольким причинам. Во-первых, для индологии важно всесторонне понимать философию ключевых общественных деятелей Индии, коим, безусловно, являлся Вивекананда. Во-вторых, данное исследование претендует на изложение этических воззрений Вивекананды в предельной полноте. В3

третьих, Вивекананда — мыслитель оригинальный и в своем философском подходе, и в практической реализации своих взглядов, поэтому для философии, и в частности для этики, важно и нужно изучить его мысли. Вчетвертых, сами реалии сегодняшней жизни диктуют актуальность этических исследований для решения многочисленных проблем в этой области. Цель работы — анализ этических воззрений Свами Вивекананды. Для достижения этой цели необходимо выполнить следующие задачи: 1. Установить мировоззренческие системы, учения и культурные особенности, которые сформировали мировоззрение Вивекананды. 2. Изучить письменное наследие Вивекананды, проанализировать его взгляды, установить опорные пункты его мировоззренческой и этической картин. 3. Определить элементы нравственной жизни, которую пропагандировал Вивекананда. 4. Оценить действенность и реализуемость нравственного подхода мыслителя. В работе объектом исследования выступает философия и мировоззрение Вивекананды, а предметом — его этические взгляды. В диссертации мы будем использовать следующие методы исследования: биографический метод, заключающийся в исследовании биографических компонентов жизни Вивекананды и того, как его опыт жизни сказался на его этических воззрениях; культурологический анализ культурной среды, в которой жил Вивекананда, его образования и социальной роли; аксиологический метод — исследование ценностной системы мыслителя; а также сравнительный анализ. Вивекананда — известная личность, сильно повлиявшая на жизнь не только Индии, но также Америки и Европы XIX-XX вв. Поэтому степень изученности наследия и жизни Вивекананды довольно велика. Больше всего публикаций принадлежит Миссии Рамакришны, которая является «рупором» 4

идей Рамакришны и Вивекананды. Также множество работ было написано учениками и последователями Вивекананды на Западе. Среди отечественных ученых изучением Вивекананды занимались В. В. Бродов1, В. С. Костюченко2, Р. Б. Рыбаков3, И. П. Челышева4. Отечественные исследователи проделали большую работу по анализу его религиозных и философских взглядов, но не полно раскрыли этические. Наиболее близко к этому подошла И. П. Челышева в своей книге «Этические идеи в мировоззрении Вивекананды, Б. Г. Тилака и Ауробиндо Гхоша». В этой небольшой по объему книге Челышева рассматривает этические идеи сразу трех выдающихся деятелей Индии. Она раскрывает многие этические категории, но делает это, на наш взгляд, не во всей полноте. Этическим взглядам Вивекананды в книге уделено всего 27 страниц. Мы в нашей настоящей работе постарались существенно расширить круг и глубину затрагиваемых вопросов. Публикации отечественных авторов, посвященные философии Вивекананды, были изданы довольно давно, еще во время СССР и, несомненно, несут печать своей эпохи. У нас сегодня есть возможность изучить философию Вивекананды исходя из новой конъюнктуры, под новым углом зрения, используя новейшие достижения науки, высветить те моменты его философии, которые актуальны именно сегодня. Первичным источником информации для написания диссертации послужило полное девятитомное собрание сочинений Вивекананды, выпушенное издательством «Advaita Ashrama» в 2013 г. Вторичными источниками послужили переводы упанишад, «Веданта-сутры», «Бхагавадгиты», «Йога-сутры», а также различных дхарма-шастр. Помимо 1 Ведантизм Вивекананды // Идеологические течения современной Индии. М., 1965; 2 Вивекананда. М., 1977 г., Классическая веданта и неоведантизм. М.: Мысль, 1983 г. 3 Интерпретация понятия кармы в религиозно-философских трудах Свами Вивекананды // Страны Дальнего Востока и Юго-Восточной Азии. История. Экономика. М., 1970. 4 Этические идеи в мировоззрении Вивекананды, Б.Г. Тилака и Ауробиндо Гхоша. М.: Наука, 1986 г. 5

перечисленного, в работе над диссертацией был использован ряд философских и индологических публикаций отечественных и иностранных специалистов. Работа состоит из введения, трех глав и заключения. В первой главе дан короткий биографический очерк жизни Свами Вивекананды, освещены философские школы, учения и культурные факторы, которые сформировали мировоззрение мыслителя. Во второй главе рассматриваются ключевые этические категории и понятия этических воззрений Вивекананды, анализируются пути духовного совершенствования человека и идеал, к которому нужно стремиться. В третьей главе рассмотрены планы Вивекананды по гуманитарной работе, и их практическая реализация в организациях «Рамакришна матх» и «Миссия Рамакришны». Часть результатов исследования была апробирована на семинарском занятии в курсе «Педагогическая практика» и на студенческой конференции «Запад и Восток: философия, религия, культура», которая прошла 31 октября 2015 г. в Институте философии Санкт-Петербургского государственного университета в рамках Международного научно-культурного форума «Дни философии в Санкт-Петербурге — 2015». После конференции был выпущен сборник трудов конференции, в который вошла статья автора диссертации под названием «Этические воззрения Свами Вивекананды». 6

ГЛАВА 1. ИСТОЧНИКИ ФОРМИРОВАНИЯ ВЗГЛЯДОВ ВИВЕКАНАНДЫ Для понимания этических воззрений Вивекананды необходимо проследить и проанализировать те учения, понятия и культурные особенности, которые оказали на него существенное влияние. Во-первых, это учение Рамакришны, которое составляет основу всего его миропонимания. Вовторых, это веданта, в частности, адвайта-веданта. В-третьих, философия санкхьи и практика йоги. В-четвертых, знакомство с западной философией, наукой и культурой, которые позволили Вивекананде критически осмыслить наследие своей страны и осознать необходимость реформ. Менее значительное влияние оказали буддизм, постулаты которого Вивекананда не принимал, тем не менее всегда восхищаясь моральной силой Будды; а также и учение Христа, которого он считал нравственным идеалом. Рассмотрим подробнее источники формирования этических взглядов Вивекананды, начав с краткого биографического очерка. 7

1.1. Биографический очерк Понимание мировоззрения и взглядов Вивекананды не может быть полным без краткого обзора биографии мыслителя. Опишем основные этапы его жизненного пути. 12 января 1863 г. в Калькутте, в семье адвоката родился Нарендранатх Датта. Он рос активным и любознательным ребенком, хорошо учился, увлекался спортом, развивал музыкальные навыки, уже с детства занимался медитацией. С 1879 г. Нарендра учился в Президентском, а после в Шотландском, церковном колледжах Калькутты. Там он изучал европейскую философию и историю. Во время учебы Нарендра некоторое время участвовал в религиозной организации «Брахмо самадж», которая выступала за реформы индуизма и социального устройства. В то время он пребывал в постоянном поиске ответов на мучавшие его религиозные вопросы. Он искал ответы у религиозных авторитетов, читал, размышлял, медитировал, предавался аскетизму. Своего будущего учителя — Рамакришну — Нарендра встретил в 1880 г. на одном из религиозных праздников. Первое время он постоянно спорил с Рамакришной, не соглашался с ним, подвергал проверке каждое слово. Но прошло некоторое время, и Нарендра полностью принял учителя, стал его ближайшим учеником, и пребывал с ним вплоть до последних дней Рамакришны. В 1884 г. умер расточительный отец Нарендры, оставив после себя множество долгов. Его семья оказалась разоренной. Работы, на которые нанимался Нарендра, не могли обеспечить его большую семью. Временами они голодали, и не было никакой уверенности в завтрашнем дне. Нарендра в то время хотел оставить мирскую жизнь, но Рамакришна его остановил и попросил дождаться его смерти. В 1886 г. здоровье Рамакришны сильно ухудшилось. Ближайшие ученики вместе с Нарендрой ухаживали за ним как могли, но ничего не 8

помогало. Рамакришна страдал раком горла, который и послужил причиной смерти в том же году. Перед смертью Рамакришна посвятил своих учеников в санньясины, и назначил Нарендру среди них старшим. Молодые санньясины сняли старый заброшенный дом в Баранагоре. Там они все вместе жили, проводя время в медитациях, размышлениях и чтении священных текстов. Время от времени они расходились, и пешком, с посохом и чашей для подаяния, странствовали по Индии. В 1891 г. Нарендра принимает решение отправиться в длительное путешествие по Индии. Этот опыт помог ему глубоко проникнуть в культуру и веру своего народа, познать его радости и горести, проблемы и заблуждения. Нарендра, странствуя, соприкасался с разными этносами, обычаями, социальными слоями. Ночью он мог спать на улице под деревом, а утром вести беседу с махараджей. Такой опыт научил его пониманию и терпению. В этот период жизни он также активно учился индийской философии и санскритской грамматике у признанных авторитетов в этих областях. Странствуя, Нарендра остро переживал несоответствие духовного богатства Индии и её материальной нищеты. В 1893 г. он решает отправиться на Всемирный парламент религии в Чикаго и просить помощи у Запада, взамен предложив духовные истины философии веданты. Его ученики собирают необходимые средства для поездки. Перед отправлением парохода он принимает новое имя — Вивекананда (дословно «блаженствующий в различении») и отправляется в путь. Его выступление на парламенте было очень резонансным, всколыхнуло всю Америку. Все газеты писали о молодом санньясине, призывавшем к братству и единению. Около четырех лет (1893-1897) Вивекананда провел в поездках по Америке и Европе, и по приглашениям выступал в университетах, на конференциях и встречах. Он приобрел множество учеников, создал группы изучения веданты в Америке и Европе. Он трижды был в Англии, во Франции, Германии и других странах Европы. Вивекананда встречался со 9

множеством известных ученых того времени, среди которых Н. Тесла, М. Мюллер, П. Дейссен. По возвращении Вивекананды на родину в 1897 г. индийская общественность, следившая за успехами соотечественника на Западе, устроила ему грандиозный прием. Все хотели услышать его слово, на митингах собирались тысячи людей. Он проехал через всю страну с юга на север, выступая с речами в каждом крупном городе. Его страстные, энергичные выступления очень помогли поднятию духа индийского народа. Вивекананда вернулся в Индию с намерением создать монашеский орден с центрами в Мадрасе и Калькутте, а также основать новую организацию гуманитарного служения — Миссию Рамакришны. Из группы своих собратьев-монахов он создал организацию с четкой структурой, порядками, целями и обязанностями. Вивекананда заложил новый фундамент ордена, сориентировав его на служение ближним. Главной целью Вивекананды было широкое распространение и реализация на практике учения Рамакришны. Члены ордена спешили туда, где были эпидемия, засуха или голод. Они лечили и ухаживали, учили и кормили. Второе путешествие в Европу и Америку Вивекананда предпринял в июне 1899 г. Его целью было посещение им основанных организаций и центров изучения веданты. Он продолжал читать лекции и основывать новые общества. Вивекананда вернулся в Индию через полтора года и больше её не покидал. Напряженный график, острое переживание проблем своей страны и пренебрежение к собственному здоровью Вивеканандой стали всё чаще напоминать о себе участившимися периодами нездоровья. Он был болен диабетом, болезнь прогрессировала и давала осложнения. Как Вивекананда и предсказывал, он не дожил до сорока лет. В свой последний день земной жизни — 4 июля 1902 г. — Вивекананда был бодр и весел. Он исполнил все 10

свои дневные обязанности, а вечером, созвав учеников, растянулся на полу и спокойно отошел в мир иной. 11

1.2. Учение Рамакришны С 1881 по 1886 гг. Вивекананда был учеником Рамакришны. Рамакришна (1836-1886) был известным религиозным деятелем, его считали святым; он служил жрецом в храме Кали, в Дакшинешваре, недалеко от Калькутты. Он не был ученым или знатоком священных текстов; он был практиком, и учился у тех духовных людей, которых встречал в своем Дакшинешваре. Рамакришна не любил праздных дискуссий о метафизике и теологии, не полагался на религиозные авторитеты, предпочитая на собственном опыте получить духовные знания и переживания в интересующем его духовном предмете. Двенадцать лет Рамакришна посвятил изучению различных религий, и пришел к выводу об их сущностном единстве. Так, сперва под руководством Бхайрави, женщины-санньяси, он постигал духовные истины путём бхакти, затем в его жизни появился аскет Тотапури, и Рамакришна прошел под его руководством путь адвайта-веданты. Но он не ограничился индуизмом. Рамакришна стремился познать сущностное единство всех религий, поэтому нашел благочестивого мусульманина, и вместе с ним возносил молитвы, выполнял соответствующие обряды ислама. Далее Рамакришна приходит к христианству, и там, как прежде в индуизме и в исламе, он находит то единое, что объединяет все религии — единого Бога. «Все религии, — это пути, но пути не есть сам Бог. Я видел все секты и пути. И они мне не нужны больше. Люди, принадлежащие к этим сектам, слишком много ссорятся между собою! Перепробовав все религии, я познал, что Бог, — это Всё, а я Его часть, что он Господин, а я его слуга; и опять я постиг, что Он — это я, а я — это Он»5. Рамакришна учил просто, иллюстрируя свои мысли притчами и примерами из обычной деревенской жизни. С учениками он вел себя как равный, как брат. Он был совершенно лишен гордости и эгоизма, и воспринимал себя только как передатчика божественной воли и знания. «Я 5 Провозвестие Рамакришны. СПб., 1914. С. 11. 12

только ничтожное орудие в Его руках. Он совершает все вещи. Я сам ничего не знаю»6. Метод обучения Рамакришны состоял в том, чтобы сначала воспитать свой характер, познать истину внутри себя, и тогда все вокруг научатся. В своем обучении он выделял два основания: веру и самореализацию. Сам он в молодости имел сильную веру в Бога, но, считая её недостаточной, стремился к реализации, к постижению Бога. Он считал, что вначале должна быть вера, после придет реализация. Что касается вопроса разума и веры, то Рамакришна подчеркивал приоритет веры над разумом. Вера лежит в основе каждого духовного преуспевания. Он был убежден, что невозможно познать Бога чтением книг, необходимо непосредственное познание и переживание. Важно отметить, что ещё с детства практически любое душевное переживание, связанное с религией, погружало Рамакришну в состояние самадхи. С возрастом эти состояния бывали с ним всё чаще. Состояние самадхи не поддается описанию, но можно представить его как переживание полного единства мироздания. Для того, чтобы понять учение Рамакришны обратимся к тому, как он понимал Бога. Рамакришна не делал различия между личным и безличным Богом, так как для него невозможно было мыслить первого без второго. Личное проявление Бога — это неотъемлемое качество безличного Бога. «Одну и ту же Сущность люди называют Абсолютом (Брахманом), Мировым Духом, Богом не личным или Богом личным с Божественными атрибутами»7. Брахман как Абсолют имеет своим свойством Шакти, то есть действенную силу, которую Рамакришна называл Мать, или Божественная Мать. «В действительности нет различия между “Брахманом”, или неличным Абсолютом, и ”Шакти”, или Божественной Матерью. Брахман и Шакти 6 Там же. С. 96. 7 Там же. С. 47. 13

представляют собой одно и то же, как огонь и его сжигающая сила»8. Это то же самое, что драгоценный камень и не отделимый от него блеск. Созидание, сохранение и разрушение — всё это разные приложения одной и той же Шакти — неотъемлемого «атрибута» Абсолюта. Видимая вселенная со всеми её существами и законами — это выявление Абсолюта. Различным вещам и явлениям мы даем всевозможные имена и думаем, что они различны, хотя в действительности это не так. Абсолютное единство кажется нам дифференцированным. «Пока остаётся знание разнообразия всего, до тех пор остаётся рабство. Когда приходит совершенное знание, человек постигает Единый Дух во всём. В этом состоянии он видит также, что Единый становится и индивидуальной душой, и феноменальным миром со всем разнообразием его состояний и элементов. Совершенно верно, что Мировой Дух пребывает везде, но его проявления различны: в одних местах он проявляется сильнее, в других слабее, и везде, где есть сильное проявление Духа, есть также большое проявление Божественных сил»9. В словах Рамакришны ясно прослеживается монистическое понимание Бога. То же самое можно увидеть в мантрах, которые он любил повторять: «1. БрахмаАтма-Бхагаван (абсолютный Брахман веданты, истинное «Я» и личный Бог бхакты составляют три в одном и одного в трёх). 2. Бхагавата-Бхакта-Бхагаван (слово, подвижник и личный Бог — три в одном и один в трёх). 3. БрахмаШакти, Шакти-Брахма (абсолютный Бог и творческая энергия — одно и то же). 4. Веда-Пурана-Тантра-Гита-Гаятри (Бог писаний и священных текстов). 5. Саранагата, Саранагата (я прибегаю к Тебе, я Твой, я Твой). 6. Нахам-Нахам, Туху-Туху (не я, не я, но Ты, Ты). 7. Ами Янтра, Туми Янтри (я орудие, Ты тот, кто управляет этим орудием)»10. Здесь, с одной стороны, абсолютное 8 Там же. С. 42. 9 Там же. С. 68. 10 Там же. С. 62. 14

тождество Абсолюта, личного Бога и человека, а с другой, то, что это единство выражает себя в многообразии проявлений. Через свой религиозный опыт Рамакришна пришел к осознанию того, что каждое существо — это проявление Бога. Он не делал никакого различия между людьми. Показателен случай, когда он подмел пол в доме неприкасаемого своими длинными волосами. Это действие было направленно на то, чтобы стереть границу между кастами, почувствовать себя слугой слуг. Каждое живое существо есть по своей сути Бог, а разница между ними состоит только в степени и в интенсивности его проявления. Человек отличается от муравья тем, что через него Бог может выявиться сильнее, чем через муравья. Разница между святым и негодяем также состоит только в степени выявления Бога. «Вы должны любить всех, потому что Бог пребывает во всех существах. Но дурным людям лучше кланяться издали»11. Что же мешает выявиться Богу в человеке наиболее полно? Эгоизм, пороки, страхи и желания, которые переполняют человека. Он как бы загрязнен этими наслоениями, и Божественный свет сияет не в полную силу. Чем свободнее человек от этих загрязнений, тем сильнее Бог проявляется через него. Рамакришна выделяет три ступени религиозного познания: дуализм, ограниченный монизм и монизм. Они не противоречат друг другу, наоборот, из них выстраивается иерархия ступеней постижения Бога. На первом этапе — дуализм, который понятен и приемлем всем тем, кто не искушен в философских и теологических вопросах. Здесь Бог понимается как отдельное от мира верховное существо. На втором этапе — ограниченный монизм, где человек есть часть Бога. Здесь Бог содержит в себе всё бытие, и человек — его часть. На третьем этапе Бог — это Абсолют, всеединство, где человек может сказать, что он одно целое с Богом. Разнообразие религий, то есть подходов к постижению единого Бога, объясняется Рамакришной различиями характеров 11 Там же. С. 16. 15

людей, складов их ума, культурой; поэтому от него никогда не была слышна критика ни одной религии или секты. Он признает все формы религиозного поклонения, так как все они посвящены единому Богу и являются только подготовительным этапом на пути к познанию Абсолюта. Когда человек познал Бога в его абсолютном единстве, все формы поклонения больше не нужны. Для понимания учения Рамакришны необходимо рассмотреть то, как он воспринимает окружающий мир. Рамакришна не отрицает феноменальный мир, в отличии от ортодоксальных адвайтистов. Он признает и мир феноменальный, и мир абсолютный, понимая их в единстве. Рассматривая адвайта-веданту, Рамакришна утверждает, что она не подходит для мирской жизни. Монистический взгляд возможен только для монахов, которые свободны от всех привязанностей, от всех желаний. Если обычный мирянин будет повторять «Я – Он» — это будет кощунство, так как он не живет жизнью монаха, на то он и мирянин. Ему надо еще очень много работать над собой, очищать себя и свою жизнь, для того, чтобы суметь сказать с полной осознанностью: «Я – Он». Йогин, или духовный подвижник, который достиг высоких результатов в своей практике, очень часто совершенно забывает о феноменальном мире и его проблемах. Но Рамакришна воспринимал свой духовный опыт и знания как возможность помочь миру, а себя как инструмент Божественной Матери. Поэтому, хотя он и имел постоянные погружения в самадхи, он не забывал о мире и его проблемах. Он старался помочь каждому, кто к нему приходил. Примечательно, что Рамакришна не терпел праздности, нечистоплотности и беспорядка. Он сам убирал свою комнату, работал в саду. Рамакришна 16

признавал необходимость защищаться от нападок внешнего мира, но в то же время не приносить вреда. Он предлагал «шипеть», но не «кусать»12. Рамакришна не поощрял сверхспособностей (сиддхи). Их появление у йогинов считается нормой для практики, но это имеет и свою опасность. Человек, обладающий сверхъестественными способностями, склонен возноситься над остальными. Гордыня — одно из главных препятствий на духовном пути. Человек, стремящийся к Богу, не должен обращать внимания на появление сверхспособностей, и должен оставить их, чтобы идти дальше. Рамакришна сравнивает мир с игрой (лилой) Божественной Матери. Игра разворачивается, а человек приходит в этот мир только для того, чтобы исполнить свою карму и получить опыт. Карма складывается из прошлых действий, в этой или прошлых жизнях, а главный опыт, который нам может дать жизнь — это постижение Бога. Какой же кратчайший путь к такому постижению? Рамакришна призывает полностью положиться на Бога: «Откажитесь от своей воли в пользу Бога. Выдайте ему полную доверенность»13. Рамакришна сравнивает Бога с кошкой, которая таскает своего котенка и кладет его на разные поверхности — жесткие или мягкие, но всё это делает во благо котенка. Здесь нужно правильно понимать, что положиться на волю Бога может только человек, полностью отказавшийся от мира. Этот подход работает только для того, кто осознаёт себя проводником Бога на земле. Бог действует через человека, и если человек думает, что всё делает он сам — это заблуждение. Своими желаниями мы пресекаем Божественную волю, но если очиститься от эгоизма, желаний и пороков, Бог сможет в полной мере проявляться через нас. Рамакришна спрашивает: на кого же ещё, кроме Бога, мы можем полностью положиться? 12 Подробнее про историю о змее и святом можно прочитать в «Жизни Рамакришны» Ромена Роллана. Роллан Р. Жизнь Рамакришны; Жизнь Вивекананды / Пер. с фр. — М.: Политиздат, 1991. С 145. 13 Провозвестие Рамакришны. СПб., 1914. С. 101. 17

Для достижения Бога необходимы концентрация, медитация, повторение имени Бога, милосердные дела и самопожертвование. Необходимо пройти «семь врат» медитации, что в йогической традиции означает провести энергию от низшего центра — муладхары — до высшего — сахасрары. Практикующим помогает нахождение в обществе людей, чьи мысли чисты. Рамакришна выделял четыре пути к Богу: джняна-йога, бхакти-йога, карма-йога и раджайога. Для современного времени, по его мнению, лучше всего подходит путь бхакти, так как он самый простой и доступный, каждый может им идти. Далее, необходимо правильное направление ума. То, на что наш ум устремлен, тем мы и становимся. Ум, направленный на Бога, достигнет Бога, ум, направленный на мирское, будет связан мирским. «Ум связывает человека, ум же его освобождает»14. В этом выражается неприятие Рамакришной христианского догмата о грехе. Тот, кто без конца твердит, что он слаб и грешен, не освободится от слабости и греха. Необходимо задать позитивное направление для ума. Сущностно каждый человек божественен. Необходимо укрепиться на этой мысли и привести себя с ней в соответствие. Необходимо очистить ум от желаний. Чем меньше желаний, тем сильнее ум устремляется на постижение Атмана. Когда влечение к миру прекращается, приходит самопознание. Только когда мы полностью оставим мирское, мы можем рассчитывать на постижение Бога. Для достижения Бога необходимо хотеть этого так сильно, как хочет воздуха человек, удерживаемый силой под водой. Только такое непреодолимое желание может привести к реализации. Сам Рамакришна имел долгий период жизни, когда одной его единственной мыслью было увидеть богиню Кали, которой он поклонялся в храме. Его желание было настолько сильно, что он забывал есть, все время проводя в медитациях. Он умолял Кали явиться ему и показать себя. Он считал, что можно «выпросить» появление 14 Там же. С. 50. 18

Божественной Матери, как это делает маленький ребенок. Так это и получилось — спустя время Кали явилась ему15. Рассматривая взгляды Рамакришны, необходимо отметить его отношение к женщинам. Весь мир наполняет один и тот же Дух, который не имеет пола и сексуальности. У мужчин и женщин различие только в телах, но не в сущности. Для того, чтобы избавиться от чувства пола, Рамакришна некоторое время даже одевался и вел себя как женщина. Он добился того, что каждая женщина стала восприниматься им как представительница Божественной Матери, а, значит, без каких-либо плотских мыслей. Вообще, привязанность к женщинам понималась им как самое главное препятствие, наравне с желанием богатства. Для духовной работы и практики необходимо хранить воздержание (брахмачарью). Это помогает сохранить энергию, которая сознательно направляется на духовную работу. Его ближайшими учениками были в большинстве совсем молодые люди, которые не имели контакта с женщинами. Непривязанность к миру была одной из главных тем учения Рамакришны. В непривязанности есть два аспекта: мирской и монашеский. Что касается мирян, то им не нужно всё бросать и уходить из мира. Можно остаться в миру и достигнуть Бога, нужно только время от времени удаляться для медитации и быть внутренне отреченным от мира. Не обязательно внешнее отречение, достаточно внутреннего. Миряне должны в своей жизни реализовать идеал непривязанности, выполнять свой долг и постоянно помнить о Боге. «Работайте одной рукой и держитесь за Бога другой рукой и, когда вы кончите вашу работу, стремитесь к Нему всем сердцем»16. Люди, живущие в миру, должны практиковать только внутреннее отречение, внешнее отречение не для них. В обычной мирской жизни очень сложно помнить о Боге. Рамакришна 15 Этот эпизод был ярко описан в VI главе книги Кристофера Ишервуда «Рамакришна и его ученики». Ишервуд К. Рамакришна и его ученики / Пер. с англ. М.Л. Салганик. —М.: Наталис, 2004. С 66. 16 Провозвестие Рамакришны. СПб., 1914. С. 50. 19

утверждает, что мирянам необходимо работать, но ровно столько, сколько необходимо для жизни, остальное время надо посвящать Богу. Когда мирской работы слишком много, человек забывает о Боге. Цель жизни — постижение и реализация Бога в себе, значит, основные силы нужно устремить именно по этому пути. Что касается общественно полезной работы и благотворительности, то до этого необходимо утвердиться на Боге, потому как часто бывает, что за благотворительными поступками может скрываться желание общественного признания. Общественная работа должна быть бескорыстна, а это достижимо, если утвердиться на Боге и сделать себя его слугой. Служение обществу можно понимать как часть практики, так как оно помогает отрешиться от себя, забыть на время свое эго. Мы можем служить Богу через бескорыстное служение людям. Добрые дела — не сама цель практики, она только средство. Человек исцеляет свой эгоизм и пороки с помощью добрых дел, но когда исцеление произошло, лекарство более не требуется. Сам Рамакришна много времени проводил с людьми, утешая их в скорби. К нему стекалось много людей со всей страны: кто-то за наставлением, кто-то за благословением, кто-то просто увидеть и прикоснуться. Рамакришна никому не отказывал. Для монахов непривязанность к миру должна быть как внутренней, так и внешней. Жизнь монаха — это постоянное религиозное служение. Монах полностью отказывается от всего мирского, для того, чтобы достигнуть Бога. У монаха нет ни собственности, ни семьи, ни дома. Для обычной жизни монах умирает, чтобы возродиться для жизни в Боге. Основание любой религии для Рамакришны «не я, но Ты». Чем меньше в человеке эгоизма, тем больше Бога. Возвеличивание своего «я» — причина того, что мы не видим Бога. Когда нет препятствия в виде «я», Бог может действовать через нас. Рамакришна говорил, что он просто проводник, через который проявляется воля Божественной Матери. Эгоизм — препятствие для истинного знания. «Когда я буду свободен? Когда ”я” перестанет 20

существовать»17. Разница между человеком и Богом — в ощущении «я». Только когда человек познаёт Бога, он может отказаться от эгоизма, потому что, осознавая единство, он уже не различает «я» и «не-я». Необходимо вернуться к пониманию «я» как у ребенка, который не понимает различия людей или ценности предметов, он свободен от ценностной оценки мира. Рамакришна говорит, что в реальной жизни полностью освободиться от чувства «я» невозможно. Он выделяет два вида «я» — «зрелое» и «незрелое». Надо отбросить «незрелое» чувство «я», которое говорит: «я», «мое», «мне»; зрелое «я», которое говорит: «Я слуга Бога», можно оставить. Таким образом, Рамакришна проповедовал глубоко нравственное учение, которое постулирует божественную природу каждого человека, сущностное единство всех религий, а главной целью жизни человека — стремление к Богу. Эти основные черты учения Рамакришны определили мировоззрение Вивекананды. 17 Там же, с. 117. 21

1.3. Веданта Веданта — древняя философская традиция, сложившаяся на основе упанишад. Её главными направлениями являются: монизм (адвайта-веданта), ограниченный монизм (вишишта-адвайта-веданта) и дуализм (двайтаведанта). Вивекананда придерживался адвайта-веданты, которую он воспринял в реформированном ключе. Исследователи называют это направление, сложившееся в XIX — XX вв., неоведантой18. Она характеризуется отходом от традиционных религиозных схем и социальной направленностью. Рассмотрим философию адвайта-веданты в том виде, как её трактовал Вивекананда. Основное положение философии адвайта-веданты в том, что подлинная реальность — это Брахман19. Весь мир, во всем его многообразии — это единый Брахман. Символическая характеристика Брахмана — абсолютное бытие, сознание, блаженство, хотя на самом деле он Ниргуна Брахман, то есть «Брахман без атрибутов». Это единое, это то, что вечно и неизменно, Бог, Абсолют. Адвайта-веданта постулирует единство мира. Но если все едино, то почему мы видим множественность мира? Как из неизменного Брахмана могут произойти разнообразные вещи? Существует два уровня реальности: относительный (вьявахарика) и абсолютный (парамартхика). На уровне относительной реальности присутствуют субъект-объектные отношения, и мир воспринимается как состоящий из множества объектов, в то время как на уровне абсолютной реальности ничего подобного нет. Люди воспринимают мир на относительном уровне, где все обусловлено временем, пространством и причинностью. Множественность мира — из-за восприятия его через тело, 18 См. Костюченко В.С. Классическая веданта и неоведантизм. —М.: Мысль, 1983. 19 О природе Брахмана см. Веданта Сутра / Пер. с санскрита. СПб: ОВК, 1995. 22

чувства и ум, которые по-разному интерпретируют единую реальность. Уровень относительной реальности — это майя. Майя безначальна, бессознательна, состоит из гун. Майя и Брахман — это не два начала, так как майя зависит от Брахмана. Майя, в качестве имени и формы, наложенная (адхьяса) на Брахмана, дает видимость множественности мира. В адвайте постулируется, что всё, связанное временем (кала), пространством (деша) и причинностью (нимитта), находится в майе. Майя — это завеса, через которую просматривается реальность. В адвайта-веданте производится различение реального (сат) от существующего (бхава), и майя относится ко второму, а Брахман к первому. Цель каждой живой души (дживы) — достичь состояния освобождения (мокша), что значит осознать тождественность своего Атмана (высшее Я, дух) с Брахманом (Бог, абсолютная реальность). Атман — это высшая духовная субъектная сущность человека, которая в итоге должна слиться с абсолютным бытием — Брахманом. Нужно отметить, что у Вивекананды понимание освобождения с личного аспекта перемещается на коллективный. Каждый человек должен не только стремиться к личному освобождению, но и помогать в этом достижении другим. Вивекананда объясняет это тем, что пока каждое существо не достигнет освобождения, блаженство тождества Атмана и Брахмана не будет доступно никому. Если всё едино, то и освобождение должно быть всеобщим, для всех существ, находящихся в сансаре20. Если Атман тождественен Брахману, это значит, что человек по природе чист, божественен и свободен. Причина непонимания этой истины — неведение (авидья). Чем сильнее в человеке неведение, тем труднее ему понять свою божественную сущность. Неведение — причина всех пороков и 20 В этом можно увидеть влияние буддизма махаяны, представители которого стремятся к освобождению всех существ. 23

преступных деяний, оно не позволяет осознать единства вселенной, ведет к страданиям. Главный метод освобождения и преодоления неведения в адвайтаведанте — джняна-йога, «путь знания». Ученику, стремящемуся к постижению тождества Атмана и Брахмана, на первом этапе необходимо иметь определенные качества и способности: различать истинное от переходящего, обладать бесстрашием, обладать «шестью совершенствами» (спокойствие ума, контроль над органами чувств, отречение, терпение, сосредоточение, вера в учителя) и иметь непреодолимое желание освобождения. На втором этапе ученик, единственно с помощью священного писания (шрути), постигает значение «великих изречений» (махавакья), которые постулируют тождество Атмана и Брахмана, сущности человека и Абсолюта. Вивекананда соглашается с первостепенностью джняна-йоги для достижения освобождения, но на первый план, в связи с социальной ситуацией его времени, выдвигает карма-йогу. Практика джняна-йоги предполагает отказ от мира множественности, ради мира единства, а, значит, уход от мирской деятельности. Карма-йога же не требует отказа от мира, и заключается в бескорыстном служении и труде. Человек живет в мире, делает всё необходимое, но все плоды своего труда посвящает Богу. А раз все существа едины и божественны по сути, то и труд, и служение обществу, воспринимается как служение Богу. Тождество Атмана и Брахмана, сущностное единство каждого человека и Бога, однозначно постулируется в упанишадах, но к изучению вед, согласно позиции ортодоксии, допускаются лишь мужчины трех высших каст. Остальным их изучение строго запрещено. Сами веды считаются непогрешимыми и вечными. Позиция Вивекананды иная. Он считает веды вечными только в смысле вечности духовных истин, которые они содержат, и не считает их непогрешимыми. Вивекананда отстаивает идею равенства и 24

общедоступности священного знания. Он энергично выступает против устаревших социальных институтов, призывает каждого индуиста изучать и знать священные тексты. Вивекананда утверждает, что разница между растением, животным, человеком или святым — только в степени проявления духа. Чем грубее тело и ниже сознание, тем меньше проявление духа; чем тоньше тело и выше сознание, тем больше. Как люди мы отличны от животных или растений, но как живые существа мы все едины. Мы все находимся в Брахмане, мы все одно в нём. Карма и реинкарнация — традиционные доктрины индуизма. Здесь стоит только отметить, что Вивекананда понимает карму не как фатальность, а как возможность каждому человеку строить свою судьбу и будущую жизнь. Карма — доктрина о существовании безличного закона, который отвечает за гармонию и баланс мира, и воздает любому сознательному существу в соответствии с его действием, будь то физическое, вербальное или ментальное. Каждый человек полностью ответственен за свою жизнь и сам формирует обстоятельства, которые с ним происходят. Карма складывается не за одну жизнь, а за множество предыдущих. Доктрина о реинкарнации говорит о бессмертной душе, которая воплощается в тела в бесчисленном количестве жизней. С помощью кармы и реинкарнации объясняется разнообразие и неравенство людей. Все люди имеют разный опыт в предыдущих жизнях, который и обуславливает текущее состояние человека. Вивекананда считает, что наследственность отвечает за физическую конфигурацию тела, а прошлые жизни формируют характер и наклонности. Привычки человека объясняются повторением действий в этой или прошлой жизни. Для адвайта-веданты Вивекананды свойственна практическая направленность. В цикле лекций «Практическая веданта», прочитанных в Лондоне в ноябре 1896 г., он показывает, что самая практическая религия — это исповедание единства всего мироздания, сутью которого является Бог. Из 25

этого принципа он выводит и веру человека в собственные силы, и братство всех существ. Вивекананда отрицает антропоморфных богов и страх перед ними в качестве основы для этики. «Практическая веданта» не требует ухода от мирской жизни к созерцательному отшельничеству, наоборот, её суть в приложении учения в повседневной жизни каждого человека. Главной опорой в формировании концепции «практической веданты» выступает «Бхагавадгита». Еще одна подчеркивание отличительная общей основы черта её реформированной различных веданты направлений, — которые понимаются как ступени, ведущие к одной цели. Дуализм, ограниченный монизм и монизм выстраиваются в иерархическом порядке. Эти направления не противопоставляются, но включают друг друга. В этом мы видим попытку снять противоборство различных религиозных сект. Таким образом, можно подвести итог, что веданта Вивекананды — это реформированная адвайта-веданта, основными чертами которой являются постулирование единства сущего, равенства и братства всех людей, отказ от жесткой общественной иерархии и стремление к объединению различных религиозных направлений. 26

1.4. Санкхья и йога Санкхья начала развиваться в Древней Индии как систематическое перечисление чего-либо, а затем переросла в методологию рассуждения, которая должна приводить к освобождению. Санкхья разработала важнейшие концепции индийской философии: три гуны, предсуществование следствия в причине (саткарьяваду), эволюционную теорию (паринаму). Все философские системы Индии так или иначе испытали влияние санкхьи. Хотя санкхья — дуалистическая система, но разработанные ею категориальный аппарат и теории используются и в монистической веданте, к которой принадлежал Вивекананда. Рассмотрим некоторые из них. Во-первых, это концепция трех гун, которой в санкхье объясняют всё многообразие изменчивого материального мира. Их три: саттва, раджас, тамас. Все материальные объекты представляют собой различные конфигурации этих трех гун. С этической точки зрения соотношением гун объясняется человеческое поведение и характер. Преобладание тамаса означает лень, неподвижность, тупость; раджаса — активную деятельность, живость, стремление удовлетворить желания; саттвы — гармоничное состояние, удовлетворенность, осознанность. В каждом человеке, в разное время, пребывает то или иное соотношение трех гун. Задача человека через преобладание гуны раджаса избавиться от тамаса, а затем перейти к саттве. Постоянное преобладание гуны саттвы помогает человеку осознать свою истинную природу и добиться освобождения. Во-вторых, эволюционная теория, согласно которой мир разворачивается волнами эманаций. Мир происходит из пракрити (активная материальная сила) для пуруши (чистая осознанность, пассивный субъект опыта). Двадцать четыре ступени эволюции последовательно разворачиваются от тонких элементов ко всё более плотным. В-третьих, учение о предшествовании следствия в причине. Так, например, маленькое семя содержит в себе потенцию огромного дерева. В 27

связи с этим Вивекананда утверждал, что каждый человек потенциально совершенен. Все люди в сущности равны, и имеют возможности стать такими как Будда и Христос. Разница между людьми только в степени проявления духа через материю. Эволюционное развитие человека очень длительно, но мы можем ускорить свое продвижение путем йоги. Санкхья и йога обычно понимаются как дополняющие друг друга системы. Санкхья — это теоретическая основа, тогда как йога — практическая часть. Рассмотрим философию йоги в том виде, как её понимал Вивекананда. Йога, в классическом её варианте, — это одна из шести ортодоксальных систем индийской философии. Она имеет длинную историю становления и развития. Информация о ней встречается уже в упанишадах и «Бхагавадгите». Традиционно основателем «классической» йоги считается Патанджали, «Йога-сутры» которого в полном виде дошли до наших дней. Под йогой обычно понимают: прекращение флуктуации психики; соединение индивидуального «Я» с высшим «Я»; глубинное сосредоточение; управление своими чувствами; достижение равновесия. Основанием для сложения йоги как дисциплины послужили философия санкхьи и различные психопрактики. Вивекананда выделял четыре типа йоги: джняна, раджа, бхакти и карма21. Джняна-йога — это путь знания, различения истинно сущего — Брахмана от не сущего — феноменального мира. Раджа-йога — это «классическая» йога, основанная на «Йога-сутрах» Патанджали. Смысл её в достижении глубинного сосредоточения — самадхи. Бхакти-йога — путь преданной любви к Богу. Карма-йога — путь труда, исполнения своих обязанностей бескорыстно, с мыслью о жертве Богу. Все виды йоги ведут к достижению 21 Подробнее о четырех йогах можно прочитать в книге «Индийская философия нового времени» В.В. Бродова. Бродов В. В. Индийская философия Нового Времени. —М.: Изд-во Московского университета, 1967. С. 160. 28

одной цели, поэтому человек сам выбирает себе более подходящий по темпераменту путь. Вивекананда понимает йогу в традиционном ключе. Во-первых, йога — это связь с Богом, с истинной сущностью человека. «Слово “йога”, родственное английскому слову “запрягать”, означает “соединять”. “Йога” означает “соединение себя с Богом”, соединение себя со своим истинным Я»22. Во-вторых, йога — это прекращение флуктуации психики. «Старое санскритское слово “йога” определяется как читта-вритти-ниродха. Это означает, что йога — это наука, которая учит нас ставить изменчивую читту под контроль. Читта — это вещество, из которого сделан наш ум, находящееся из-за внешних и внутренних воздействий в постоянном волнообразном колебании. Йога учит тому, как контролировать ум, чтобы он не утрачивал равновесие, волнуясь словно море»23. К практике йоги Вивекананда относится очень серьезно. Он понимает её опасность, но этот путь стоит того. Практика позволяет далеко продвинуться в духовном развитии, освободиться из круга сансары, но можно и наоборот — плохо кончить. «Усердно практикуйтесь; не важно — выживете вы или умрете»24. В чем же польза йоги? Вивекананда придерживается концепции эволюционного развития, и йогу понимает как средство её ускорения. «Идеал йогинов, вся наука йоги, преследует цель обучения человека. Увеличивая силу отождествления, йогины стремятся сократить время достижения совершенства, вместо медленного совершенствования шаг за шагом, в 22 Vivekananda Swami. Notes of Lectures and Classes // The Complete Works of Swami Vivekananda / Vol. 9. Kolkata: Advaita Ashrama, 2013. P. 315. 23 Vivekananda Swami. Notes of Lectures // The Complete Works of Swami Vivekananda / Vol. 7. Kolkata: Advaita Ashrama, 2013. P. 418. 24 Vivekananda Swami. Raja Yoga // The Complete Works of Swami Vivekananda / Vol. 1. Kolkata: Advaita Ashrama, 2013. P. 195. 29

ожидании того, пока всё человечество не станет совершенным»25. Йогин находится выше обычных людей в эволюционном положении. Йога — это скорый путь к достижению человеком совершенства. Йога развивает волю. Что происходит, если наша воля слаба? Мы обуреваемы чувствами и желаниями, они управляют нами. Йога помогает сделать волю сильнее. «Воля — это “тихий внутренний голос”, настоящий Правитель, который говорит “делай” или “не делай”. Это он создал всё, что нас связывает. Неразвитая воля ведет к рабству, развитая воля может сделать нас свободными. Воля может стать сильной тысячью способами; каждый такой способ — это вид йоги, но систематическая йога позволяет достигнуть цели намного быстрее»26. Вивекананда использует йогу как средство для прекращения флуктуации психики и избавления от аффектов. Когда психика спокойна, а ум устремлен внутрь, можно ощутить сущностное единство с Богом. Мыслитель выделяет несколько пунктов, которые необходимо соблюдать на пути йоги для достижения успеха. Во-первых, полная бескорыстность. Необходимо забыть обо всех удовольствиях мира или будущих удовольствиях, и заботиться только о том, как достигнуть Бога и истины. Реализация Бога в себе — это цель человека на земле. Все, что мешает достижению этой цели, должно быть отброшено. Во-вторых, жажда познать Бога и истину. Задача познания Бога неординарна, поэтому для её достижения необходимо иметь не просто желание, а настоящую жажду. Этой цели не достигнуть мимоходом, необходимо посвятить ей всю жизнь. В-третьих, необходимо практиковаться. Удерживать свои чувства от контакта с внешними объектами (пратьяхара); спокойно переносить страдания и 25 Ibid. P. 175. 26 Vivekananda Swami. Inspired talks // The Complete Works of Swami Vivekananda / Vol. 7. Kolkata: Advaita Ashrama, 2013. P. 76. 30

лишения; удерживать ум от его движения вовне, не давать ему «разбегаться в разные стороны» (дхарана); повернуть ум вовнутрь, наблюдать процессы, которые происходят в сознании; удерживать ум на одной идее (дхьяна); постоянно размышлять над истинной божественной сущностью человека. Выполняя эти практики, человек учится управлять своими чувствами, своим умом и, сконцентрировавшись на Боге, достигает понимания тождества себя и Его. 31

1.5. Влияние Запада Западная культура, наука и философия оказали большое влияние на формирование мировоззрения Вивекананды. Он с детства читал западную литературу, в юности увлекался западной философией (изучал Декарта, Спинозу, Юма, Канта, Фихте, Гегеля, Шопенгауэра, Конта), переписывался с Гербертом Спенсером. Его поездки на Запад позволили ему глубже понять Америку и Европу. Вивекананда, посещая западные страны, уже имея опыт путешествий по Индии, получил возможность сравнить два разных мира, их преимущества и недостатки. «Четыре года пребывания на прекрасном Западе помогли лучше понять Индию. Тени стали глубже, а огни ярче»27. Впечатление от западных стран у Вивекананды с течением времени изменилось от восторженного до критического. В первый свой приезд в 1893 г. он был восхищен западной экономической системой, промышленностью, народным просвещением, музеями, галереями и наукой. Но позднее, в 1899 г., он больше выделял другую сторону Запада — ориентированность на прибыль и милитаризм. Каковы основные различия между западными странами и Индией, по мнению Вивекананды? В Индии социальная жизнь находилась в жестких рамках, тогда как религия имела достаточную свободу; на Западе — наоборот, социальная жизнь предоставляла множество свобод и возможностей, а религиозная сфера была под жестким контролем церкви. В этом различие путей развития религии и общества. В Индии религия развивалась, а социальное развитие отставало; на Западе усиленно развивалось гражданское общество, тогда как религия догматизировалась. 27 Vivekananda Swami. Writings: Prose // The Complete Works of Swami Vivekananda / Vol. 4. Kolkata: Advaita Ashrama, 2013. P. 316. 32

В западных странах, в качестве главного объекта познания выступал внешний мир, основным методом познания было наблюдение, тогда как в Индии преобладала интроспекция. Эта разница отражается и в религии, и в науке, и в искусстве. На картинах западных художников человек, обращенный к Богу, изображается смотрящим вверх, тогда как в Индии он смотрит внутрь, его глаза закрыты. Западная нация моложе в сравнении с нацией Индии. «Проблема наций Запада в том, что они молоды, глупы, переменчивы и богаты. Вред может принести и одно из этих качеств; но когда вместе все три или четыре — берегитесь!»28. Молодость подразумевает силу, энергию, интенсивное развитие, но в то же время и поверхностность, грубость. Религия, духовность и культура — это то, что складывается тысячелетиями. Устремленность западных стран на завоевание внешнего, материального мира говорит об их молодости, считает Вивекананда. Мыслитель отмечает, что Восток следует заповедям Христа, а Запад — Кришны, хотя все должно быть наоборот29. Христос учил благословлять своих врагов, учил жертвенности, смиренности, учил готовиться на земле к будущей жизни. Кришна же учил работать самоотверженно и с энтузиазмом, уничтожать врагов, наслаждаться миром и пребывать с Богом. Кришна поучает Арджуну на поле битвы, отсюда направленность на активное действие. Христос же учил в мирное время и пытался смягчить местные нравы, поэтому проповедовал любовь. В жизни же мы видим, что учение Кришны более реализуется в западных странах, тогда как учение Христа — в Индии. В Индии множество религиозных предрассудков, тогда как на Западе множество научных. Вивекананда считает, что между ними нет существенной 28 Vivekananda Swami. Sayings and Utterances // The Complete Works of Swami Vivekananda / Vol. 5. Kolkata: Advaita Ashrama, 2013. P. 425. 29 Vivekananda Swami. Writings: Prose and Poems // The Complete Works of Swami Vivekananda / Vol. 5. Kolkata: Advaita Ashrama, 2013. P. 471. 33

разницы, но в своей основе религиозный предрассудок зачастую несет позитивный посыл: это может быть идеал или нравственная норма, или средство поддержания стабильности в обществе, тогда как научный предрассудок часто не обременен нравственными коннотациями и может нести обществу вред. Вивекананда считает, что Индия так же практична, как и западные страны, но практичность их различна. Практичность в материальной сфере предполагает создание сильной экономики и промышленности, повышение уровня комфорта, развитие инженерной и технической мыли. Практичность в духовной сфере предполагает знание главной цели жизни — освобождения, и направление всех ресурсов к её достижению. Главное различие, которое выделял Вивекананда между западными странами и Индией — это разница в фундаментальной идее, базисе, на котором развивается общество. Это антитеза «утилитаризм30 — духовность», из которой следуют все различия в путях развития этих обществ. Рассмотрим, как сказалось близкое знакомство Вивекананды с Западом на его мировоззрение. Основными следствиями стали: рационализм, отказ от мистики, протест против западного образа жизни и осознание необходимости сближения Востока и Запада для обмена знаниями. Независимое и рациональное мышление было свойственно Вивекананде с юности, и одну из причин этого можно усмотреть во влиянии западной науки и философии, которыми он увлекался в то время. В зрелые годы ярко проявляется независимость его мышления. «Я верю в свободное мышление. Я верю в то, что нужно стать полностью свободным от святых учителей; будьте почтительны к ним, но смотрите на религию как на независимое исследование. Мне нужно найти собственный свет, подобно тому как они (святые учителя — 30 Подробнее о критике Вивеканандой утилитаризма см. в книге: Челышева И. П. Этические идеи в мировоззрении Вивекананды, Б. Г. Тилака и Ауробиндо Гхоша. М.: Наука, 1986. С. 36. 34

И.С.), нашли свои»31. Мыслитель утверждал, что вдохновение не должно противоречить разуму. Он выделял три последовательных уровня человеческой деятельности: подсознательный, инстинктивный; сознательный, разумный; сверхсознательный, вдохновенный. Всё это разные уровни психической деятельности, которые не должны противоречить друг другу. То есть вдохновение не противоречит разуму, а дополняет и расширяет его. Так он отвергает множество так называемых «духовных истин», которые противоречат разуму. «Первое испытание учения на истинность: оно не должно противоречить разуму. Вы можете видеть, что это — основа всех йог»32. Вивекананду отличает нелюбовь к мистике и разного рода тайным обществам. Он убежден, что мистика рождает слабость. Надеясь на некие сверхъестественные вещи, человек перестает развиваться и прикладывать усилия. Вивекананда понимает мистику как некую уловку, скользкий путь, который ведет не к познанию высших истин, а к деградации и слабости. Путь к Богу прям и ясен. Религия — это не мистика, а реализация, прямое переживание. Человек должен суметь сказать: «Я видел Бога своими глазами». Есть разные методы такого достижения, йога — одно из них. В йоге нет ничего мистического. Мистика вокруг йоги уничтожила её как науку. Вивекананду можно назвать борцом с предрассудками и мистикой. Но в то же время он далек от полного отрицания всего сверхъестественного и непознанного. На вопросы своего ученика о существовании духов он отвечает положительно и добавляет, что есть множество миров и форм жизни, которые мы не можем видеть обычным зрением. Цель жизни — реализовать Атмана в 31 Vivekananda Swami. Addresses on Bhakti-Yoga // The Complete Works of Swami Vivekananda / Vol. 4. Kolkata: Advaita Ashrama, 2013. P. 57. 32 Vivekananda Swami. Practical Vedanta and Other Lectures // The Complete Works of Swami Vivekananda / Vol. 2. Kolkata: Advaita Ashrama, 2013. P. 391. 35

себе, и для этой реализации нет необходимости погружаться в область мистики. Вивекананда в общем критически относился к образу жизни западных стран. Он был монахом и, конечно, самым главным считал духовное развитие, а не материальный прогресс. Последний он понимает как бессмысленную попытку утолить всё возрастающие желания. Преобладание материальных интересов ведет за собой снижение нравственного уровня. Вот что Вивекананда писал в 1894 г. махарадже Майсура: «Несмотря на всю критику западных людей нашей системы каст, у них есть кое-что похуже — деньги. Всемогущий доллар, как говорят американцы, может сделать всё, что угодно… Нет другой страны на земле, где бы было так много законов, и страны, где бы с ними так мало считались. В целом, наши нищие индийцы гораздо нравственнее любого западного человека. В религии у них или лицемерие, или фанатизм… Мой вывод состоит в том, что они нуждаются в более духовном образе жизни, а мы — в более материальном»33. Вивекананда не отрицал важность материального прогресса и живо интересовался достижениями техники. Технический прогресс, по его мнению, должен быть связан с духовным. Вивекананда остро чувствовал отставание Индии от западных стран в социальной сфере, в науке, технологиях, но понимал ее духовные преимущества. Для мыслителя, понимающего и Восток, и Запад, характерно желание о их кооперации. Сильные стороны западных стран — экономика и наука, Индии — философия и культура. Вивекананда утверждает необходимость наций учиться друг у друга, восполнить недостатки и слабые стороны. 33 Vivekananda Swami. Writings: Prose // Vol. 4. P. 368. 36

ГЛАВА 2. ЭТИЧЕСКИЕ ВОЗЗРЕНИЯ ВИВЕКАНАНДЫ Прежде чем рассматривать этические воззрения Свами Вивекананды, определим то, что будем понимать под термином «этика». Этика (от др.-греч. «этос» — нрав, характер) — это нормативно-практическая часть философии, которая занимается вопросами морали (нравственности)34. Этика дает человеку идею о должном, идеале, нормах поведения, смысле жизни, добре и зле, хорошем и плохом. Область этики охватывает нормы поведения, моральные качества, нравственные принципы, морально-психологические механизмы и высшие моральные ценности. Этика задает правила соединения личного счастья и морального долга, а также то, как всё это согласовать с счастьем других. Этика важна не в качестве знания как такового, но как руководство к действию. Моральные качества человека определяются побуждениями и установками, которые послужили причиной к действию. Изучая взгляды Вивекананды, необходимо помнить, что он, как настоящий индиец — глубоко религиозный человек. Этика в Индии — это часть религии, а не просто некий договор для взаимовыгодного сожительства. Индийское общество очень религиозно, жизнь и религия в нём слиты воедино. Этика Вивекананды — это этика отрекшегося монаха, но нового типа. Этика монаха, который не удалился в затворничество, а находится на гребне жизни, духовно и материально участвуя в ней, помогая всем нуждающимся. Это этика человека, который отрёкся от удовольствий, славы, богатства, семьи, но не отрёкся от проблем мира. 34 Следуя А. А. Гусейнову и Р. Г. Апресяну, под этикой мы будем понимать область знания, а под моралью и нравственностью (используя эти термины как синонимы) её предмет. См.: Гусейнов А. А., Апресян Р .Г. Этика. М.: Гардарики, 2000. 37

Вивекананда не стремился сформировать стройную этическую систему, его этические взгляды — это скорее вызов всякой системе, потому что они представляют собой бескомпромиссную жертвенность, безграничную отдачу и альтруизм. Вивекананда сам живет по высоким этическим идеалам и неустанно призывает других идти этим же путём. Базис для таких этических взглядов можно найти только в религии. Вивекананда их находит в адвайтаведанте, в монизме. Вивекананда не оставил после себя специальных трудов, посвящённых вопросам этики. Высказывания на эту тему разбросаны по его лекциям, выступлениям и беседам с учениками35. В этой главе мы разберем наиболее важные этические категории и то, к чему они, по мнению мыслителя, должны вести в реальной жизни. 35 Стоит учитывать, что Вивекананда часто выступал для западной публики, а, значит, для людей, не знакомых с категориальным аппаратом индийской мысли. Поэтому ему приходилось адаптироваться, что-то упрощать, искать какие-то параллели терминов в языках Запада. 38

2.1. Этические категории 2.1.1. Идеал Идеал — это общее и наиболее отвлечённое понятие, которое даёт представление о абсолютном благе, образце должного, высочайшем стандарте, совершенстве. Идеал можно сравнить со стрелкой компаса, указывающей верное направление пути. Анализируя этические воззрения Свами Вивекананды, необходимо затронуть два аспекта идеала: религиозный и этический. Они неразрывно связаны друг с другом и немыслимы по отдельности. Религиозный идеал есть идеал абсолютный, высочайший, тогда как этический — это средство для достижения первого. Может возникнуть вопрос: нужен ли вообще идеал? Можно ли обойтись без него? Вивекананда убежден, что идеал необходим, потому что только он позволяет человеку идти по жизни не «на ощупь». «Каждый может видеть небеса: даже червяк, ползающий по земле, видит голубые небеса, но как же до них далеко! То же самое с нашим идеалом. Он очень далек, без сомненья, но в то же время, мы знаем, что должны достигнуть его. У нас должен быть наивысший идеал. К сожалению, в этой жизни огромное большинство людей идут ощупью сквозь темноту жизни без всякого идеала. Если человек с идеалом делает тысячу ошибок, то я уверен, что человек без идеала делает их пятьдесят тысяч. Поэтому лучше иметь идеал, чем не иметь его»36. Идеал задаёт человеку направление его жизни. Человек, у которого есть идеал, не будет блуждать в бесплодных поисках, но будет постоянно продвигаться к своей цели. Жить без идеала — то же самое, что отправляться в плавание без понимания того, куда нужно приплыть. 36 Vivekananda Swami. Jnana-Yoga // The Complete Works of Swami Vivekananda / Vol. 2. Kolkata: Advaita Ashrama, 2013. P. 160. 39

Религиозный идеал адвайта-веданты — достижение мокши (освобождения). Это означает осознание и достижение тождества Атмана и Брахмана: ограниченного существа и Абсолюта, человека и Бога. Можно также назвать это воссоединением временно ограниченного — человека, с безграничным — Богом. Согласно индийской философской традиции, до того, как стать ограниченными телами, все существа пребывали в единстве, в Боге (Брахмане). Вместе с появлением материальной формы пришло заблуждение об отделенности существ и их ограниченности. Поэтому Вивекананда как идеал для человека провозглашает стремление к воссоединению с Богом (Брахманом). «Если провести бесконечную прямую линию, то она станет окружностью, возвратившись в исходную точку. Вы должны закончить там, где начали; а так как вы начали в Боге, то вы должны вернуться к Богу»37. Идеал для человека, считает Вивекананда — стремление к трансценденции, стремление выйти за пределы по направлению к Абсолюту. «Это стремление к Бесконечности, это старание постичь Бесконечность, эти усилия выйти за пределы деятельности чувств или, можно сказать, за пределы материи, и развивать высшую духовность — это круглосуточное стремление соединить с Бесконечностью наше существо — эта устремленность сама по себе есть величайшее и наиболее прекрасное деяние, на которое способен человек»38. В жизни человек может двигаться по одному из двух противоположных направлений: в направлении закабаления, ограничения и привязанности, которое ведет к увеличению срока пребывания в сансаре, либо по направлению к свободе, безграничности и непривязанности, которое ведет к 37 Vivekananda Swami. Lectures and Discourses // The Complete Works of Swami Vivekananda / Vol. 3. Kolkata: Advaita Ashrama, 2013. P. 16. 38 Vivekananda Swami. Jnana-Yoga. Р. 75. 40

освобождению, то есть к Богу (Брахману). «Человек не должен деградировать до уровня мирского закабаления, но должен быть поднят к Богу»39. Вивекананда утверждает, что идеал есть то, что не может быть снижено. «Давайте будем честными. Если мы не можем следовать идеалу, давайте признаемся в своей слабости, но не станем снижать его; пусть никто не пытается тянуть его вниз»40. Снижение идеала ведет к тому, что он постепенно будет «подогнан» под человеческую жизнь. Если это случится, то идеал лишится своей ценности и значимости. Этический идеал — это то, что задает понятия добра и зла, правильного и неправильного. Вивекананда в качестве этического идеала для человека выдвигает самоотверженность и бескорыстие. Эго — это основание, на котором строятся все те черты человека, которые мешают слиянию с Богом (Брахманом). Из эго произрастают страх, корысть, зависть, привязанность, ревность, гнев и т. д. Эгоизм — это главная преграда, которая не позволяет Богу в человеке выразиться полным образом. «Когда человек больше не имеет в себе самости, желания обладания, ничего, что можно назвать “мне” или “моё”, когда он отказывается от себя полностью, как бы уничтожив себя — в таком человеке есть Бог; ибо в нем отсутствует личная воля, она подавлена, уничтожена. Это идеальный человек. Мы пока не можем достигнуть этого уровня; пока давайте поклоняться идеалу, и постепенно двигаться к его достижению, пусть даже не очень решительно. Это может произойти завтра или через тысячу лет; но идеал должен быть достигнут. Ибо это не только цель, но также и средство. Быть неэгоистичным, совершенно самоотверженным — это само по себе спасение; ибо человек внутри умирает, и остается один Бог»41. 39 Vivekananda Swami. Practical Vedanta And Other Lectures. P. 302. 40 Vivekananda Swami. Lectures and Discourses / Vol. 4. P. 154. 41 Ibid. Р. 159. 41

Качество самоотверженности с необходимостью включает в себя бескорыстие. Вивекананда, продолжая традицию «Бхагавадгиты», указывает на необходимость и первостепенность бескорыстия. Вивекананда проповедует работу ради самой работы, долг ради самого долга, любовь ради самой любви. Самоотверженность и бескорыстие, которые проповедует Вивекананда, задают очень высокую этическую планку, которая едва ли может быть достигнута в нашей, далекой от неё, жизни. Такая большая разница между идеальным и реальным может привести или вообще к отказу от идеала, или к восприятию мира в чересчур ригористичном свете. Вивекананда убежден, что к несовершенству мира и человека надо относиться по-философски. «”Чем выше ваш идеал, тем вы несчастнее”; Такая вещь, как идеал, не может быть достигнута в мире, и тем более в этой жизни. Те, кто желает совершенства в мире — сумасшедшие, этого не может быть»42. Вивекананда утверждая высокий этический идеал, безусловно понимает, что люди в жизни находятся на разных ступенях развития. Идеал, который подходит одному человеку, может быть совершенно недостижим для другого, находящегося на более низкой ступени духовного развития. Люди должны восходить, переходя от более низкого к более высокому идеалу. Но Вивекананда всё же делает этический идеал высоким, понимая, что жизнь всё равно скорректирует курс. Тут уместно вспомнить одно высказывание Л. Н. Толстого: «Случалось ли в лодке переезжать быстроходную реку? Надо всегда править выше того места, куда вам нужно, иначе снесет. Так и в области нравственных требований: надо всегда рулить выше – жизнь всё снесёт»43. 42 Vivekananda Swami. Epistles // The Complete Works of Swami Vivekananda / Vol. 8. Kolkata: Advaita Ashrama, 2013. P. 389. 43 Беликов П., Князева В. Рерих. М.: Молодая Гвардия, 1972. С. 36. 42

Таким образом, Вивекананда утверждает, что идеал для человека — стремление к божественности, которое достигается через самоотверженность и бескорыстие. 2.1.2. Добро и зло С позиции адвайта-веданты источник бытия — Брахман, Абсолют. Он включает в себя всё, что было, есть и будет. Он и есть само бытие. Брахман есть причина, Вселенная — его следствие. Рассматривая бытие в таком ключе (с позиции абсолютной реальности), мы неизбежно приходим к выводу о том, что здесь невозможна никакая оппозиция. На этом уровне у нас нет возможности говорить о дихотомии добра и зла. Место для таких категорий, как добро и зло, можно найти только на уровне относительной реальности. Но для последователя адвайта-веданты, которым был Вивекананда, феноменальный мир есть лишь майя, не имеющая постоянства. Истинным в адвайта-веданте признается только мир Абсолюта, лишенный всякой оппозиции, любого дуализма. Вивекананда отрицает возможность того, что добро и зло существуют как два отдельных и взаимно антагонистических начала. Источник один, значит, различия не может быть в сущности, оно может быть только в степени. «Нет двух богов. Когда Он менее проявлен, это называется тьмой, злом; когда Он более проявлен, это называется светом. Он есть всё. Добро и зло есть только вопрос степени: большее проявление или меньшее проявление»44. Степень проявления Брахмана — это то, что определяет разницу между добром и злом. Здесь и далее Вивекананда употребляет термин «Бог» в значении Абсолют, Ниргуна Брахман. 44 Vivekananda Swami. Practical Vedanta and Other Lectures // The Complete Works of Swami Vivekananda / Vol. 2. Kolkata: Advaita Ashrama, 2013. P. 420. 43

Понятия добро и зло можно сопоставить со светом и тьмой. Свет, как и добро, есть абсолютное начало, тогда как зло или тьма есть его нехватка, недостаток. Солнечный луч есть причина и света, и тени. Свет и тьма, как и добро и зло — это не два автономных начала, а только разница в степени проявления одного. Такие категории, как добро и зло, счастье и страдание, польза и вред, неразрывно связаны. Не может быть одного без второго. Например, человеческая нервная система доставляет сигналы и о приятных ощущениях, и о боли. Удовольствие — это определенная интенсивность восприятия объекта, тогда как боль — чрезмерность. У костра можно отогреть руки, а можно обжечь их. Одно и то же явление мы называем добром, полезным – или злом, вредным. Если это нам полезно или доставляет удовольствие — это добро, если вредно или неприятно — зло. Продолжая иллюстрировать взаимно соотнесенный характер таких категорий, как добро и зло, Вивекананда выделяет различие в их направленности. «Есть только одна Сила, проявляющая себя или как зло, или как добро. Бог и дьявол — это одна и та же река, с водами, текущими в противоположенных направлениях»45. Казалось бы, все просто: с одной стороны добро, с другой — зло: осталось только выбрать. Но в реальной жизни эти категории взаимно переплетены и взаимосвязаны. «Мы не можем провести демаркационную линию и сказать, что вот это действие полностью хорошее, а это — полностью злое. Нет такого действия, которое бы не приносило и добрые, и злые последствия, в одно и то же время»46. Действительно, очень часто доброе действие содержит в себе часть зла и, напротив, злое — часть добра. Человек обычно выбирает не между 45 Vivekananda Swami. Inspired Talks. P. 30. 46 Vivekananda Swami. Karma Yoga // The Complete Works of Swami Vivekananda / Vol. 1. Kolkata: Advaita Ashrama, 2013. P. 103. 44

добром и злом, а между большим или меньшим добром, большим или меньшим злом. То есть, это всегда вопрос тех или иных градаций. Вселенная не знает таких понятий, как добро и зло. Она вне этих категорий. «Было бы правильно и логично сказать: эта Вселенная ни добрая, ни злая. Мир есть мир, и будет таким всегда. Если мы открываем себя ему таким образом, чтобы действие мира было выгодно для нас, мы называем это добром. Если мы ставим себя в положение, в котором он мучителен, мы называем это злом»47. Человек, будучи существом разумным, выдвигает ценностные суждения, опираясь на свои нравственные установки. Но эти установки у людей различаются. Представители разных культур могут делать различные акценты при вынесении нравственной суждений. «Что считается моральным в одной стране, может в другой быть рассмотрено как совершенно аморальное»48. Вивекананда не отрицает присутствие зла в мире. В феноменальном мире, на уровне относительной реальности есть и добро, и зло. «Добро и зло всегда есть в мире. Многие забывают, что зло есть, по крайней мере они пытаются забыть об этом; и когда зло приходит к ним, оно подавляет их, и они чувствуют горечь. Есть другие, которые отрицают, что есть какое-либо зло, и рассматривают всё как добро. Это та же слабость, которая происходит от страха перед злом. Если что-то дурно пахнет, зачем посыпать это розами и называть благоухающим? Да, есть добро и зло в мире — Бог поместил зло в мир. Но вы не должны отбеливать Его. Почему есть зло — это не ваше дело. Пожалуйста, имейте веру и будьте спокойны»49. Вивекананда убежден, что мир невозможен без зла. Подобно тому как тьма выявляет свет, так и зло выявляет добро. «Жить в мире, где есть только 47 Vivekananda Swami. Lectures and Discourses / Vol. 4. P. 217. 48 Vivekananda Swami. Karma Yoga. P. 58. 49 Vivekananda Swami. Lectures and Discourses // The Complete Works of Swami Vivekananda / Vol. 8. Kolkata: Advaita Ashrama, 2013. P. 113. 45

добро и нет зла — это то, что санскритские логики называют “грезить наяву”».50 В мире есть и добро и зло, и эта полярность позволяет нашему миру развиваться и жить. Вообще мир невозможен без борьбы добра со злом, света с тьмою, порядка с хаосом. Вивекананда уверен в том, что зло существует в нашем мире для нашей же пользы, для развития человека. «Жизнь должна сопровождаться злом. Зло в небольшом количестве — источник жизни; немного зла в мире — очень хорошо; ведь если бы было достигнуто равновесие, мир бы исчез, потому что тождество и разрушение — одно и то же. Пока этот мир движется, добро и зло движутся вместе с ним; но когда нам удастся превзойти этот мир, мы избавимся от обоих, добра и зла, и обретем блаженство».51 Важно подчеркнуть, что именно небольшое количество зла в мире может придать развитию мира положительный вектор развития. Зло в таком случае можно понимать как некие препятствия или трудности, преодолевая которые, человечество обучается и развивается. Например, в природе, в мире животных, всё так и происходит. Природа, преодолевая трудности, будь то стремление растения к солнцу или преследование хищником жертвы — развивается. Ей движут инстинкты, выбор делается без участия разума. С человеком все обстоит иначе. Разум дает возможность человеку самостоятельно регулировать количество зла в мире. Эпохи войн и разрушений сменяются временем расцвета культуры и науки. Складывается ощущение, что человек сам раскачивает маятник добра и зла. Позиция Вивекананда по этому вопросу иная. Он убежден, что всё происходит по воле Бога, всё находится под его контролем. Этому можно было бы принять, живи мы сейчас во времена Вивекананды, в XIX веке, когда ещё не 50 Vivekananda Swami. Patanjali’s Yoga Aphorisms // The Complete Works of Swami Vivekananda / Vol. 1. Kolkata: Advaita Ashrama, 2013. P. 214. 51 Vivekananda Swami. Inspired talks. P. 20. 46

произошли ни Первая мировая, ни Вторая мировая войны, ни применение ядерной бомбы США. Вивекананда, следуя традиции, утверждает, что корень зла в невежестве. Зло — это по сути и есть невежество. Незнание человеком своей божественной и неограниченной природе ведет к тому, что он ограничивает себя. Это выражается в эгоизме, страхе, ревности и прочих негативных качествах, и ведёт к совершению человеком злых поступков. Человеческая цивилизации претендует на то, что с её развитием добро должно увеличиваться, тогда как зло — уменьшаться. Вивекананда выделяет в этом утверждении два неверных допущения: во-первых, то, что добро и зло абсолютно существуют; во-вторых, добро увеличивается, а зло уменьшается. Нет такой субстанции, как добро или зло, потому что это одно и то же, различие лишь в направлении и степени. Добро не может увеличиваться, а зло уменьшаться. Вивекананда убежден, что зла меньше не становится, оно просто меняет место. Оно как «хронический ревматизм»: выгони его из одного места, он проявит себя в другом. Хотя развитие цивилизации дает человечеству множество благ, вместе с этим мы получаем и множество негативных последствий. Например, с возрастанием скорости перемещения возрастает и количество аварий с летальным исходом. Технологии позволяют получать энергию из атома, но эта энергия может быть употреблена и на тотальное разрушение. Адвайта-веданта предлагает свой, кардинальный, способ решить проблему добра и зла. Необходимо «снять» эту дихотомию, подняться над ней. «Это мир добра и зла. Где есть добро, там следует и зло, но за пределами всех этих проявлений и всех этих противоречий веданта обнаруживает Единство. Веданта говорит: “отбрось зло и отбрось добро”. Что тогда останется? За добром и злом находится нечто такое, что есть ты сам, вне всякого зла и добра, 47

и именно оно и проявляет себя как добро и зло».52 Внутри человека есть то, что чисто, совершенно и постоянно. Эта сущность выше и добра, и зла. Для пояснения Вивекананда предлагает представить человека как многослойного существа. Добро — это то, что наиболее близко к божественной сущности человека, а зло — то, что наиболее далеко от неё. Пока человек не пройдет сквозь слой зла, он не достигнет слоя добра. Но, чтобы достичь сущности, нужно пройти и через слой добра также. Философия веданты р̀авно воспринимает и зло, и добро, как цепи. Первое — железные, второе — золотые. Необходимо освободиться от обоих. Зло иногда иллюстрируют как занозу, попавшую в тело человека. Для того, чтобы её вытащить, используют другую занозу — добро, а затем выкидывают обе. Взгляды Вивекананды на этические категории добра и зла можно резюмировать следующим образом: добро и зло исходят из одного источника; различие между ними только в степени и направлении; мир невозможен без зла; необходимо освободиться и от зла, и от добра. 2.1.3. Равенство и неравенство Почему один рождается с массой талантов, а другой их лишен? Почему один рождается в нищете, а другой имеет всего с излишком? Вивекананда заключает, что все люди уже с рождения неравны. Карма прошлых жизней, а также мысли, слова и действия жизни настоящей — всё это делает людей и их жизни разными и неповторимыми. Нет никого и ничего равного, потому что разнообразие — это закон природы. Хотя все люди различаются в зависимости от духовных задатков, характера, особенностей организма, интеллектуальных способностей или жизненных обстоятельств, но по сути они все равны и едины. В каждом человеке р̀авно содержится потенция стать Богом. Человек изначально 52 Vivekananda Swami. Jnana-Yoga. P. 188. 48

содержит в себе все качества и все знания, разница, убеждён Вивекананда, состоит только в степени выявления изначально заложенного. «…Идеал веданты состоит в том, что вся мудрость и вся чистота уже присутствуют в душе, они просто могут либо смутно, либо ярко выражены. Разница между одним человеком и другим, и между всеми вещами в мире, не сущностная, а только в степени».53 В этой связи задача этики, считает Вивекананда, это не сведение всего к равенству, а осознание Бога внутри каждого, осознание единства в многообразии. Задача — ощутить бесконечную силу и чистоту каждого человека, несмотря на кажущуюся слабость и порочность, которые появляются на поверхности. Нельзя назвать ни одного человека безнадежным, нельзя судить его по проявлениям характера. Характер складывается из привычек, а значит, они могут быть заменены на лучшие. Вот как Вивекананда описывает изменение своего отношения к несовершенствам людей: «В двадцать лет я был самым черствым, бескомпромиссным фанатиком; я бы не прошел по тротуару мимо театров Калькутты. В тридцать три я могу жить в одном доме с проститутками и даже не подумаю о том, чтобы упрекнуть их хоть словом. Означает ли это мою деградацию? Или это значит, что я расширяюсь в универсальной люби, которая и есть сам Бог?».54 Различие между людьми состоит только в степени проявления того или иного качества в них. Рассматривая вопрос различия мужчины и женщины, Вивекананда заключает, что на абсолютном уровне реальности нет полового различия, оно есть только на относительном уровне. Различие между мужчиной и женщиной только внешнее. Чем более человек становится интроспективным, чем более 53 Vivekananda Swami. Jnana-Yoga. P. 175. 54 Vivekananda Swami. Epistles – Second Series // The Complete Works of Swami Vivekananda / Vol. 6. Kolkata: Advaita Ashrama, 2013. P. 102. 49

он ощущает свое тождество с внутренним духом, тем более это различие исчезает. Женщина имеет такие же возможности духовной реализации, как и мужчина. Вивекананда вообще не считал себя социальным реформатором, хотя и не оставлял этих вопросов в стороне. Он делит людей на варны (касты) не по рождению, а по чертам их характера и устремлениям. Аналогичные намеки мы находим в упанишадах55. Так, например, он считает, что тот, кто работает единственно с мыслью о плате — шудра; кто занят вопросами своего предприятия — вайшья; кто сражается за правду — кшатрий; кто всё время проводит в медитациях и мыслях о Боге — брахман. Вивекананда утверждает, что только внутреннее содержание человека, а не его рождение, определяет варну. Человек, изменяя себя, может изменить и свою варну. Разделение на группы — в природе любого общества. Касты — это натуральный порядок, считает Вивекананда. Один человек выполняет одну социальную роль, другой другую. Но различие в видах труда не должно сопровождаться пренебрежением, убежден мыслитель. Проблема состоит в том, что люди не осознают свое единство и сущностное равенство, а смотрят только на внешние различия. Вивекананда убеждён, что касты должны быть, но не должно быть привилегий. Он отрицает любые привилегии, как 55 Например, в «Чхандогья-уп.» (IV. 4) мы читаем: «1. Однажды Сатьякама Джабала обратился к [своей] матери Джабале: «Мать, я хочу вести жизнь ученика. Из какой же я семьи?» 2. Она сказала ему: «Я не знаю, дитя, из какой ты семьи. В юности, когда я зачала тебя, я была служанкой, очень занятой, и вот не знаю, из какой ты семьи? Но мое имя — Джабала, твое имя — Сатьякама. Называй же себя Сатьякама Джабала». 3. И, придя к Харидрумате Гаутаме, он сказал [ему]: «Я хочу жить учеником у тебя, почтенный. Могу ли я приблизиться к почтенному?» 4. Тот сказал ему: «Дорогой! Из какой же ты семьи?» Он сказал: «Я не знаю, господин, из какой я семьи. Я спросил мать, и она ответила мне: „В юности, когда я зачала тебя, я была служанкой, очень занятой, и вот не знаю, из какой ты семьи. Но мое имя — Джабала, твое имя — Сатьякама“. Поэтому я — Сатьякама Джабала, господин». 5. Тот сказал ему: «Не брахман, не мог бы так объяснить. Принеси [жертвенное] топливо, дорогой, — я посвящу тебя в ученики. Ты не удалился от истины». – Чхандогья упанишада // Упанишады / Пер. с санскр. А. Я. Сыркина. В 3 кн. 1992. Кн. 3. С. 86. 50

тормозящие развитие, и утверждает равные шансы в жизни для всех и каждого. 2.1.4. Альтруизм и эгоизм Эгоизм означает приоритет своих интересов над интересами других людей. Ему противостоит альтруизм, согласно которому надо совершать бескорыстные действия для блага других. Сложно себе представить полностью неэгоистичную жизнь, потому что почти каждое человеческое действие содержит в себе эгоистичное начало. Когда это начало слишком сильно выражено, его называют эгоцентризмом, или крайним эгоизмом. Противостояние альтруизма и эгоизма можно сравнить с противостоянием добра и зла. Вивекананда, рассматривая дихотомию «альтруизм – эгоизм», непосредственно связывает её с оппозицией морального – аморального. Он посвоему понимает то, что морально, а что аморально. Критерий его оценки — мера эгоизма. То, что эгоистично — аморально, а то, что неэгоистично — морально. Вивекананда убежден, что отсутствие эгоизма — это основа любой религии. Человек, решающий посвятить свою жизнь Богу, должен отречься от себя для служения. Такое служение может быть разным: жертвоприношение, славословие, исполнение ритуала, проповедь, прозелитизм и др. Но Вивекананда делает главный акцент на служении «живому Богу» — человеку. Бедные и необразованные — это то олицетворение Бога, которому необходимо действенно служить в первую очередь. Вивекананда утверждает, что именно адвайта-веданта, монистическое мировоззрение, дает метафизическую основу для проведения отречения в жизнь. «Помогайте другому потому, что вы — это он, а он — это вы… Только настоящий ведантист откажется от своей жизни ради собрата без всякого сожаления, потому что знает: он не умрет. До тех пор, пока в мире есть хотя 51

бы одно насекомое, он живет; до тех пор, пока ест хотя бы один рот, он ест. Поэтому он продолжает делать добро другим людям, и никогда не будет сбит с толку современными идеями заботы о своем теле. Когда человек достигает такого отречения, он выходит за рамки моральной борьбы, за пределы всего. Он видит в самом образованном священнике, в корове, в собаке, в самых убогих местах, не образованного человека, не корову, не собаку, не несчастное место, но одну и ту же самую божественность, проявляющую себя в них всех»56. Человеческое «я» — это ограниченное выражение той бесконечной сущности, которая скрывается за ним. Чем меньше выражено человеческое «я», тем больше может быть выражена божественная сущность. «Каков девиз всех этических кодексов? “Не я, но ты”, и это “я” — следствие стоящей позади бесконечности, которая пытается проявить себя во внешнем мире. Это маленькое “я” — следствие, и ему придется вернуться назад и присоединиться к Бесконечности, своей собственной природе»57. Цель человеческой жизни, с точки зрения Вивекананды — открыть в себе бесконечное начало, приобщиться к Абсолюту. Поэтому эгоизм — главное препятствие на пути духовного роста и религиозной жизни. Эгоизм ограничивает человека, создает у него ощущение отделенности от многообразия бытия. Чем больше человек разотождествляется со своим эго, тем более он приобщается к единому вселенскому началу. «Так же с эго: чем его меньше, тем ближе я к тому, чем я являюсь по-настоящему — всеобъемлющим телом. Чем меньше я думаю о своем индивидуальном сознании, тем ближе я к всеобщему сознанию. Чем меньше я думаю о своей душе, тем ближе я к всеобщей душе»58. Человеческое эго выступает в роли 56 Vivekananda Swami. Notes from Lectures and Discourses // The Complete Works of Swami Vivekananda / Vol. 5. Kolkata: Advaita Ashrama, 2013. P. 299. 57 Vivekananda Swami. Jnana-Yoga. P. 180. 58 Vivekananda Swami. Practical Vedanta аnd Other Lectures. P. 467. 52

«чехла», который накинут на божественную сущность человека и ограничивает её. Тот, кто снял этот «чехол», может проявить Бога (Брахмана) в себе наиболее полным образом. Вместе с отказом от собственного эго происходит отречение от собственной воли в пользу божественной. Человек становится выразителем воли Бога и посвящает ему все свои действия. «Если вы вкладываете Бога в каждое своё движение, в ваш разговор, в вашу форму, во всё — вся сцена меняется, и мир, казавшийся несчастным и скорбным, становится раем»59. Говоря об этом, Вивекананда опирается на пример своего учителя — Рамакришны, который как раз и жил не своей волей, а божественной. Степень альтруизма — это показатель духовного прогресса, убежден Вивекананда. Чем слабее выражен эгоизм, тем человек духовно совершеннее. Такая оценка применима к личностям, орденам, сектам или духовным традициям. Там, где проповедуют и исполняют заветы жертвенности и самоотречения, духовный уровень наиболее высок. Не только религиозное, но и любое другое общество можно измерить этим показателем. Если в обществе, добровольно и осознанно, преобладают общественные интересы над частными, это означает, что оно развивается в верном направлении. Ключевой показатель поведения человека — его мотивы, оцененные по шкале «эгоизм – альтруизм». Эгоцентризм, или состояние, когда есть только «я» и больше ничего — это самый низкий уровень, общество из таких индивидов построить невозможно. Другое крайнее положение, характеризующие мотивы, — абсолютный альтруизм, встречается редко, только как напоминание об идеале. Не только религия, утверждает Вивекананда, но и этика начинается с альтруизма, с перестановки свой персоны с первого на последнее место. «Этика всегда говорит: “Не я, но ты”. Её девиз — “Не личные интересы, но отсутствие их”… Вы должны ставить себя на последнее место, а других перед 59 Vivekananda Swami. Jnana-Yoga. P. 156. 53

собой. Чувства говорят: “Я первый”. Этика говорит: “Я должен быть последним”. Таким образом, все кодексы этики базируются на отречении, разрушении, а не сооружении индивидуальности на материальном плане»60. Под этикой Вивекананда понимает полный, абсолютный альтруизм. Конечно, такое возвышенное, идеальное понимание этики отличалось от взглядов многих мыслителей и в самой Индии, и тем более в Европе. Людей, которые руководствовались бы такими моральными принципами, всегда чрезвычайно мало, это настоящие святые люди. Вивекананда призывает всех к активному, бескорыстному и альтруистическому действию на благо ближних. Человек, считает мыслитель, должен стремится к тому, чтобы не делать никакой разницы между собой и другим. «Мы не можем бездействовать ни на одно мгновение. Действуйте! Но как только ваш сосед зовет вас: “Приди и помоги мне!”, вы должны думать, что помогаете ему так, как и себе самому. Не больше. Ваше тело не ценнее, чем тело Джона. Не делайте ничего большего для своего тела, чем вы делаете для Джона. Именно это и есть религия»61. Вивекананда понимает религию не как молитвы, медитации и проповеди, а как абсолютное стирание разницы между собой и ближним. Он проповедует буквальное понимание истин адвайта-веданты о единстве всего бытия. Каждое доброе дело, каждая помощь, каждый акт благотворительности, каждая мысль дружелюбия делает эго и самомнение меньше. Каждым добрым действием человек, вместо ковки нового звена цепи, разбивает уже существующее. Поэтому Вивекананда считает такие действия чрезвычайно полезными. Наоборот, каждый акт или мысль эгоизма привязывает к чемулибо и, следовательно, ограничивает, сковывает. «Каждое эгоистическое 60 Vivekananda Swami. Jnana-Yoga. P. 72. 61 Vivekananda Swami. Lectures and Discourses // The Complete Works of Swami Vivekananda / Vol. 1. Kolkata: Advaita Ashrama, 2013. P. 483. 54

действие или эгоистическая мысль делает нас привязанными к чему-то, и в этот момент мы становимся рабами. Каждое колебание в уме, которое говорит: “я и моё”, незамедлительно сковывает нас цепью и делает нас рабами; и чем больше мы говорим: “я и моё”, тем крепче наше рабство, тем больше возрастает страдание»62. Отречение — это путь высвобождения из рабства феноменального мира. Вивекананда считает, что ключ к счастью и истинному успеху в жизни заключен в бескорыстии. «Вот великий секрет настоящего успеха, настоящего счастья: человек, который ничего не просит взамен, совершенно бескорыстный — самый успешный»63. Встает вопрос о том, что Вивекананда подразумевает под успехом. Конечно, он говорит не о финансовом успехе или благополучии, но о настоящем успехе — духовном. Что касается счастья, то действительно, можно видеть, что люди бескорыстные чаще имеют поводы к этому чувству. Такие люди ничего не ждут от мира, но по неизвестному нам закону щедро получают за свои труды. Говоря об успехе бескорыстных людей, Вивекананда основывается на законе кармы, согласно которому, каждая причина имеет соответствующее следствие. Какое следствие может вырасти из чистосердечной и бескорыстной деятельности? Что ожидает в будущем человека, который постоянно дает миру, не требуя ничего взамен? Безусловно, такой человек будет иметь и счастье, и успех. Но не стоит ждать всходов сразу после посева, они взойдут, когда придет время и будут явлены подходящие условия. Мотивацию к деятельности человека всегда можно оценить по шкале «альтруизм – эгоизм». Эгоизм может быть сильнейшим стимулом для продуктивной работы и обогащения, но такая работа все же занимает «берущую» позицию по отношению к миру. Альтруистичная работа, 62 Vivekananda Swami. Karma Yoga. P. 120. 63 Vivekananda Swami. Lectures and Discourses / Vol. 2. P. 14. 55

наоборот, имеет «дающую» позицию. Чем меньше человек думает о себе, тем больше он делает для мира. Вивекананда рассматривает именно альтруистическую работу как наилучшую. «Тот работает лучше всех, кто работает без всякого мотива, ни из-за денег, ни для славы, ни для чего-либо другого; и когда человек сможет поступать так — он будет Буддой, и от него будет исходить сила действовать так, что это изменит мир»64. Вивекананда обращает внимание на закономерность, согласно которой тот человек, который прикладывает множество усилий к сохранению своей личности, обычно её теряет, а тот, кто не думает о ней — сохраняет. Будда или Христос никогда не думали о себе. История показывает, что люди, которые не думали о себе, остались в памяти, тогда как те, кто думали о славе — забыты. Великие люди, приносящие что-то хорошее человечеству, полностью лишены какого-либо эгоизма. Такие люди никогда не говорят «мне» или «моё», они воспринимают себя только как инструмент для помощи другим. Вообще, забвение маленького «я» — это знак здоровья и чистоты ума. Вивекананда иллюстрирует это на примере погруженного в игру маленького ребенка, который забывает себя и свое тело. Таким образом, можно видеть, что в этических воззрениях Вивекананды альтруизм занимает ключевое место. Он считает, что альтруизм и бескорыстие — это основа и религии, и этики. В его выступлениях постоянно звучали призывы к бескорыстной деятельности на благо ближнего. 64 Vivekananda Swami. Karma Yoga. P. 136. 56

2.2 Этическая практика 2.2.1. Вера в себя Вера в себя, в свои силы, на первый взгляд, не имеет прямого отношения к основным этическим категориям. Обычно это считается делом психологии. Но мы считаем необходимым рассмотреть здесь этот вопрос, потому что реализация таких этических идеалов, как служение, веротерпимость, всеобщее равенство, ненасилие, совершенствование невозможна без веры в себя. Вера в себя дает силы и возможность самоотверженно служить другим, принимать разнообразие духовных путей человечества, утверждать всеобщее равенство не на словах, а на деле, не причинять насилия мыслью, словом или делом, обладая возможностями для этого, ежедневно совершенствовать свою нравственную и духовную природу. То есть вера в себя — это необходимый базис для проведения высоких этических идеалов в жизнь. Вивекананда в своих выступлениях, и особенно для индийской аудитории, постоянно призывал людей поверить в себя, в свои силы, и осознать личную ответственность за всё, с ними происходящее. Такие призывы для Индии того времени были чрезвычайно актуальны, как способствующие пробуждению страны от «вековой спячки». Надо было найти способ вернуть индийцам уверенность в себе, в своих силах, а также изменить позицию людей с ожидания помощи извне на поиск её внутри самих себя. Рассмотрим, используя какие доводы, Вивекананда пытался этого достигнуть. Вивекананда начинает с того, что утверждает: вера в Бога начинается с веры в самого себя; и наоборот, веря в себя, человек верит в Бога. Это утверждение логично следует из ведантистской концепции тождества Атмана и Брахмана. Зачем искать богов вовне, если каждое существо и есть Бог (Брахман), хотя и в разной степени выраженный? У кого, в этом случае, можно искать помощи и защиты? Ответ один — только у себя самого. Каждый человек обладает неисчерпаемым потенциалом, можно сказать, подключен к неиссякаемому источнику энергии. Задача состоит в том, чтобы 57

открыть этот источник в себе. Первое, что нужно сделать для этого — поверить в себя, в свои силы, в свою божественную природу. «Они говорят: “Поверьте в этого человека или в того человека”, а я говорю: “Для начала поверьте в себя”, таков путь. Имейте веру в себя: вся сила есть в вас, осознайте и выявите её. Говорите: “Я могу всё”. Даже змеиный яд не принесет вреда, если вы сможете твердо его отвергнуть. Берегитесь! Не говорите “нет”, откажитесь от любых негативных мыслей! Говорите: “Да, да”, “So’ham, So’ham” — Я есть Он! Я есть Он!»65. Вивекананда акцентирует внимание на божественности человеческой природы, а не на её несовершенствах и пороках потому, что, согласно философии веданты, каждый человек чист и совершенен по своей сути, тогда как все негативные качества, черты характера — это нечто привнесенное извне и может быть очищено. Устремляя внимание людей на нечто необъятное и всемогущее, к которому они сопричастны, Вивекананда этим самым пытается отстранить человека от его слабостей и пороков. Получается, раз человек божественен, то ему не пристало прозябать в слабости, бездействии или подчинённом состоянии. Человек, осознавая свою связь с Бесконечным, уже не может вести себя как прежде, как маленькое ограниченное существо. Если человек знает о своей божественности, то это, безусловно, должно переводить его на новый, во всех отношениях более высокий, уровень жизни. Человеку, для того чтобы устремиться к созидательной деятельности, необходимо верить в свои силы, возможности и способности. Вивекананда понимает первостепенную важность верного психологического настроя и положительно направленного мышления. «Если человек день и ночь думает, что он несчастный, никчемный, низкий, то этим он и становится. Если вы говорите: “да, да”, “я есть, я есть” — так и будет; и если вы говорите “я не есть”, думаете, что вас нет — день и ночь медитируете на факте вашего 65 Vivekananda Swami. Epistles – Second Series. P. 45. 58

небытия — да, вы превратитесь в ничто. Это великая истина, которую вы должны помнить. Мы дети Всемогущего, мы искры бесконечного, божественного огня. Как мы можем быть ничем? ...Эта вера в себя горела в сердцах наших предков, эта вера в себя была силой, которая двигала их вперед и вперед, развивая цивилизацию; и если здесь (в Индии — И. С.) сейчас упадок, если здесь есть изъяны — попомните мои слова: упадок начался в тот день, когда наш народ потерял веру в себя»66. Вивекананда считает, что главный грех для человека — убежденность в собственной слабости67. «Величайший грех — думать, что ты слаб. Никто не возвышается над остальными: осознайте, что вы Брахман. Ничто не имеет силы, кроме этого осознания. Мы находимся за пределами солнца, звезд, вселенной. Учите человека тому, что он божественен. Отвергните зло, не создавайте его. Встаньте и скажите: я — господин, господин всего. Мы сковали цепи, и мы одни можем их разбить»68. Здесь важно отметить, что Вивекананда называет грехом не саму слабость или бессилие, но утверждение этих качеств в себе. Убежденность в собственной слабости и несостоятельности — это начало всякого упадка. Люди сами себя настраивают, сегодня можно даже сказать — программируют — своими утверждениями. Поэтому утверждающий собственную слабость будет слабым, силу — сильным. Рассматривая вопрос силы и слабости человека, мы в первую очередь имеем в виду такие их аспекты и корреляты, как активность и пассивность, деятельность и бездеятельность, сильная и слабая воля, самодостаточность и зависимость, моральная сила и слабость, духовная сила и слабость. 66 Vivekananda Swami. Lectures from Colombo to Almora // The Complete Works of Swami Vivekananda / Vol. 3. Kolkata: Advaita Ashrama, 2013. P. 399. 67 Подробнее о категориях «сила и слабость» у Вивекананды см. в книге: Челышева И. П. Этические идеи в мировоззрении Вивекананды, Б.Г. Тилака и Ауробиндо Гхоша. С 29. 68 Vivekananda Swami. Inspired talks. P. 60. 59

Можно видеть, что Вивекананда уделяет внимание силе не только внутренней, но и внешней — физической. «Прежде всего наша молодежь должна быть сильной. Религия придет после. Будьте сильными, мои молодые друзья; это мой совет вам. Вы больше приблизитесь к Небесам через футбол, чем через изучение “Гиты”. Это дерзкие слова, но я должен сказать их, потому что я люблю вас. Я знаю, где собака зарыта. Я приобрел какой-никакой опыт. Вы будете понимать “Гиту лучше”, если сделаете свои бицепсы и мышцы немного сильнее. Вы будете понимать великий гений и великую силу Кришны лучше, если кровь активнее потечет в ваших жилах. Вы поймете упанишады и величие Атмана лучше, если будете крепко стоять на своих ногах, чувствуя себя человеком»69. На первый взгляд такие призывы от монаха звучат, мягко говоря, странно. Но дело в том, что Вивекананда говорит это для массового сознания, понимая необходимость поступательного развития для общества: от плотного к более тонкому, от материи к духу. Безусловно Вивекананда не ограничивается одними лишь призывами к укреплению физического тела, он мыслит дальше. Крепкое, здоровое физическое тело важно не только для физического труда, но и для духовных практик. «Бхагавадгита» призывает к активности, деятельности, карма-йоге. События в произведении разворачиваются на поле боя, а участники беседы — Кришна и Арджуна — воины. Вивекананда, говоря о том, что сильное тело поможет лучше понять Гиту, намекает на то, что только сильный может понять сильного. «Бхагавадгита» — это руководство к действию каждого дня, и для того, чтобы ему следовать, необходимо обладать силой, в широком смысле этого слова. Вивекананда считает, что свобода (мокша) — главная цель человеческой жизни — не может быть достигнута слабым человеком. Путь к освобождению — это долгое и тяжелое путешествие, длиною, может, и не в одну жизнь, для 69 Vivekananda Swami. Lectures from Colombo to Almora. P. 267. 60

преодоления которого надо быть подготовленным со всех сторон: физической, психической, интеллектуальной и духовной. Мыслитель убежден, что сила, в широком смысле этого слова — это лекарство от всех болезней общества, а для приобретения силы необходимо утвердиться в монистическом мировоззрении. Вивекананда призывает в любой жизненной ситуации не ждать помощи извне, но помогать себе самому. Это характерный для Вивекананды трезвый расчет социального деятеля. Действуй, говорит мыслитель, не жди никакой помощи извне. Если она придет — прекрасно, если же нет, то ты на неё и не рассчитывал. Дело в том, что, надеясь на нечто извне, человек себя ослабляет и попадает в зависимость. Тот, кто безынициативно «ждет у моря погоды», обычно ничего, кроме крох, не получает. Но тот, кто надеется только на себя, в проигрыше обычно не остается. К тому же, как мы можем видеть в нашей жизни, помощь обычно приходит в действии. Мыслитель считает, что вся помощь и все ответы приходят только изнутри, от себя самого, и никогда извне. Вивекананда как бы спрашивает: Ты Бог вселенной, от кого ты ждешь помощи? Многие люди ждут персонального Бога, спасителя или пророка, который всё сделает за них. Неправильность такой позиции объясняется Вивеканандой следующим образом: то, что делается за человека, не приносит ему существенной и длительной пользы. Если всё будет сделано за человека кемнибудь другим, он не получит от этого никакого опыта и развития. Спасители и пророки могут только указать направление, а всё остальное должен сделать человек своими руками. Надежду человека на собственные силы ослабляют всякого рода мистификации. Вивекананда считает, что человек, ищущий ответов и помощи в области мистики, погружается в пустые фантазии, и опять-таки попадает в зависимость. Астрология и прочие мистические вещи, считает Вивекананда, — это признак слабого ума. Мыслитель соглашается, что они могут иметь 61

какое-то влияние, но нельзя делаться зависимым от них. Вивекананда как истинный общественный деятель считает, что для процветания нации нужно держаться от таких вещей подальше. Вивекананда проповедует отказ от религиозных чаяний. Мыслитель призывает людей принять полную ответственность за всё происходящее с ними. «Вы ответственны за самих себя. Не перекладывайте вину на кого бы то ни было, даже на Сатану»70. Ни у кого не должно быть желания винить вымышленные существа за облаками или под землей в своих неудачах. Мыслитель понимает, что обвинение кого-то или чего-то в собственных неудачах означает остановку в развитии. Каждый человек, считает Вивекананда, сам строит себя и свою жизнь, часть за частью каждый момент. Например, человек ест и создает своё физическое тело. Человек сам формирует мышцы, сухожилия, кости и пр. Проводя эту аналогию дальше, можно прийти к выводу о том, что человек самим процессом своего мышления видоизменяет и формирует собственную жизнь. То есть люди сами создают свою жизнь, и, следовательно, собственную карму. Если человека постигает неудача, тогда он обычно говорит, что мир — это творение дьявола. В связи с этим Вивекананда спрашивает: раз мы так хороши, то почему находимся здесь? Если это мир дьявола, то по закону природы мы должны ему соответствовать. В природе мы можем наблюдать, как всякий организм соответствует своей среде обитания. Поэтому Вивекананда говорит, что люди получают только то, что заслуживают. Ложь — говорить, что мир плох, а люди хорошие. Если люди хорошие, то и мир будет хорошим, если люди плохи, то и мир будет плохим. Если вся ответственность за действия находится на собственных плечах, каждый прикладывает максимум усилий для достижения цели. Когда в мире 70 Vivekananda Swami. Lectures and Discourses / Vol. 1. P. 501. 62

нет ни дьявола, чтобы обвинить его во всем, ни персонального бога, от которого можно чего-то ждать, тогда люди, полностью ответственные за свои действия, развиваются лучше всего. Однако не стоит понимать такие мысли Вивекананды как атеистические. Он придерживался монистического мировосприятия адвайта-веданты, а это значит, что вся совокупность персональных богов и разнообразных демонов для него — лишь отблески Единого — Брахмана. Вера в себя и собственные силы — важный мотив в выступлениях Вивекананды. Он понимает, что без этого невозможна никакая успешная созидательная деятельность, и тем более реализация высоких этических идеалов в жизни. 2.2.2. Бесстрастие Бесстрастие — ещё одно фундаментальное качество наряду с верой в себя, которое необходимо человеку для проведения в жизнь духовных и этических идеалов. Как можно реализовать идеалы равенства, альтруизма, служения, терпимости, ненасилия, не будучи бесстрастным? Это невозможно. Культивация бесстрастия необходима для нравственного и духовного совершенствования. «Вайрагья» (бесстрастие) — это древний термин индийской духовной традиции, который обозначает непривязанность, бесстрастие или отрешение от наслаждений и страданий феноменального мира. Философия веданты воспринимает бесстрастие как способ прекращения деятельности сознания71, как метод укрощения ума (манаса)72 и достижения Брахмана73. В упанишадах74, например, мы читаем: «Когда исчезают все 71 «Йога-сутры» (I. 12). 72 «Бхагавадгита» (VI. 35). 73 «Бхагавадгита» (XVIII. 52). 74 «Брихадараньяка-уп.» (IV. 4. 7) // Упанишады / Пер. с санскр. А. Я. Сыркина. Кн. 1. С. 126. 63

желания, которые обитают в его сердце. То смертный становится бессмертным и достигает здесь Брахмана». Вивекананда, безусловно поддерживая традицию, говорит о первостепенной роли отречения: «Отречение, и только отречение — настоящий секрет, муламантра всей реализации»75. Веданта проповедует не просто отречение от мира, а именно отречение от мира относительной реальности для достижения мира абсолютной реальности. «Альфа и омега философии веданты — отказ от мира; отказ от нереального в пользу реального»76. Бесстрастие — это необходимое условие духовного восхождения. Если человек решил заложить цветочный сад, то первым действием будет расчищение места, избавление от сорняков. Их надо не просто срезать, а вырвать с корнями. Так же и в духовном самосовершенствовании, необходимо очиститься от желаний и страстей. Вообще, Вивекананда выделял отречение как то качество, к которому нужно стремиться в первую очередь. На вопрос своего ученика: «Каким должен быть наш идеал характера?», он однозначно ответил: «Отречение»77. Большинство философских традиций Индии утверждает, что бесстрастие — это необходимое отношение к миру на пути достижения освобождения. Желания — это то, что держит человека привязанным к феноменальному миру и не дает духовно развиваться. Освобождение не доступно тому, кто не обуздал свои желания. Вивекананда изменяет акценты, утверждая, что отречение от мира с мыслью о воздаянии в будущей жизни или о собственном освобождении ничего не приносит в копилку духовности. Отказ от нынешней жизни ради 75 Vivekananda Swami. Conversations and Dialogues // The Complete Works of Swami Vivekananda / Vol. 5. Kolkata: Advaita Ashrama, 2013. P. 409. 76 Vivekananda Swami. Jnana-Yoga. P. 264. 77 Vivekananda Swami. Questions and Answers // The Complete Works of Swami Vivekananda / Vol. 5. Kolkata: Advaita Ashrama, 2013. P. 332. 64

удовольствий жизни будущей — это просто здравый расчет. Вивекананда дает новую парадигму и новую цель для отречения: отказ от этой жизни и жизни будущей ради помощи ближним. Только это, убежден мыслитель, и есть настоящее отречение. Повторяющейся практикой наслаждения человек только укрепляет в себе страсти. «Желание никогда не угасает от наслаждения желанными предметами; как огонь от возлияния масла, оно ещё больше возрастает».78 Когда человек понимает, что желания не могут быть удовлетворены, он приходит к идее отречения и бесстрастия. Человек, согласно философии веданты, существо, ограниченное физическим телом, но безграничное в своей духовной потенции. Безграничные желания не могут быть удовлетворены в ограниченном теле. Поэтому, дается один выход — достижения бесстрастия. Вивекананда убежден: помимо того, что страсти мешают духовному восхождению, они также преграда для получения чистого духовного наслаждения от мироздания. Он спрашивает: кто наслаждается картиной, тот, кто пришёл с мыслью о покупке или продаже, или тот, кто без всяких корыстных интересов смотрит на неё? Весь мир, заключает мыслитель — это прекрасная картина, и полностью насладиться ею может только тот, кто свободен от желаний обладания и корыстных интересов. Следует помнить, что Вивекананда был отрекшимся от мира монахом и не имел никакой собственности. Поэтому, совершенно понятно, его созерцательное отношение к миру и отрицание всякого стремления к владению. Вивекананда утверждает, что отречение не зависит от отсутствия или наличия вещей, это в первую очередь внутреннее отношение к внешнему миру и его соблазнам. «Один человек может сидеть на троне и быть абсолютно 78 «Законы Ману» (II. 94). Законы Ману. Пер. С. Д. Эльмановича. С. 56. 65

непривязанным; другой человек может носить рубище и всё ещё быть очень сильно привязанным»79. В мире относительной реальности, всё имеет свою противоположность. Человек, стремясь к удовлетворению своих страстей, должен помнить, что награда и наказание — это две стороны одной медали. Если человек принимает одну сторону, то настанет день, и ему придётся принять вторую. Желающий побед должен будет познать вкус поражений. Желающий счастья должен будет познать несчастье. Таковы правила игры. Но если человек отказывается от награды, то и наказание не может быть к нему применимо. Там, где нет желаний, нет и страданий. Бесстрастие — это выход из оппозиции «наслаждение – страдание». Вивекананда полагает, что тот, у кого нет желаний, может иметь всё. Он говорит, что Фортуна, как «флиртующая женщина», стремится не к тому, кто жаждет её, а к тому, кто не думает о ней. Поэтому деньги, слава или успех придут к тому, кто не думает о них. У такого человека будет всё, что нужно, и даже больше. Следовательно, самым верным, считает Вивекананда, будет отказ от желаний и страстей и жизнь ради бескорыстного идеала. Вивекананда ставит вопрос: что ближе к цели человеческой жизни — удовлетворение желаний или познание? И первое, и второе не могут быть полностью удовлетворены, так как и желания, и познание безграничны. Что дает человеку удовлетворение желания? Временное облегчение, после которого желание вновь потребует удовлетворения, но уже с новой силой и интенсивностью. Удовлетворяя все возрастающие желания, человек себя развращает. Конечно, речь идет о тех желаниях, которые выходят за пределы необходимого: желание славы, богатства, любовных утех, власти и прочие. Превозношение знания — традиционная позиция для Индии. «Поистине, существует три мира — мир людей, мир предков, мир богов. Мир людей 79 Vivekananda Swami. Karma Yoga. P. 121. 66

приобретается лишь благодаря сыну, а не какому-нибудь другому деянию; мир предков — благодаря деянию, мир богов — благодаря знанию. Поистине, мир богов — лучший из миров. Поэтому и восхваляют знание»80. Вивекананда, следуя традиции, утверждает, что ближе всего к цели человеческой жизни стоит познание Бога во всём многообразии его проявлений. Человек не для того рождён, чтобы наслаждаться и страдать. Знание есть цель. Знание — единственное «чистое» удовольствие, которое может иметь человек. Гипертрофированные желания людей — это проблема для гармоничного развития любого общества. Вивекананда, пытаясь найти решение социальным вызовам, которые бросил Индии XIX в., призывает в некотором смысле вернуться к аскетизму и презрению материальных благ. Проповедью аскетизма Вивекананда пытается сменить новоприобретенные индийцами идеалы Запада на традиционные — духовные. «Мы превозносим ортодоксальность, даже чрезмерную, даже тех, кто покрывает себя пеплом, даже тех, кто стоит столбом с воздетыми руками. Да, мы превозносим их, хотя они и неестественные; потому что всё это выражает идею отказа, и потому, что это предупреждение народу против тенденции поддаваться безумной роскоши, которая вползает в Индию, разъедает наши жизненные силы и стремится сделать весь наш народ народом лицемеров. Нам нужно хоть немного аскетизма»81. В этой связи примечательно вспомнить М. Ганди, который был настоящим аскетом, живя в мире, и имел огромную популярность и уважение не только среди народа Индии. Его слушали и уважали власть имущие, его примеру следовали. Какое огромное влияние на индийцев он имел, благодаря своей праведной жизни и самоотверженному служению обществу! 80 «Брихадараньяка-уп.» (I. 5. 16). 81 Vivekananda Swami. Lectures from Colombo to Almora. P. 368. 67

Примечательно, что Вивекананда считает, что отречение возможно только у того, у кого есть от чего отречься. Нищий не может записать себе в заслугу отречение от царства. Если слабый и беспомощный практикует ненасилие, то это самообман. Только того можно назвать отрёкшимся, кто имеет возможности и силы к действию, но не совершает его. Религия требует отречения и бесстрастия, но возможно ли это для ребенка или для того, кто кроме страданий и изматывающей работы ничего не видел? От чего им отрекаться? — вопрошает Вивекананда. Всегда есть люди, которым прежде необходимо иметь некоторый опыт. Бедняк стремится к богатству, и только немного получив, сможет сделать какой-то вывод. Перед ребенком открыт весь мир с его удовольствиями. Пусть он немного насладится, и только после этого он сможет сделать выбор. Вивекананда приходит к выводу о том, что бесполезно проповедовать отречение тому, кто не имеет опыта обладания. Вивекананда продолжает спрашивать: как могут люди практиковать религию, если у них нет даже еды, чтобы утолить голод? Как может прийти идея отречения в те умы, желания которых не были удовлетворены? Вивекананда выступает не только как духовный проповедник, но и как социальный мыслитель. Он понимает, что религию и отречение невозможно проповедовать голодным. В своем выступлении в 1893 г. на Всемирном парламенте религии в Чикаго он говорил: «Вы возводите церкви по всей Индии, но вопиющее зло здесь не из-за религии, у нас её достаточно; хлеб — вот то, о чем страдающие миллионы горящей Индии взывают с пересохшими глотками. Они просят у нас хлеба, а мы даем им камни»82. Сначала хлеб, потом религия. Для духовного возрождения Индии её необходимо сперва накормить. 82 Vivekananda Swami. Addresses at the World’s Parliament of Religions, Chicago, 1893 // The Complete Works of Swami Vivekananda / Vol. 1. Kolkata: Advaita Ashrama, 2013. P. 41. 68

Поэтому Вивекананда так настаивал на экономическом развитии Индии и на активной жизненной позиции каждого индуса. Таким образом, Вивекананда продолжает проповедовать традиционную линию религиозного отречения и считает бесстрастие необходимым качеством для духовной жизни. Но, сообразуясь с социальными реалиями XIX в., первостепенным вопросом для Индии он считает удовлетворение базовых потребностей населения. Мыслитель убежден, что только удовлетворив их, можно проповедовать отречение и ожидать духовного расцвета страны. 2.2.3. Свобода и зависимость «Свобода» и «зависимость» — это фундаментальные категории философии веданты. Мы здесь будем рассматривать категорию зависимости, как подчиненное чему-то внешнему состояние человека по отношению к его сущности. Например, человек может быть в зависимости у своих желаний, стереотипов или невежества. Человек, идущий на поводу у своих чувств, уже находится в подчиненном состоянии, он не свободен. Он сам не определяет своего поведения, а повинуется желаниям и порывам. Человек, живущий по стереотипам, также не обладает полной свободой. Он не сам делает выбор, а живет по навязанным извне схемам. Зависимость — это продукт невежества. Человек, не знающий свою суть, не знающий законы мироздания, будет неизбежно находиться в состоянии зависимости. Когда человек осознаёт свою зависимость, подчиненное положение, он начинает стремиться к свободе. Вивекананда так определяет понятие «свобода»: «Свобода означает независимость от чего-либо извне, и это значит, что ничто внешнее само по себе не может воздействовать в качестве причины»83. 83 Vivekananda Swami. Jnana-Yoga. P. 202. 69

Вивекананда убежден, что человек по своей природе свободен. «Я отлично знаю, что я свободен по самой своей природе; и я не признаю того, что зависимость — это истина, а моя свобода — заблуждение»84. Человек просто не осознаёт того, что он свободен изначально. Жизнь на земле, считает Вивекананда, не для того, чтобы сделаться свободным, но для того, чтобы сбросить оковы. Оковы — это не человеческая природа, а нечто наносное, то, что было подобрано и присвоено. Через счастье и страдание, через сложности и борьбу человек движется к свободе. От свободы к свободе. Человек был свободен, затем погрузился в материю, но только затем, чтобы снова сделаться свободным. Каждый, время от времени, слышит внутри себя призыв освободиться от всего наносного. Все препятствия, страдания, борьба, наслаждения, минуты счастья – всё это для того, чтобы человек следовал своему внутреннему голосу. Вся жизнь — это попытка освободиться. Каждый следует этому голосу в меру своих способностей. Один приумножает богатства, другой его раздаёт. Один стремится к людям, другой стремится прочь от них. Каждый в меру своего сознания следует путем к свободе. Ктото идёт длинным и петляющим путем, кто-то прямым. Все стремятся к одной цели, но разными путями. Без свободы невозможно гармоничное развитие. Свобода, убеждён Вивекананда — первое условие развития. Это касается всего мира в целом. Свобода необходима растению, она необходима и животному, и человеку. Каждый человек должен иметь свободу в выборе еды, одежды, профессии, супруга. Необходимость такой свободы всем понятна. Но есть ещё свобода от желаний, страха, ревности, славы, то есть массы психологических состояний. Когда человек действует, находясь в их власти, — он не свободен. Свобода от всего внешнего относительно сущности даёт человеку возможность развиваться правильно и не тратить время на ошибки и заблуждения. 84 Ibid. 70

Категории свободы и зависимости, как и всякие другие подобные оппозиции, можно рассматривать только на уровне относительной реальности, потому что на уровне абсолютной реальности все они преодолеваются. Живя в мире, люди, за редкими исключениями, не могут преодолеть дуальность феноменального мира. В связи с этим Вивекананда утверждает, что человек в принципе не может быть свободен, живя в материальном мире, но зато в духовном плане он вечно свободен. Вивекананда считает, что человек как носитель божественной сущности уже свободен, потому что неограниченное не может быть ограничено. «Вы свободны всегда — в прошлом, настоящем и будущем. Тот, кто знает, что он свободен — свободен; тот, кто знает, что он связан — связан»85. Что нужно сделать для обретения свободы? Только осознать её и в соответствии с этим знанием жить. 2.2.4. Служение Ключевой элемент этических воззрений Вивекананды — идеал служения. Главной причиной тому служило состояние Индии конца XIX в.: частые случаи голода, которые только за последнюю четверть XIX в. унесли жизни десятков миллионов людей; эпидемии; поголовная неграмотность населения; кастовая нетерпимость; угнетённое состояние страны, которая уже полностью находилась под властью английской короны. Стараясь найти решение этим проблемам, Вивекананда пытается наполнить общество идеями милосердия, жертвенности и служения ближнему. До него такие мыслители, как Рам Мохан Рой, Дебендранатх Тагор, Даянанда Сарасвати, Кешаб Чандра Сен главными своими задачами ставили реформы индуизма, социального устройства и системы образования. Вивекананда же на первый план необходимость конкретной практической помощи нуждающимся. 85 Vivekananda Swami. Practical Vedanta and Other Lectures. P. 470. 71 выдвигает

Веданта выделяет четыре пути для достижения освобождения: раджайога, джняна-йога, карма-йога и бхакти-йога. Один из основателей традиции адвайта-веданта — Шанкарачарья – выделял джняна-йогу как единственный путь ведущий к освобождению. Учитель Вивекананды, Рамакришна, делал упор на бхакти-йогу, как на самый простой и доступный способ. Вивекананда же выделял карма-йогу как наиболее подходящую текущему времени. «Тапас и другие сложные виды йоги, которые практиковались в других югах, сейчас не работают. То, что нужно в этой юге — даяние, помощь другим»86. Человечество медленно двигается в сторону постижения истинного «Я», и для ускорения этого движения как раз и необходима жертвенность. Вивекананда утверждал, что жертвенность и служение — скорейший путь духовного продвижения. Вивекананда переосмысляет понятия служения и поклонения Богу. Человек — это наиболее яркое выражение Бога на земле, значит, ему и нужно поклоняться в первую очередь. Поклоняться не обрядами, а действенным служением и помощью. «Вы — Его слуги. …Служите живому Богу! Бог приходит к вам в виде слепых, хромых, бедных, слабых, злых. Какой великолепный шанс для вас — послужить!»87. Вивекананда утверждает, что обрядовое поклонение Богу — только предварительный этап в религиозной жизни. «Настоящая суть всего поклонения — быть чистым и делать добро другим. Тот, кто видит Шиву в бедных, слабых и больных — по-настоящему поклоняется Шиве; и если он видит Шиву только в изображении, его поклонение — только подготовка к поклонению. Тот, кто послужил и помог одному бедному человеку, видя Шиву 86 Vivekananda Swami. Lectures from Colombo to Almora. P. 159. 87 Vivekananda Swami. Lectures and Discourses / Vol. 1. P. 451. 72

в нем, не думая о его касте или вере, или цвете кожи, или о чем-нибудь ещё, тот больше радует Шиву, чем тот, кто видит Его только в храмах»88. Вивекананда совершенно по-новому интерпретирует акт служения и помощи нуждающимся. Он утверждает, что тому, кому выпал шанс помочь ближнему, оказана привилегия. Все живые существа — это «дети Бога», следовательно, служащий им служит Отцу. Бог, явленный в нуждающихся в помощи, дает возможность послужить Ему. Эта привилегия дает шанс проявить человеку свое милосердие и, следовательно, продвинуться на духовном пути. «Смотрите на каждого мужчину, женщину, на всякого, как на Бога. Вы не можете помочь никому, вы можете только служить: служите детям Господа, служите самому Господу, если у вас есть такая привилегия. Если Господь позволяет вам помогать кому-либо из своих чад — благословенны вы; но не думайте слишком много о себе. Благословенны вы, что такая привилегия была дана вам, когда остальные её не имели. Делайте это только как поклонение. Я должен видеть Бога в бедных; и то, что я иду и поклоняюсь им, важно для моего освобождения. Встреча с бедными и несчастными — для нашего освобождения, для того, чтобы мы могли служить Господу, приходящему в форме больного, сумасшедшего, прокаженного и грешника! Я говорю прямо, и еще раз повторю: величайшая привилегия в нашей жизни — то, что нам позволено служить Богу во всех этих формах»89. Таким образом, человек должен быть благодарен, что у него есть возможность сделать что-то хорошее ближнему. Неуместна гордость или пренебрежение по отношению к нуждающимся. Каждый акт благожелательности и милосердия делает человека чище, совершеннее и приближает освобождение. Наш мир — это прекрасно и гармонично организованная система. Мир, утверждает Вивекананда, будет замечательно существовать и без нас — 88 Vivekananda Swami. Lectures from Colombo to Almora. P. 167. 89 Ibid., 271. 73

людей. Миром управляет Бог, который не нуждается в нашей помощи при этом. Каждое милосердное действие нужно в первую очередь тому, кто его совершает. «В следующий раз, когда вы услышите глупые фразы о мире и о том, как мы все должны помогать Богу и делать то или другое для Него, помните следующее. Не думайте так, это слишком эгоистично. Вся работа, которую вы делаете — это ваша работа, она делается для вашей собственной пользы. Бог не упал в яму, чтобы вы или я помогали ему выбраться, строя больницы или что-то подобное. Он позволяет вам работать. Он позволяет упражнять ваши мускулы в этом великом спортивном зале, не для того, чтобы помогать Ему, но с тем, чтобы вы помогли себе. Думаете, хотя бы муравей умрёт, за отсутствием вашей помощи? Какое отъявленное кощунство! Мир совершенно в вас не нуждается. Мир идет своим чередом — вы капля в океане. Лист не двигается, ветер не дует без Него. Благословенны мы за то, что нам дана привилегия работать для Него, а не помогать Ему. Выбросьте слово “помощь” из своего ума. Вы не можете помогать, это богохульство. Вы здесь находитесь ради Его удовольствия. Вы хотите сказать, что вы помогаете Ему? Вы поклоняетесь. Когда вы даете кусочек пищи собаке, вы поклоняетесь собаке как Богу. Бог есть в той собаке. Он есть собака. Он есть всё и во всём. Нам позволено служить Ему. Находитесь в этом благоговейном отношении ко всей Вселенной, и затем придет безупречная непривязанность. Это должно быть вашим долгом. Это правильное отношение к работе. Это секрет, которому учит карма-йога»90. Каждое благотворительное действие — это поклонение Богу. Бог позволяет поклоняться ему через его творения. Работа для мира — это не помощь, а приношение и поклонение Богу. Видя Бога в каждом существе, служа им, человек живет настоящей религиозной жизнью. Служение Богу, видя его во всех существах — и есть настоящая духовная жизнь, убежден Вивекананда. 90 Vivekananda Swami. Notes from Lectures and Discourses / Vol. 5. P. 250. 74

Задача человека — не улучшить мир или помочь ему, а помочь себе и улучшить себя. Человек приходит в этот мир совершенствоваться, и ему надо сосредоточиться на этом. Вивекананда рассматривает бескорыстное служение ближнему как путь очищения себя от негативных черт характера и кармических накоплений. Служение ближнему помогает человеку забыть о себе, о своем эго. Сердце очищается работой, и человек ощущает, что его собственная душа пронизывает все существа и вещи. Служение миру, видение Бога во всех существах, — скорейший путь к духовному совершенствованию. Вивекананда утверждает, что по отношению к миру человек должен занять позицию дающего. «В мире всегда занимайте позицию дающего. Давайте все и не ждите ничего взамен. Давайте любовь, давайте помощь, давайте услуги, давайте хоть самое малое из того, что имеете, но не устраивайте рынок. Не ставьте условий и ничего не навязывайте. Будем давать от нашей собственной щедрости, так же как Бог дает нам»91. Давая безвозмездно, человек уподобляется Богу, что, безусловно, является благом. Бескорыстие и альтруизм — это качества проявленного Бога. Отличие Кришны, Будды, Христа в том, что они совершенно не думали о себе, а трудились на благо ближних. Вивекананда интеллектуальная выделяет и духовная, три вида ранжируя помощи: их по материальная, степени ценности. Материальная помощь находится на самом низком уровне, т. к. она дает удовлетворение лишь на непродолжительное время. Сюда входят: спасение жизни, утоление жажды и голода, другая материальная помощь. Следующий уровень — интеллектуальная помощь: передача навыков, умений и знаний — то, что является подготовкой к восприятию знания духовного. Духовная помощь находится на самом высоком уровне, потому что она помогает 91 Vivekananda Swami. Inspired talks. P. 13. 75

избавиться от неверных взглядов, осознать свою истинную природу и предназначение. Важно отметить, что духовный вид помощи базируется на двух предыдущих. Человеческая жизнедеятельность основывается на материальных вещах: еда, одежда, кров и т. п. Поэтому голодного не удастся учить математике или другой интеллектуальной деятельности. Человек должен быть сыт, одет, обут, иметь крышу над головой, и только тогда с ним можно будет говорить о интеллектуальных вещах. Далее, духовная помощь не может быть оказана глупому, невежественному человеку. Он не сможет вместить, осознать и применить такую помощь. Значит, всякая помощь должна быть оказана в соответствии с текущими нуждами и состоянием человека. Вивекананда, следуя индийской философской традиции, спокойно, без драматизма относился к ценности человеческой жизни. Во-первых, жизнь — это колесо сансары, из которого необходимо выйти. Текущая жизнь человека не единична, каждый переживает их бесчисленное множество. Во-вторых, из философии адвайта-веданты следует, что все мироздание, со всеми существами есть единый воплощенный Брахман. Это означает, что если какоелибо существо умирает, то это не существенная потеря для общей суммы существ; к тому же существа после смерти перерождаются на земле вновь. Самое важное для Вивекананды — не сохранение жизни на как можно больший срок, а использование её ради высокого идеала, каким и выступает служение. Показательно, к чему он призывал своих учеников: «Идите все туда, где вспыхнули чума или голод, где люди бедствуют, и облегчите их страдания. Да, возможно, вы умрете на этом пути — ну и что с того? Разве мало таких же как вы — рождающихся и умирающих каждый день, подобно червякам? Какая разница от этого для мира в целом? Вы так или иначе умрете, но пусть 76

у вас будет великий идеал, за который можно умереть; это прекрасно — умереть за великий идеал»92. Человеческая жизнь — очень скоротечное, преходящее явление. Каждый волен решить, на что её потратить: на мимолетные наслаждения или попытку послужить миру, принести ему благо. «Жизнь приходит и уходит: богатство, слава, удовольствия будут с нами только на несколько дней. Лучше, намного лучше — умереть на поле долга, проповедуя правду, чем умереть как червь земной»93. На вопрос ученика — зачем же трудиться в этом мимолетном мире? — Вивекананда отвечает, что, раз смерть неизбежна, то лучше умереть как герой, а не как бездвижный камень. Вивекананда убежден, что лучше «износиться», делая добро другим, чем «заржаветь». «Блаженны те, чьи тела разрушаются в служении другим»94. 2.2.5. Веротерпимость В этой главе мы рассмотрим отношение Вивекананды к разнообразию религиозной мысли, его взгляды на причины религиозных конфликтов и пути их решения. Этическую категорию, о которой пойдет речь в этой главе, традиционно называют «веротерпимость» или «толерантность». Но, так как эти понятия образованы от слова «терпеть», то они не полно выражают мысли Вивекананды. «Нашим лозунгом будет принятие, а не исключение. Не просто веротерпимость, ибо так называемая веротерпимость часто есть богохульство, и я не верю в него. Я верю в принятие. Почему я должен быть веротерпимым? 92 Vivekananda Swami. Conversations and Dialogues / Vol. 5. P. 396. 93 Vivekananda Swami. Epistles - First Series // The Complete Works of Swami Vivekananda / Vol. 5. Kolkata: Advaita Ashrama, 2013. P. 117. 94 Vivekananda Swami. Para-Bhakti or Supreme Devotion // The Complete Works of Swami Vivekananda / Vol. 3. Kolkata: Advaita Ashrama, 2013. P. 105. 77

Веротерпимость означает, что я, считая вас неправым, все-таки позволяю вам жить. Разве это не богохульство — думать, что вы и я позволяем другим жить? Я принимаю все религии, которые были в прошлом, и поклоняюсь вместе с ними; я поклоняюсь Богу с каждой из них, в любой форме, в которой они поклоняются Ему»95. Вивекананда утверждает право любого человека жить в соответствии с его религиозным мировоззрением, и проповедует уважение и принятие различными религиями друг друга. Основу такого дружелюбного отношения к множествам религиозных традиций у Вивекананды можно усмотреть в исторически присущей позиции индийского общества по этому вопросу и в том учении, которое проповедовал его учитель — Рамакришна. В Индии с древних времен толерантно относились к широкому диапазону религиозных представлений. Множество традиций и школ мирно уживались вместе. Разнообразие мнений развивало мысль, в спорах оттачивалась логика. Еще со времен вед жрецы знали, что есть только один единый Бог, имена которого могут быть различны. Так, в «Ригведе» (I. 164. 46) говорится: «Что есть одно, вдохновенные называют многими способами. Агни, Ямой, Матаришваном (его) называют»96. Далее, касаясь индуизма, важно также отметить широкое распространение традиции иштадеваты (поклонения избранному божеству как самому высшему), которая способствует духу религиозного принятия. Что касается Рамакришны, то о его учении и отношении к разнообразным религиозным традициям было достаточно сказано в разделе «Учение Рамакришны». Рассмотрим основные идеи Вивекананды, которые касаются вопроса взаимоотношения и согласования различных религиозных традиций. 95 Vivekananda Swami. Practical Vedanta And Other Lectures. P. 375. 96 Ригведа. Мандалы I – IV / Пер. с ведийск. Т. Я. Елизаренковой. М.: Наука, 1999. С. 205. 78

Вивекананда утверждает жизненную необходимость разнообразных духовных путей, и считает невозможным установления одной-единственной религии для всех людей. «…Любая попытка привести всё человечество к одному методу мышления в духовных вопросах всегда была провальной и всегда будет такой же»97. Если не будет разнообразия мнений, то не будет и развития мысли. Вивекананда приветствует увеличение школ и религиозных течений, потому что именно в столкновении разных мыслей и происходит их проверка. Борьба религий, считает Вивекананда, — это борьба за установление своего идола, которому все остальные должны поклониться. Мыслитель считает, что умственно слабые и неразвитые люди находят только один способ любить свой идеал — ненавидя все остальные. Такие люди хотят пребывать в уверенности, что они правы, тогда как все остальные заблуждаются. Но когда обнаруживается, что всё не так, они начинают усиленно защищать свои узкие представления, даже не пытаясь понять позицию оппонента. Разнообразие религий отражает разнообразие людей, их характеров и культур. Вивекананда считает, что никто не имеет права навязывать свою религию, отрицая чужую. То, что подходит одному человеку, может совершенно не подходить другому. «Какое право вы имеете говорить, что метод этого человека неправильный? Может быть, он неправильный только для вас»98. Все религии, уверен Вивекананда, объединяет то, что они имеют единую цель, хотя могут брать начало из разных источников и выглядеть по-разному. «Как множество рек, берущих свой исток из разных гор, катятся вниз, прямо или изгибаясь, и в конце концов вливаются в океан, так же и все эти разнообразные вероучения и религии, которые берут свое начало из разных 97 Vivekananda Swami. Practical Vedanta and Other Lectures. P. 365. 98 Vivekananda Swami. Lectures and Discourses / Vol. 1. P. 477. 79

точек зрения, двигаются прямо или извилисто, в конце концов приходят к Тебе». Все религии говорят об одном-едином Боге, но используют разные слова и формы. Вивекананда, иллюстрируя свою мысль, сравнивает множество религий с радиусами, которые все стремятся к единому центру окружности — Богу. Истина, считает мыслитель, хоть и выраженная множеством способов, останется всё той же истиной. Каждая религия утверждает, что именно она владеет полным знанием о Боге, и только она знает путь к нему. Вивекананда с этим не согласен, и считает, что Бог стоит за каждой религией, которые между собой различаются только в том, что смотрят с разных сторон на один и тот же предмет. Такое положение дел ярко иллюстрирует всем известная индийская история о слоне и пяти слепых. Эти слепцы, взявшись за разные части тела слона, не могли прийти к соглашению о том, что же перед ними такое. Пророки, которые приходили и будут приходить в будущем, играют свою определенную роль и несут конкретное послание человечеству. Они не противоречат друг другу, но дополняют. Вивекананда утверждает, что человек, который думает, будто Бог может воплотиться как посланник лишь однажды — ошибается. То, что случилось единожды, должно повториться вновь. Каждый пророк и учитель открывает не всю истину, но часть её, к принятию которой готовы люди. Послание одного пророка не может быть всеобъемлющим. Только полная сумма всех посланий может обладать полнотой отражения истины. Стоит отметить, что Вивекананда далек от прозелитистской деятельности. «Хочу ли я, чтобы христианин стал индусом? Боже упаси. Хочу ли я, чтобы индус или буддист стал христианином? Боже упаси»99. Мыслитель не видит никакой надобности в том, чтобы кто-либо менял свою религию на другую. Задача каждого человека состоит в том, чтобы проникнуться духом 99 Vivekananda Swami. Addresses at the World’s Parliament of Religion, Chicago, 1893. P. 45. 80

религии другого, принять её, духовно развиваясь в собственной традиции. Нужно знать другие религии, уважать их, собирать всё то лучшее знание, который они дают, но крепко держаться своего идеала. «Вот совет одного из наших старых бхакт: “Собирайте мед со всех цветов, общайтесь со всеми с уважением, говорите “да-да” всем, но не оставляйте своей опоры”. Удерживание своей собственной опоры — вот то, что мы называем “ништха” (твердая вера — И. С.). Это не означает, что одному нужно ненавидеть или даже критиковать идеалы других людей; он знает, что все они правы. Но в то же время он должен очень строго придерживаться своего собственного идеала»100. Вивекананда утверждает, что религиозные представления развиваются вместе с развитием человечества. Люди увеличивают свое познание о мире, и это неминуемо накладывает изменение на их представления о Боге. Он выделяет три основные ступени: монотеизм, пантеизм и монизм. Человек, начиная с первых форм поклонения, продолжает движение к монистическому мировоззрению, которое мыслитель считал наивысшим. Вивекананда настаивает на том, что религиозное поклонение, пусть даже в самых грубых формах — верно. Человек развивается и расширяет свое понимание Бога. Мыслитель иллюстрирует такое движение с помощью следующей метафоры. Человек направляется к солнцу и по пути своего движения делает фотографии. Фотографии будут отличаться, по мере приближения к солнцу, но все они верны и отражают истину на разных ступенях пути. Утверждая постепенное развитие религиозных представлений человека, Вивекананда отрицает возможность всякого навязывания в этой сфере. Никто не имеет права насильно поднимать или опускать кого-нибудь до своего уровня. Можно только, зная уровень развития человека, помочь перейти ему 100 Vivekananda Swami. Lectures and Discourses / Vol. 9. P. 264. 81

на следующую ступень. «В первую очередь я бы попросил человечество осознать этот принцип: “Не разрушайте”. Реформаторы-иконоборцы не делают миру добро. Не ломайте, не рушьте, но стройте. Помогайте, если можете; если нет — успокойтесь, стойте рядом и просто смотрите на происходящее. Не навредите, если не можете оказать помощь. Не говорите и слова против любых убеждений человека до тех пор, пока они искренние. Вовторых, возьмите человека с того места где он стоит, и поднимите его»101. Таким образом, Вивекананда проповедует врачебную заповедь «не навреди» применительно к деятельности религиозных лидеров. Анализируя область религиозного культа, Вивекананда приходит к выводу, что многие забыли её истинный смысл. Символы, знаки и изображения помогают человеку приблизиться к познанию Бога. Икона, статуя и храм — всё это только условные знаки. Можно поклоняться картине как Богу, убеждён Вивекананда, но нельзя Богу как картине; Бог в картине — это верно, но картина-Бог — это заблуждение. Из-за сложности культовой деятельности, почти любой религий, фокус внимания с общения, приобщения и воодушевления смещается на пустую форму. Неосмысленное исполнение культа рождает множество суеверий и не дает духовного продвижения. Вивекананда сравнивает внешнюю религиозную форму с оградой, которая защищает молодое дерево. Когда дерево достаточно вырастает, ограждение убирают. Так же и в религии. Ограничения необходимы на начальном этапе развития, когда человек ещё духовно не окреп, но со временем они начинают его стеснять — это признак развития. «Не надо оставаться в церкви, когда вы духовно выросли. Выйдите, и умрите под открытым небом свободы»102. Церковь — это только этап на духовном пути, 101 Vivekananda Swami. Practical Vedanta and Other Lectures. P. 386. 102 Vivekananda Swami. Inspired talks. P. 84. 82

который нужно пройти и развиваться дальше. «Хорошо родиться в храме, но горе тому, кто умирает в храме или церкви»103. Большинство религий требуют, чтобы их постулаты и доктрины были приняты на веру. Зачастую так и происходит: люди, следуя авторитетам и традиции, начинают слепо верить. Вивекананда против этого, он утверждает, что слепая вера не может привести к духовному восхождению. Мыслитель заявляет, что тот, кто не чувствует свою душу или не видел Бога, не имеет права утверждать об их существовании. «Если есть истина, если есть Бог, это должно быть в нас…[Я должен иметь возможность сказать]: “Я видел Его своими собственными глазами”, в противном случае у меня нет религии. Вера, доктрины, церемонии не создают религию. Именно реализация — восприятие Бога, и есть религия»104. Вивекананда утверждает, что для человека лучше стать атеистом, следуя разуму, чем верить в тысячи богов, слепо следуя авторитету. Дело в том, что человек, слепо верящий, довольствуется своей верой и не ищет бо̀льшего, не ищет реализации, которая требует усилий, преодоления и внутренней борьбы. В истинной религии, считает мыслитель, нет места пустой вере. Вера должна приходить после анализа и размышления, пищу для которого дают духовные учителя. Вивекананда даже от своих учеников требовал не принимать на веру его слова. «Не занимайтесь одними лишь повторами! Ясно поймите то, что я говорю. Не кивайте, как дураки, в ответ на всё, что говорится. Не верьте слепо, даже если я категорично заявляю что-то. Сперва осознайте, и только затем принимайте. Шри Рамакришна всегда настаивал на том, чтобы я принимал каждое его слово только после ясного его понимания. Идите своим путем, принимая только то, что звучит верно, четко, обоснованно и утверждается 103 Vivekananda Swami. Practical Vedanta and Other Lectures. P. 472. 104 Ibid., p. 472. 83

всеми священными писаниями как истина. Таким образом, благодаря постоянному размышлению разум станет вам ещё ближе, и только тогда вы сможете размышлять о Брахмане»105. Если человек опирается на ничем не подкрепленную веру, то она может быть очень легко поколеблена. Только вера, основанная на внутреннем чувстве, разуме или фактах, может быть крепкой. Важно отметить, что Вивекананда не отрицает религиозную веру как таковую. Религия без веры перестанет существовать, потому что она на ней основана. Главный посыл Вивекананды в том, что человек должен стараться веру перевести в знание. Человек, принимая религиозную доктрину за рабочую модель, должен реализовать её истины на собственном опыте. «Религия — это факт, а не вопрос для обсуждения. Мы должны проанализировать свои собственные души и найти то, что там есть. Мы должны понять это и реализовать то, что было по̀нято. Это и есть религия»106. Для Вивекананды религия — это не разговоры, не теории, не интеллектуальное согласие, но реализация. Люди, по мнению мыслителя, должны стремиться не к составлению изощренных доктрин или созданию сложнейших культовых действий, а к получению собственного опыта, «вкушению» религиозного знания. Все религиозные разногласия исчезают у духовно реализованных людей. Они легко находят общий язык, потому что похожи друг на друга. А раз это так, то духовная реализация есть именно то, что может объединить религии, поэтому к ней и необходимо стремиться всеми способами. Таким образом, Вивекананда приветствует разнообразие религиозных традиций и представлений, потому что всех их объединяет общая цель. В 105 Vivekananda Swami. Conversations and Dialogues // The Complete Works of Swami Vivekananda / Vol. 6. Kolkata: Advaita Ashrama, 2013. P. 511. 106 Vivekananda Swami. Jnana-Yoga. P. 170. 84

качестве решения проблемы межрелигиозной розни мыслитель предлагает устремиться к получению непосредственного религиозного опыта и духовной реализации. 2.2.6. Ненасилие Этическая категория ненасилия (ахимсы) означает непричинение вреда всем живым существам мыслью, словом или делом. Одно из первых упоминаний ненасилия в индийских текстах мы встречаем в «Чхандогьяупанишаде» (III. 17. 4)107, где оно полагается как одна из главных добродетелей. Далее, в «Законах Ману» (X. 63) мы читаем о ненасилии как об основополагающем законе для всех варн108. Так же и в «Йога-сутрах» утверждается необходимость этической подготовки для практики йоги. Во второй главе этого текста («О способах осуществления йоги») раздел ямы (пять видов самоконтроля) начинается именно с понятия «ненасилие» (II. 30)109. В комментариях к «Йога-сутрам» Вьяса пишет, что остальные четыре элемента самоконтроля основываются на ненасилии, и служат лишь для его углубления. Традиция утверждения ненасилия в качестве фундамента человеческой жизни сохраняется и в более поздней литературе. Теперь рассмотрим, как Вивекананда понимает термин «ненасилие», на каких его сторонах он акцентирует внимание. Очень часто ненасилие ассоциируется с вегетарианской диетой, но для Вивекананды ненасилие в первую очередь — это тот характер поведения, который должен проявляться по отношению к людям. Мыслитель понимает 107 «Далее, подвижничество, подаяние, честность, ненасилие, правдивость — это его дары [жрецам]». – Упанишады. Т. 3. С. 81. 108 «Не нанесение вреда, правдивость, не присвоение чужого (asteya), чистота и обуздание органов — основную дхарму для четырех варн объявил Ману». – Законы Ману. С. 409. 109 «Самоконтроль — [это] ненасилие, правдивость, честность, воздержание и неприятие даров». – Классическая йога / Пер. с санскр. Е. П. Островской и В. И. Рудного. М.: Наука, 1992. С. 74. 85

ненасилие в широком смысле — как ненанесение любого вреда мыслью, словом или действием. «Ни корова, ни овца не едят мяса. Разве они – великие йогины, великие отказавшиеся от причинения вреда (ахимсаки)? Любой дурак может воздерживаться от принятия той или иной пищи; несомненно, это не очень-то отличит его от травоядных животных. Человек, который безжалостно обманет вдов и сирот, совершит подлые дела ради денег — хуже, чем животное, пусть даже он питается одной только травой. Человек, чье сердце никогда даже не думает навредить кому-то, кто радуется процветанию даже своего заклятого врага, такой человек — бхакта, он — йогин, он — учитель для всех, даже если он каждый день питается свининой. Поэтому мы должны всегда помнить, что внешние практики имеют ценность только как подспорье для развития внутренней чистоты. Лучше иметь одну лишь внутреннюю чистоту, потому что детальное соблюдение внешних обрядов бесполезно. Горе тому человеку и горе той нации, которые забывают, что есть настоящая, внутренняя, духовная сущность религии, которые механически исполняют внешние церемонии, держатся за них мертвой хваткой, не позволяя им изменяться. Церемонии имеют ценность только до тех пор, пока они выражают внутреннюю жизнь. Если они прекратили выражать эту жизнь — разрушайте их без сожаления»110. Вивекананда в очередной раз обращает внимание на первостепенность содержания, а не формы. Поэтому вегетарианская диета должна быть лишь выражением внутреннего состояния. Человек, любящий все живые существа, не может их поедать. Мыслитель призывает человека обращать всё свое внимание на внутренние процессы, не сильно заботясь о внешних; он напоминает, что внешняя форма без внутренней сущности не имеет никакой ценности. 110 Vivekananda Swami. Bhakti-Yoga // The Complete Works of Swami Vivekananda / Vol. 3. Kolkata: Advaita Ashrama, 2013. P. 84. 86

Акт насилия по отношению к человеку может вызвать ответную реакцию (противление злу насилием), а может и не вызывать её (непротивление злу насилием). С первым вариантом всё более-менее понятно, здесь работает правило: око за око, зуб за зуб. Что касается непротивления, то можно выделить два его вида, которые условно обозначим как: «непротивление слабого» и «непротивление сильного». Первое проявляется тогда, когда человек не обладает возможностями произвести насилие, когда у него нет сил защищаться, нет возможности ответить на оскорбление. «Непротивление слабого» близко трусости, слабости, страху. Непротивление насилию — это признак слабости для того, кто им руководствуется из-за собственной немощи, невозможности ответить, отомстить. «Непротивление сильного» — характеристика человека, который, имея все возможности к действию, ответу или мести, не совершает этого из-за чувства милосердия, сострадания или любви. «Итак, если мы, имея силу, отрекаемся от неё, и не противодействуем — мы совершаем великий акт любви»111. Вивекананда считает, что такое «непротивление сильного» — идеальный вариант. Важно отметить, что, по мнению Вивекананды, истинное непротивление возможно только тогда, когда человек имеет все возможности и силы к противлению. «До достижения величайшего идеала (непротивления — И. С.), человеческий долг — сопротивляться злу; позвольте ему (человеку — И. С.) работать, сражаться, рубить с плеча. Только после того, как он достигнет силы сопротивляться, непротивление станет для него добродетелью»112. Непротивление насилию — это признак силы только для того, кто обладает возможностью аналогичного ответа на акт насилия. 111 112 Vivekananda Swami. Karma Yoga. P. 60. Ibid. 87

Вивекананда считал, что непротивление злу насилием не может быть позицией каждого человека, это подходит не для всех. «Должен ли человек перед угрозой смерти отстаивать свое право на защиту или же он должен следовать урокам “Гиты”, и никогда не отвечать? — был спрошен Свами. — Я за непротивление, — ответил Свами медленно, с долгой паузой. Затем он добавил: — для санньясинов; и за самозащиту для домохозяина!»113. Идеал непротивления Вивекананда считал великой истиной, но он не видел возможности её воплощения в нынешнем состоянии мира. Тут снова можно вспомнить М. Ганди, который через несколько десятилетий после Вивекананды пытался реализовать этот идеал в борьбе за независимость Индии114. Конечно, его борьба сопровождалась тюремными сроками и человеческими жертвами, но крови было бы пролито во много раз больше, если бы обе стороны конфликта использовали насилие. В контексте разговора о ненасилии необходимо затронуть и вегетарианскую диету. Животные, как и человек, чувствуют боль. Следовательно, надо воздерживаться от употребления животных в пищу. Животные — наши братья, считает Вивекананда. Но мысля современно и прагматично, Вивекананда приходит к выводу, что вегетарианская диета подходит не для всех. Дело в том, что диета прямо влияет на физическое, эмоциональное и ментальное состояние человека. Мыслитель считает, что тем, кто погружен в активную жизнь и занимается физическим трудом, необходимо употреблять раджасичную пищу, включающую мясо и рыбу. Вивекананда утверждает, что требование не есть мяса от тех, кто должен день и ночь работать — это одна из причин упадка Индии и потери ею независимости. 113 Vivekananda Swami. Sayings and Utterances // The Complete Works of Swami Vivekananda / Vol. 8. Kolkata: Advaita Ashrama, 2013. P. 273. 114 См. Ганди М. Революция без насилия. М.: Алгоритм, 2012. 88

В Индии очень распространена оценка общего состояния человека как преобладание в нём одной из трех гун. Признаки состояния саттвы — сияние лица, энтузиазм в сердце, активность; раджаса — деятельность, изменчивость, страсть; тамаса – безделье, вялость, чрезмерная привязанность, сонливость. В Индии, считает Вивекананда, очень много таких, которые думают о себе как о саттвических людях, но которые на самом деле погружены в тамас. Поэтому мыслитель призывает преодолеть тамас, наполниться силой и активностью раджаса. Только из состояния раджаса можно достигнуть саттвы. Возвращаясь к диете, Вивекананда утверждает, что нужда и желание есть мясо и рыбу отпадёт, когда внутренне достигнуто качество саттвы. Вивекананда настаивает на том, чтобы диета была согласована с видом человеческой деятельности. Для того, кто ведёт духовную жизнь, необходима жесткая вегетарианская диета, но те, кто ведёт жизнь на выживание, кто занимается тяжелым физическим трудом, должен есть мясо. Пока есть общество, где сильный преобладает над слабым, необходима животная еда, иначе слабый будет раздавлен. Таким образом, Вивекананда сообразуясь с задачами своего времени, призывает к активному противлению угнетению и злу. Что касается вегетарианской диеты, то она может практиковаться только теми, кто не занимается тяжелым физическим трудом. 2.2.7. Половое воздержание Как половое воздержание соотносится с этикой? Вивекананда считает, что, во-первых, половое воздержание укрепляет нравственную волю человека; во-вторых, сохраняет энергию для последующего преобразования её в духовную силу; в-третьих, повышает качество семейных взаимоотношений и плода любви. 89

Древнеиндийский термин «брахмачарья» имеет несколько важных для нашей темы значений. Во-первых, так называется первая стадия (ашрама)115 в жизни брахмана — период ученичества. Согласно традиционной системе образования, ученик весь период обучения (примерно до двадцати пяти лет) должен был сохранять полное половое воздержание. Во-вторых, так называется обет или практика сексуального воздержания. Мы читаем о брахмачарье как части первой ступени в йоге в «Йога-сутрах» (II. 30), а также в «Бхагавадгите» (VI. 14)116 и (XVII. 14)117. Оба текста настаивают на том, что для успешной практики йоги необходимо вести целомудренную жизнь. Можно отметить, что в целом практика полового воздержания характерна для духовной жизни Индии, особенно для монашеской среды, аскетов и практикующих йогу. В-третьих, под брахмачарьей может пониматься воздержание от всякого рода излишеств. В данной главе мы сосредоточимся на втором значении брахмачарьи — на половом воздержании. Смысл полового воздержания несколько по-разному понимают в странах христианской культуры и в Индии118. У христиан целомудрие — это в первую очередь добродетель, душевная и телесная чистота, тогда как в Индии целомудрие — это обет или практика сохранения сексуальной энергии, для того чтобы затем преобразовать её в духовную силу (оджас). То есть в Индии к 115 вопросу полового воздержанию подходят вполне прагматично. Четыре ашрамы: стадия ученичества (брахмачарья), домохозяина (грихастха), лесного отшельника (ванапрастха), странствующего аскета (санньясина). Стадия ученика подробно описана в «Вишну-смрити». – Вишну-смрити / Пер. с санскр. Н. А. Корнеевой. — М.: Вост. лит, 2007. С. 126. 116 «Умиротворённый, отогнав страх, стойкий в обетах брахмачарья, смирив сердце, преданный, пусть он сидит, устремясь ко Мне, обо Мне помышляя». – Бхагавадгита / Пер. с санскр. Б. Л. Смирнова. Ашхабад: АН ТССР, 1960. С. 87. 117 «Почитанье богов, дваждырождённых, наставников, мудрых, чистота, прямота, целомудрие, неврежденье именуются подвигом тела». – Там же. С. 115. 118 Подробнее о различии в понимании полового воздержания см.: Alter J. S. Seminal Truth: A Modern Science of Male Celibacy in North India // Medical Anthropology Quarterly. 1997. № 11 (3). P 275–98. 90

Нецелесообразное расходование любой энергии, а тем более сексуальной — неразумно. Духовного развития не может быть у того, кто растрачивает самую мощную силу. Серьёзная духовная работа — это энергетически очень затратное предприятие, следовательно, для достижения результата вся энергия человека должна быть направлена на эту цель. Изучая взгляды Вивекананды на вопросы, связанные с половым воздержанием, надо иметь в виду то обстоятельство, что он всю жизнь сохранял целомудрие: и до своего посвящения в санньясины, в 23-летнем возрасте, и тем более после него. Вивекананда под термином «брахмачарья» понимает воздержание на трёх уровнях деятельности человека. «Воздержание в мысли, слове и деле, всегда, и при всяких условиях — это то, что называют брахмачарья»119. Мыслитель понимает, что отсутствие физической близости с противоположным полом недостаточно для брахмачарьи. Воздержание для Вивекананды начинается с чистоты помыслов. Вивекананда считает, что половое воздержание — это необходимая основа для всякой религии. Во-первых, половое воздержание — это сохранение сил для интенсификации духовной жизни. Во-вторых, это победа над желаниями плоти, которая говорит о сильной воле и самообладании. Втретьих, это отказ от мирской жизни в пользу жизни духовной. Мыслитель убежден, что нецеломудренная жизнь ведет к потере духовности, моральной силы и стойкости. Поэтому, по его мнению, во всех религиозных орденах, в которых мы встречаем духовно реализованных людей, обязательным условием было целомудрие. Это верно не только для восточных, но и для западных религиозных традиций. Вивекананда утверждает, что половое воздержание чрезвычайно полезно для накопления внутренней энергии. «Непорочный ум имеет огромную 119 Vivekananda Swami. Raja Yoga. P. 207. 91

энергию и гигантскую волю. Без целомудрия не может быть духовной силы»120. Так, например, свои успехи в публичных выступлениях он объяснял половым воздержанием: «Причина такой власти (над аудиторией — И. С.) состоит в том, что я ни разу в жизни не позволял себе иметь ни одной мысли о сексе. Я воспитывал свой ум и мышление, и те силы, которые человек тратит на подобного рода мысли (о сексе — И. С.), я направляю в более высокий канал. Это и развило такую силу, которой никто не может противостоять»121. Доводы западных врачей, отвергавших из-за опасности болезней и расстройств половое воздержание, вызывали негодование у Вивекананды. Он совершенно с этим не согласен. Мыслитель считает, что это серьёзное заблуждение, и говорящие против сексуального воздержания совершенно не понимают, о чем они говорят. Со своей стороны, мы можем заметить, что и врачи, предупреждающие против воздержания, и Вивекананда, настаивающий на нём — по-своему правы. Половое воздержание может быть ступенью к просветлению, а может вызвать серьёзные расстройства здоровья. Половая энергия — как бушующая река, сносящая всё на своем пути. Здесь необходимо сознательное направление и управление этой силой. Если сдерживать половую энергию одной только силой воли, то рано или поздно такая «плотина» может быть снесена, что выразится в извращениях, физических и душевных расстройствах. Более целесообразными являются методы преобразования половой энергии в тонкие формы, направление её в нужное русло. Поэтому для того, кто не умеет управлять половой энергией, не знает процессов циркуляции и методов её преобразования, она несет серьезную опасность; но для того, кто знает, как с ней обращаться, она может стать неисчерпаемым источником силы. 120 Ibid. P. 278. 121 Vivekananda Swami. Sayings and Utterances // The Complete Works of Swami Vivekananda / Vol. 9. Kolkata: Advaita Ashrama, 2013. P. 473. 92

Вивекананда не один настаивал на необходимости воздержания. И до, и после него было много мыслителей, поддерживающих эту позицию. Как яркий пример можно вспомнить широко известного в Индии и за на Западе йогина Свами Шивананду Сарасвати (1887-1963), который активно проповедовал идеалы полового воздержания. Он подходил к этому вопросу не только как философ и йогин, но и как врач. Шивананда в доказательство своей позиции122 приводит медицинские исследования, которые показывают, с каким трудом, и за какой долгий период, организм формирует семенную жидкость, и как его растрата пагубна и для физического, и для душевного здоровья. Вивекананда указывает необходимость соблюдения целомудрия не только для тех, кто занимается духовными практиками, но и для студентов. Мыслитель объясняет свою позицию не только нравственными нормами, но и тем, что это непременное условие успешной учёбы. «Вы видите, что строгим соблюдением брахмачарьи (воздержания) всё знание может быть освоено за очень короткое время; такой человек имеет безупречную память на то, что он слышал или с чем познакомился мельком»123. Процесс всякого обучения очень энергозатратный. Для успешного освоения материала все силы и всё внимание ученика должны быть направлены на учёбу. Поэтому вполне понятно, что растрата сексуальной энергии в период ученичества нецелесообразна124. Утверждая необходимость полового воздержания, Вивекананда не призывает всех становиться монахами и хранить целомудрие всю жизнь. Такой путь подходит лишь немногим. Поэтому мыслитель обращается к институту брака и семьи. Семья, считает Вивекананда, должна строиться на бескорыстной любви, которая не имеет ничего общего с желанием обладать 122 123 См. Swami Sivananda. Practice of Brahmacharya. The Divine Life Society, 1997. Vivekananda Swami. Conversations And Dialogues // The Complete Works of Swami Vivekananda / Vol. 7. Kolkata: Advaita Ashrama, 2013. P. 221. 124 В «Вишну-смрити» (XXVIII. 11) ученику предписывается избегать: «…танцев, пения, женщин, меда…». – Вишну-смрити. С. 126. 93

партнёром или с сексуальной привязанностью. Величайшая любовь, считает он — несексуальная, духовная. Любовь — это не удовлетворение похоти. Чем меньше в любви тела, тем больше духа. Мыслитель воспевает чистые и благочестивые отношения мужчины и женщины. Вивекананда убежден, что плод семейной жизни — ребёнок — должен быть вымолен у Бога. Мыслитель считает, что человек, рождённый только потому, что так случайно получилось, не принесёт ничего хорошего миру. Родители прямо ответственны за то, с каким потенциалом, направленным к добру или ко злу, у них родится ребёнок. Мыслитель считает, что только у добродетельных родителей может родиться добродетельный ребёнок. Создание жизни — это величайшее таинство125, к которому надо относиться соответственно. Мыслитель против понимания полового акта как простого физиологического удовлетворения. Первостепенная задача для общества, считает Вивекананда, — культивирование института семьи. «По моему мнению, нация должна в первую очередь культивировать глубокое уважение к материнству, через освящение и незыблемость брака, прежде чем можно будет достигнуть идеала совершенного целомудрия»126. Призывы Вивекананды к контролю сексуальных желаний были актуальны и в XIX в., и тем более в наше время. Если бы он увидел современное к этому вопросу отношение, он бы, наверное, ужаснулся. И даже не потому, что это плохо или аморально, но потому, что такое отношение просто опасно для развития общества, особенно для молодёжи. Вместо культивации высоких отношений между полами и благоговейного отношения к таинству создания новой жизни происходит вульгаризация и профанация 125 126 Ср. c «Брихадараньяка-уп.» (VI), где половой акт сравнивается с жертвоприношением. Vivekananda Swami. Epistles - First Series. P. 178. 94

основ бытия. Создание новой жизни — настолько чудесный процесс, что необходимо прививать людям соответствующее к нему высокое отношение. Таким образом, можно заключить, что Вивекананда утверждает необходимость воздержания как необходимое условие для успешной духовной практики и всякого обучения. Мыслитель настаивает на высоком значении материнства, чистой любви и культивации института семьи. 2.2.8. Совершенствование Совершенствование — это процесс стремления к идеалу. Нравственное и духовное совершенствование, которые мы будем рассматривать в этом разделе, — это активная, сознательная деятельность человека по преобразованию собственной души, возможная при условии осознания несоответствия идеального и своего текущего духовного состояния. Вивекананда считает, что всякое совершенствование — это путь возврата к собственной природе. «Развитие человека — это возврат к первоначальному совершенству»127. Человек должен вернуться к тому, чем он является по своей сути. Мыслитель считает, что каждый человек вышел из Бога чистым и совершенным, таким же он и должен вернуться к нему. Человеческий дух, погрузившись в материю, «надел» на себя материальную природу, чем скрыл свою божественную сущность. «Всё совершенство уже находится в душе. Но оно было скрыто природой; слой за слоем природа покрывает эту чистоту души»128. То есть для достижения совершенства необходимо слой за слоем снять «одеяния», закрывающие истинную сущность человека. Что нужно для выявления божественного начала в человеке? Какой путь совершенствования предлагает Вивекананда? На первый план он выдвигает 127 Vivekananda Swami. Reports in American Newspapers // The Complete Works of Swami Vivekananda / Vol. 3. Kolkata: Advaita Ashrama, 2013. P. 513. 128 Vivekananda Swami. Lectures and Discourses / Vol. 1. P. 422. 95

карма-йогу — бескорыстный труд129. Далее, другими чрезвычайно важными элементами процесса совершенствования выступают: вера в себя, бесстрастие, ненасилие, половое воздержание130. В этом разделе мы сосредоточимся на роли жизненных трудностей, мыслей и «сердца» в нравственном и духовном совершенствовании человека. Вивекананда предлагает относиться к нашей жизни как к школе, в которой каждый должен выучить свой урок. «Мир — это большой нравственный спортзал, где мы имеем всё необходимое для упражнений, для того, чтобы стать духовно крепкими и сильными»131. Поэтому чем больше жизненного опыта получает человек, чем этот опыт более насыщен и драматичен, тем лучше для совершенствования. Главная ценность жизни, считает Вивекананда — это опыт, который нас чему-то учит. «Что придает ценность всему в жизни? Не наслаждение, не собственность. Проанализируйте всё. Вы обнаружите, что ничто, кроме опыта, который учит нас чему-то, не имеет значения. И во многих случаях нас делают лучше наши же трудности»132 То есть в мир человек приходит получать опыт, который помогает ему раскрыть в себе бессмертный дух, реализовать божественный потенциал. Мыслитель считает, что все люди, которые участвуют в нашей жизни, — плохие или хорошие, — наши учителя. Первые закаляют характер, вторые его размягчают, в результате чего он приобретает нужную форму. Каждого встречаемого человека нужно воспринимать как учителя, сосредоточившись на уроке, который необходимо с его помощью получить. Главное — уметь распознать таких учителей, потому что они могут появиться в виде неразумного человека, с помощью которого нужно научиться терпению, 129 О нем было достаточно написано в разделе 2.1.4 «Альтруизм и эгоизм» и 2.2.4 «Служение». 130 См. соответствующие разделы данной работы. 131 Vivekananda Swami. Karma Yoga. P. 100. 132 Vivekananda Swami. Lectures and Discourses / Vol. 1. P. 479. 96

больного, для приобретения качества милосердия, или бедного, который поможет выучить урок щедрости. Вивекананда уверен, что ошибки и неудачи — это необходимые элементы совершенствования, без которых никто не может обойтись. Как это ни банально, но на собственных ошибках человек учится лучше всего, и не ошибается только тот, кто ничего не делает. Мыслитель считает, что совершенствование невозможно там, где нет ни ошибок, ни провалов. Главное — на них не зацикливаться, а использовать как ступени для восхождения. Нравственное совершенствование предполагает в первую очередь внутреннюю работу, победу над своей низшей природой. Вивекананда считает, что человек не должен подменять внутреннюю борьбу внешней. «Покорение внешней природы — это полезно и важно, но ещё важнее покорить нашу внутреннюю природу. Важно и полезно знать законы, которые управляют звездами и планетами, но бесконечно важнее и полезнее знать законы, которые управляют страстями, чувствами, волей человечества»133. Мыслитель стоит на идеалистических позициях и считает, что внешний мир — это отражение мира внутреннего. Внешний и внутренний миры человека взаимосвязаны и влияют друг на друга, но изменить первый мы можем только изменив самих себя. Внешний мир — это в первую очередь те обстоятельства и люди, которые нас окружают. Их нет смысла критиковать и винить в своих пороках и неудачах. Критиковать и менять нужно только самого себя. То есть, если человека окружает зло, обман и бесчестие, то проблему прежде всего надо поискать в себе. В самом себе надо обрести добро, честность, чистоту, и это найдет отражение в окружающем внешнем мире. В такой внутренней работе ключевое значение имеет работа с умом, с мыслью. 133 Vivekananda Swami. Jnana-Yoga. P. 74. 97

Вивекананда считает, что наши мысли объективно формируют нас самих и мир вокруг. «Наше тело становится тем, что мы думаем. Всё создаётся мыслью, и таким образом, мы создаём нашу собственную жизнь. Мы одни ответственны за все то, что мы делаем. Глупо рыдать: “Почему я несчастен?”. Это я сделал собственное несчастье. Здесь нет никакой вины Бога»134. Осознанная деятельность человека сначала проявляется как идея, замысел, затем формируется некая «схема», и только потом реализация в материальном мире. Материя — это результат уплотнения тонких форм135. Поэтому если человек хочет изменить себя, мир вокруг, то начинать нужно с изменения ума, образа мыслей. «Совершенство возможно только если ум человека будет изменен, если он сделает это собственной свободной волей; и большая сложность состоит в том, что он (человек — И. С.) даже ум свой не может себе подчинить»136. Вивекананда убежден, что роль мысли в жизни человека чрезвычайно велика. Во-первых, каждый человек — это результат его собственных мыслей. «Мы являемся продуктом наших мыслей, поэтому относитесь внимательно к процессу своего мышления. Слова вторичны. Мысли живут и далеко распространяются»137. То есть Вивекананда продолжает развивать древнюю138 идею о том, что человек определяется собственными мыслями. Во-вторых, мыслитель считает, что мысли имеют волновую структуру, которые не пропадают бесследно, а насыщают собою пространство. Человек своими мыслями производит настройку своей тонкой структуры, тем самым «открываясь» к приему подобных мыслей из «атмосферы». Поэтому 134 Vivekananda Swami. Lectures and Discourses / Vol. 9. P. 253. 135 Ср. с доктриной о эманации в санкхье. 136 Vivekananda Swami. Lectures and Discourses / Vol. 1. P. 513. 137 Vivekananda Swami. Inspired talks. P. 22. 138 Например, в «Майтри-уп.» (VI. 34) мы читаем: «Ибо мысль — это круговорот бытия, пусть [человек] усердно очищает ее. Какова его мысль, таким он и становится — вот извечная тайна». Упанишады. Кн. 2. С. 160. 98

чрезвычайно важно не порождать злых мыслей. «Когда человек собирается совершить злые поступки, он приводит свой ум в состояние некоего напряжения, и все волны, которые соответствуют этому состоянию, и которые, можно сказать, уже есть в атмосфере, будут всячески стараться войти в его ум… поэтому, совершая зло, мы подвергаемся двойной опасности: во-первых, мы поддаёмся любым злым влияниям, окружающим нас; во-вторых, мы создаём зло, которое действует на остальных, может быть, даже тысячу лет спустя. Делая зло, мы вредим и себе, и другим. Делая добро, мы также делаем это и себе, и другим; как и все остальные силы в человеке, эти силы добра и зла приходят к нам извне»139. Вивекананда считает, что существует некая сфера мыслей, которая объединяет весь мир в своем поле. Мысли могут распространяться и приносить последствия даже на других континентах140. Каждая мысль добра имеет значение и ценность не только локальную — для конкретного человека, но и в общемировом масштабе. «Ничто хорошее в мире не остаётся без результата, будь то работа или мысль. Ваш мысленный поток, возможно, пробудит религиозные чувства у кого-нибудь в Америке»141. С этих позиций становится понятной незримая работа духовных подвижников, которые своими молитвами и мыслями наполняют пространство и помогают гармонизации жизни. Большую роль в нравственном и духовном совершенствовании Вивекананда отводит сердцу. Сердце он понимал как оппозицию интеллекту, 139 Vivekananda Swami. Karma Yoga. P. 102. 140 Идеи об объективном влиянии мыслей человечества на жизнь планеты разрабатывались в трудах Е. И. Рерих, например, в книге «Агни Йога». – Агни Йога. В 6 т. Т. 2. Агни Йога; Беспредельность, I и II части. М.: Русский Духовный Центр, 1992. 141 Vivekananda Swami. Conversations and Dialogues / Vol. 7. P. 233. 99

как «орган» любви, через который говорит Бог. «Всегда развивайте сердце; через сердце говорит Господь, а через интеллект — вы сами»142. Вивекананда полагал, что на Западе в образовательном процессе слишком много внимания уделяется интеллекту. Он считал это проблемой, так как интеллект без развития сердца ведет к возрастанию эгоизма и интеллектуальной сухости. «Сердце поистине прекрасно: именно через сердце приходит великое вдохновение жизни. В сто раз лучше иметь маленькое сердце и не иметь мозга, чем быть с мозгами, но без сердца. Жизнь, прогресс возможны лишь для того, у кого есть сердце; тот, у кого нет сердца, а есть только мозги — умирает в иссушении»143. Мыслитель считал, что гармоничное развитие возможно только там, где знание, любовь и йога находятся вместе. Единство этих аспектов совершенствования он сравнивает с голубем, одно крыло которого — бхакти, другое — джняна, а хвост — раджайога. Человек равным образом должен развивать и свою чувствующее, и интеллектуальное начало, а для управления использовать волю. Таким образом, Вивекананда считает, что для нравственного и духовного совершенствования необходимо самоотверженно трудиться, наполняться благими мыслями и культивировать сердце как «орган» любви. Кроме этого, не забывать о развитии интеллекта, а также волевого начала. 142 Vivekananda Swami. Lectures and Discourses / Vol. 1. P. 424. 143 Vivekananda Swami. Jnana-Yoga. P. 153. 100

ГЛАВА 3. РЕАЛИЗАЦИЯ ЗАВЕТОВ ВИВЕКАНАНДЫ В МИССИИ РАМАКРИШНЫ В этой главе мы рассмотрим планы Вивекананды по гуманитарному служению обществу, и то, как его идеи развиваются и реализуются в Рамакришна матхе144 и Миссии Рамакришны. Вивекананда подходит к гуманитарной работе рационально и комплексно. Его заботят в первую очередь наименее защищенные слои населения, находящиеся за бортом жизни — люди низких каст, бедные, больные и необразованные. Мыслитель считает, что повышение уровня образованности населения, особенно его бедных слоёв — это первостепенная задача для улучшения уровня жизни людей. Образование, о котором говорит Вивекананда, должно включать в себя практические навыки хозяйственной деятельности, науки, искусства, и конечно — духовные знания. Вивекананда понимал очерёдность удовлетворения потребностей человека и настаивал на том, что светское и духовное знания должны быть даны людям только после того, как их обучить обеспечивать себя всем необходимым в материальном плане. Мыслитель считает, что сначала должны быть удовлетворены базовые потребности — еда, одежда, кров, и только после этого можно приступить к обучению науками или религии. «Выбросьте ваши священные писания в Гангу, и для начала учите людей, как добывать еду и одежду; только после этого вы найдете время для чтения им священных текстов»145. Мыслитель считал, что первоочередная задача — «взрастить раджас» в людях: сделать их сильными, активными и способными бороться за собственное существование. 144 Монашеский орден Рамакришны. 145 Vivekananda Swami. Conversations and Dialogues / Vol. 7. P. 181. 101

Вивекананда предлагал организовывать «аннасатры» — бесплатные столовые для неимущих. Средства на содержание таких столовых должны собирать монахи ордена, находящиеся там на служении. Вивекананда считает, что бескорыстный труд монахов в таких столовых поможет привлечь множество людей к гуманитарной работе. «Если в эти дни нехватки пищи146 вы имеете возможность ради бескорыстного служения людям собрать хотя бы несколько кусков благодаря подаянию или другими способами, и дать их бедным и страдающим, — то этим вы принесёте добро не только себе и миру, но в то же время и пробудите всеобщую симпатию к этой великой работе. Люди, постоянно думающие о мирских вещах, привязанные к похоти и благополучию, поверят в вас, выполняющих этот бескорыстный труд, и придут, чтобы помочь вам. Вы привлечете в тысячу раз больше людей этим бескорыстным даянием пищи, чем даянием знания или духовных истин. Ни на какой иной работе вы не получите такого общественного признания, какое получите, делая это. В настоящей великой работе не то что люди — сам Бог помогает исполнителю. Когда люди будут привлечены таким образом, у вас появится возможность стимулировать их желание к учёбе и духовности. Поэтому даяние пищи должно быть на первом месте»147. Перед тем как стать членом монашеского ордена, мыслитель предлагает новобранцу испытательный период — пятилетнее служение в такой столовой, после чего такой же по длительности период обучения религиозным наукам. Следующий шаг гуманитарной работы, после удовлетворения базовых нужд человека, — образование. Как же Вивекананда предлагает донести образование до населения? Где взять на это средства? Кто может выполнить эту задачу? Он предлагает создать сеть образовательных центров по всей Индии, в которых людям будут давать общее образование, а также учить 146 На юге и западе Индии в 1898 г. из-за засухи был сильный голод. 147 Vivekananda Swami. Conversations and Dialogues / Vol. 7. P. 161. 102

сельскому хозяйству и другим профессиям. Наряду со светскими предметами должны преподаваться и духовные знания. Во главе этих центров должны стоять хорошо образованные духовные наставники — монахи. Первое время Вивекананда полагал, что материальная помощь для организации гуманитарной работы должны прийти с Запада, в обмен на «духовную помощь» со стороны Индии. Действительно, первое время именно ученики и последователи с Запада вносили средства в фонд Миссии Рамакришны, но затем, по мере развития организации, в этой работе стало деятельно участвовать всё больше индийцев. Вивекананда настаивал на том, что женщины должны обучаться наравне с мужчинами. Именно от молодых девушек, от их образованности, добродетельности и духовной широты зависит то, каким будущее поколение страны, полагал он. Для работы среди девушек, по индийским правилам обучения, должны быть подготовлены женщины-санньясини. Помимо образовательных центров Вивекананда хотел создать институт для изучения и распространения, внутри страны и за её пределами, духовных истин, которые были открыты в Древней Индии. Цель этого предприятия — донести прежде скрытые в лесах и монастырях, духовные истины до широкой общественности, обеспечить переводы священных текстов, их доступность и популяризацию. Для объединения многочисленных религиозных движений внутри Индии, конфликтующих друг с другом, Вивекананда предлагал создать внесектантский храм. Объединяющим символом должен был стать общий для индийской культуры священный символ «Ом». «Здесь (в этом храме — И. С.) следует учить общим основам наших различных религиозных школ, и в то же время любые школы должны иметь полную свободу прийти сюда и излагать свои доктрины, с одним лишь ограничением — не конфликтовать с другими школами. Говорите то, что вы должны сказать, мир хочет этого; но мир не 103

имеет времени слушать то, что вы думаете о других людях — оставьте это для себя»148. В своем обращении к молодым монахам на дне рождении ордена в 1899 г. Вивекананда намечает генеральную линию работы матха. Он говорит о том, что личное освобождение невозможно без помощи ближним, а помощь в свою очередь не должна ограничиваться только областью знаний. Необходим новый вид санньясина — живущего в миру и для мира. Такой монах должен сочетать в себе идеализм и практицизм. Сейчас он может быть погружен в глубокую медитацию, а потом быть готовым пойти работать на поле. Сейчас он объясняет сложные метафизические истины, а вскоре занимается торговлей. Вивекананда призывает соединить казалось бы несовместимые стороны жизни: медитацию и ведение хозяйства, глубокое размышление и тяжелый физический труд, отрешенность от мира и погруженность в него. Мы рассмотрели некоторые ключевые мысли Вивекананды о том, как и кем, по его мнению, должна быть организована гуманитарная работа Рамакришна матха и Миссии Рамакришны в Индии. Теперь приведем некоторые сведения о них. Уже больше столетия в Индии и в других странах мира существуют две организации: Орден Рамакришны (Рамакришна матх) — мужской монашеский орден, организованный ближайшими учениками Рамакришны во главе с Вивеканандой в 1886 г., и Миссия Рамакришны — благотворительная организация, состоящая из монахов ордена и мирских учеников, которая была создана в 1897 г. все тем же Вивеканандой. Орден фокусируется на духовной работе, распространении философии веданты и учения Рамакришны; Миссия занимается гуманитарной работой широкого профиля, и базируется на принципах карма-йоги. Сегодня Рамакришна матх и Миссия Рамакришны включают 171 центр во всему миру (128 из которых находится в Индии). 148 Ibid. P. 161. 104

Перечислим основные принципы, на которых базируются эти организации149: 1) цель жизни — постижение Бога (Брахмана); 2) каждая душа потенциально божественна; 3) путь духовного совершенствования — синтез четырех йог; 4) мораль должна быть основана на духовной силе; 5) все религии происходят из единого источника; 6) Рамакришна — аватара Бога; 7) всякая работа должна выполняться как священнодействие; 8) служение человеку — служение Богу. Миссия принципиально не участвует в политической жизни и отрицает кастовое деление общества. Эмблема ордена была разработана Вивеканандой и представляет собой образ, который должен, по замыслу автора, олицетворять гармонию и синтез четырех йог. Морские волны на эмблеме — это карма-йога, лотос — бхактийога, солнце — джняна-йога, змея — раджа-йога. Лебедь посредине олицетворяет Параматму (высший Атман) — вѝдение которого составляет цель жизни. Официальный девиз Рамакришна матха и Миссия Рамакришны, сформулированный Вивеканандой, звучит в переводе так: «Во имя своего спасения и для блага всего человечества». Монашеский орден выступает как олицетворение пути личного спасения, а гуманитарная организация — для работы на благо остальных. Две этих структуры очень тесно связаны: одни и 149 См. официальный сайт Миссии Рамакришны: http://belurmath.org/ru. 105

те же монахи ордена до глубокой старости, вместе с мирскими последователями занимаются гуманитарной работой. Перечислим основные направления гуманитарной деятельности Миссии Рамакришны: сфера образования (на попечении на данный момент находятся 748 образовательных учреждений), медицинское обслуживание (Миссия содержит 15 больниц, 125 диспансеров, 48 передвижных медицинских пунктов), работа в сельской местности (три сельскохозяйственных института и четыре центра по подготовке специалистов в области сельского хозяйства), помощь при стихийных бедствиях, пропаганда религии и культуры. Для понимания масштабов проводимой работы приведем некоторые цифры. За один год (с апреля 2014 г. по март 2015 г.) Миссией было использовано150 2,67 млрд рупий на обучение школьников и студентов (более 600 тыс. человек), в курируемых образовательных учреждениях разнообразных профилей, на профессиональных тренингах и программах. Медицинские учреждения, находящиеся на попечении Миссия, оказали помощь более 8 млн человек, потратив на лечение более 1,8 млрд рупий. Более 410 млн рупий было направлено на развитие сел и деревень; 60 млн было использовано для оказания помощи пострадавшим от стихийных бедствий. Помимо этого, была проведена большая работа, направленная на оздоровление молодежи, а также разнообразная общественная и культурная деятельность151. Таким образом, можно видеть, что призывы Вивекананды к служению людям остались не просто словами, но воплощаются в жизнь и сегодня. Рамакришна матх и Миссия Рамакришны постоянно увеличивают объем гуманитарной работы и пользуются большим уважением у сограждан, а это 150 151 Миссия Рамакришны существует за счет пожертвований и государственных грантов. Подробные отчеты о проделанной гуманитарной работе выложены на официальном сайте Миссии Рамакришны: http://belurmath.org/activities.htm. 106

означает, что идеалы Рамакришны и Вивекананды, на которых они основаны, актуальны и действенны. 107

ЗАКЛЮЧЕНИЕ На основе исследования, проведенного в данной работе, подведем итоги. 1. Мы определили, что основными источниками, которые сформировали мировоззрение Вивекананды выступают: учение Рамакришны, проповедовавшего божественную природу каждого человека и сущностное единство всех религий; философия веданты, творчески переосмысленная Вивеканандой (неоведанта); философия санкхьи, категориальный аппарат и теории которой Вивекананда активно использовал, а также йога, которую мыслитель популяризировал как лучший инструмент для ускорения духовной эволюции человека; культура, философия и наука Запада, глубокое знакомство с которыми позволило Вивекананде осознать необходимость синтеза Западного и Восточного путей развития. 2. Мы изучили письменное наследие Вивекананды, проанализировали его взгляды и установили опорные пункты его мировоззренческой и этической картин. Так, идеал для человека, по мнению Вивекананды — стремление к раскрытию божественности в себе; добро отличается от зла только степенью и направленностью; все люди сущностно равны, а степень альтруизма — это показатель духовности человека. 3. Мы определили элементы нравственной жизни, которую пропагандировал Вивекананда. Он считал, что вера в себя и бесстрастие — это основа для нравственной жизни и духовного совершенствования. Вера в себя дает силы действовать, а бесстрастие — не погрязнуть в майе. Ключевым элементом этических воззрений Вивекананды выступает идеал служения ближнему. Пытаясь решить гуманитарные проблемы своего времени он проповедовал поклонение Богу, выраженное в гуманитарном служении человеку. Мыслитель много говорил о необходимости веротерпимости, и принятии религиями друг друга. Он считал невозможными попытки установления одной религии для всех, в виду многообразия людских 108

характеров и культур. Вивекананда считал, что религиозная мысль развивается вместе с развитием человека, а конечны пункт этого развития — монизм. Мыслитель выступал за ненасилие, но он был против непротивления насилию. Он проповедовал активную жизненную позицию и противление всякой узурпации. Половое воздержание в понимании мыслителя начинается с чистоты помыслов. Он считал, что половое воздержание, во-первых, укрепляет нравственную волю человека; во-вторых, сохраняет энергию; втретьих, повышает качество семейных взаимоотношений и плода любви. Вивекананда выступает за одухотворение отношений мужчины и женщины, за развитие культуры семейных ценностей. Наконец, совершенствование для Вивекананды — это путь возврата к собственной природе, который достигается карма-йогой — бескорыстным трудом. 4. На основе фактов мы оценили действенность и реализуемость этических взглядов Вивекананды, которые воплотились в монашеском ордене нового типа — Рамакришна матхе и подконтрольной ему организации гуманитарного служения — Миссии Рамакришны. Они, следуя заветам Рамакришны и Вивекананды, занимаются активным гуманитарным служением среди наименее защищенных слоев населения в сфере образования, медицины, культуры и духовного просвещения; они также оказывают помощь при катастрофах и стихийных бедствиях. Заложенный Вивеканандой принцип работы в Миссии — «служение человеку — это служение Богу», показал свою действенность и актуальность. Об этом говорит широкая поддержка этих организаций населением и государством. Вивекананда жил в XIX веке, в сложный для Индии период истории: власть англичан, экономический упадок, поголовная нищета и необразованность, вспышки эпидемий и пр. Остро переживая эти проблемы, он всеми силами пытался найти им решение. Вивекананда нашел ответ в монистической философии, сообразовав её с окружающими его реалиями. Он 109

провозгласил новый путь религиозной жизни: видеть в каждом человеке Бога и действенно служить ему. Он поставил на новую философскую базу идеалы служения и альтруизма. Мыслитель показал, что религия может быть гуманитарным служением, и, наоборот, гуманитарное служение — религией. Ему удалось доказать ценность идеала служения и альтруизма на практике и приобщить к этому сограждан. В этом, на наш взгляд, огромная заслуга и вклад Вивекананды в этическую мысль. 110

ЛИТЕРАТУРА Первичные источники 1. Vivekananda Swami. Addresses at The World’s Parliament of Religions, Chicago, 1893 // The Complete Works of Swami Vivekananda in nine volumes / Vol. 1. Kolkata: Advaita Ashrama, 2013. P. 23-48. 2. Vivekananda Swami. Addresses on Bhakti-Yoga // The Complete Works of Swami Vivekananda in nine volumes / Vol. 4. Kolkata: Advaita Ashrama, 2013. P. 13-74. 3. Vivekananda Swami. Bhakti-Yoga // The Complete Works of Swami Vivekananda in nine volumes / Vol. 3. Kolkata: Advaita Ashrama, 2013. P. 43-88. 4. Vivekananda Swami. Conversations and Dialogs // The Complete Works of Swami Vivekananda in nine volumes / Vol. 5. Kolkata: Advaita Ashrama, 2013. P. 339-416. 5. Vivekananda Swami. Conversations and Dialogues // The Complete Works of Swami Vivekananda in nine volumes / Vol. 6. Kolkata: Advaita Ashrama, 2013. P. 457-528. 6. Vivekananda Swami. Conversations and Dialogues // The Complete Works of Swami Vivekananda in nine volumes / Vol. 7. Kolkata: Advaita Ashrama, 2013. P. 111-290. 7. Vivekananda Swami. Epistles - First Series // The Complete Works of Swami Vivekananda in nine volumes / Vol. 5. Kolkata: Advaita Ashrama, 2013. P. 9-178. 8. Vivekananda Swami. Epistles - Fourth Series // The Complete Works of Swami Vivekananda in nine volumes / Vol. 8. Kolkata: Advaita Ashrama, 2013. P. 291-527. 111

9. Vivekananda Swami. Epistles - Second Series // The Complete Works of Swami Vivekananda in nine volumes / Vol. 6. Kolkata: Advaita Ashrama, 2013. P. 225-456. 10. Vivekananda Swami. Inspired Talks // The Complete Works of Swami Vivekananda in nine volumes / Vol. 7. Kolkata: Advaita Ashrama, 2013. P. 11-110. 11. Vivekananda Swami. Jnana-Yoga // The Complete Works of Swami Vivekananda in nine volumes / Vol. 2. Kolkata: Advaita Ashrama, 2013. P. 67-294. 12. Vivekananda Swami. Karma Yoga // The Complete Works of Swami Vivekananda in nine volumes / Vol. 1. Kolkata: Advaita Ashrama, 2013. P. 49-138. 13. Vivekananda Swami. Lectures and Discourses // The Complete Works of Swami Vivekananda in nine volumes / Vol. 1. Kolkata: Advaita Ashrama, 2013. P. 327-524. 14. Vivekananda Swami. Lectures and Discourses // The Complete Works of Swami Vivekananda in nine volumes / Vol. 3. Kolkata: Advaita Ashrama, 2013. P. 13-42. 15. Vivekananda Swami. Lectures and Discourses // The Complete Works of Swami Vivekananda in nine volumes / Vol. 4. Kolkata: Advaita Ashrama, 2013. P. 75-260. 16. Vivekananda Swami. Lectures and Discourses // The Complete Works of Swami Vivekananda in nine volumes / Vol. 8. Kolkata: Advaita Ashrama, 2013. P. 11-144. 17. Vivekananda Swami. Lectures and Discourses // The Complete Works of Swami Vivekananda in nine volumes / Vol. 9. Kolkata: Advaita Ashrama, 2013. P. 225-310. 112

18. Vivekananda Swami. Lectures from Colombo to Almora // The Complete Works of Swami Vivekananda in nine volumes / Vol. 3. Kolkata: Advaita Ashrama, 2013. P. 129-486. 19. Vivekananda Swami. Notes from Lectures and Discourses // The Complete Works of Swami Vivekananda in nine volumes / Vol. 5. Kolkata: Advaita Ashrama, 2013. P. 239-308. 20. Vivekananda Swami. Notes of Class Talks and Lectures // The Complete Works of Swami Vivekananda in nine volumes / Vol. 7. Kolkata: Advaita Ashrama, 2013. P. 404-424. 21. Vivekananda Swami. Notes of Lectures and Classes // The Complete Works of Swami Vivekananda in nine volumes / Vol. 9. Kolkata: Advaita Ashrama, 2013. P. 311-370. 22. Vivekananda Swami. Para-Bhakti or Supreme Devotion // The Complete Works of Swami Vivekananda in nine volumes / Vol. 3. Kolkata: Advaita Ashrama, 2013. P. 89-128. 23. Vivekananda Swami. Patanjali's Yoga Aphorisms // The Complete Works of Swami Vivekananda in nine volumes / Vol. 1. Kolkata: Advaita Ashrama, 2013. P. 213-315. 24. Vivekananda Swami. Practical Vedanta and other lectures // The Complete Works of Swami Vivekananda in nine volumes / Vol. 2. Kolkata: Advaita Ashrama, 2013. P. 295-474. 25. Vivekananda Swami. Questions and Answers // The Complete Works of Swami Vivekananda in nine volumes / Vol. 5. Kolkata: Advaita Ashrama, 2013. P. 309-338. 26. Vivekananda Swami. Raja Yoga // The Complete Works of Swami Vivekananda in nine volumes / Vol. 1. Kolkata: Advaita Ashrama, 2013. P. 139-212. 113

27. Vivekananda Swami. Reports in American Newspapers// The Complete Works of Swami Vivekananda in nine volumes / Vol. 3. Kolkata: Advaita Ashrama, 2013. P. 487-540. 28. Vivekananda Swami. Sayings and Utterances // The Complete Works of Swami Vivekananda in nine volumes / Vol. 5. Kolkata: Advaita Ashrama, 2013. P. 417-432. 29. Vivekananda Swami. Sayings and Utterances // The Complete Works of Swami Vivekananda in nine volumes / Vol. 8. Kolkata: Advaita Ashrama, 2013. P. 271-290. 30. Vivekananda Swami. Sayings and Utterances // The Complete Works of Swami Vivekananda in nine volumes / Vol. 9. Kolkata: Advaita Ashrama, 2013. P. 463-490. 31. Vivekananda Swami. Writings: Prose // The Complete Works of Swami Vivekananda in nine volumes / Vol. 4. Kolkata: Advaita Ashrama, 2013. P. 261-394. Вторичные источники 1. Веданта Сутра / Пер. с санскр. Д. М. Рагоза — СПб: Общество ведической культуры, 1995. 2. Вишну-смрити / Пер. с санскр. Н.А. Корнеевой. — М.: Восточная литература, 2007. 3. Законы Ману / Пер. С. Д. Эльмановича. — М.: ЭКСМО- Пресс, 2002. 4. Классическая йога / Пер. с санскр. Е. П. Островской и В. И. Рудого. — М.: Наука, 1992. 5. Махабхарата. Бхагавадгита / Пер. с санскр. Б. Л. Смирнова. — Ашхабад: Издательство АН ТССР, 1960. 6. Провозвестие Рамакришны. — СПб.: Новый Человек 1914. 114

7. Ригведа. Мандалы I-IV / Пер. с ведийск. Т. Я. Елизаренковой. —М.: Наука, 1999. 8. Упанишады / Пер. с санскр. А. Я. Сыркина. В 3 кн. – М.: Наука, 1992. Публикации 1. Агни Йога; Беспредельность // Агни Йога. В 6 т. Т. 2. — М.: Русский Духовный Центр, 1992. 2. Бродов В. В. Индийская философия Нового Времени. — М.: Изд-во Московского университета, 1967. 3. Ганди М. Революция без насилия. — М.: Алгоритм, 2012. 4. Гусейнов А. А., Апресян Р. Г. Этика. – М.: Гардарика, 2000. 5. Ишервуд К. Рамакришна и его ученики / Пер. с англ. М. Л. Салганик. —М.: Наталис, 2004. 6. Костюченко В. С. Классическая веданта и неоведантизм. — М.: Мысль, 1983. 7. Роллан Р. Жизнь Рамакришны; Жизнь Вивекананды / Пер. с фр. А. А. Полляк и Э. Б. Шлосберг. — М.: Политиздат, 1991. 8. Челышева И. П. Этические идеи в мировоззрении Вивекананды, Б. Г. Тилака и Ауробиндо Гхоша. — М.: Наука, 1986. 9. Alter J. S. Seminal Truth: A Modern Science of Male Celibacy in North India // Medical Anthropology Quarterly. 1997. № 11 (3). P. 275– 298. 10. Sivananda Swami. Practice of Brahmacharya. The Divine Life Society, 1997. 115

Рецензии:

Авторизуйтесь, чтобы добавить рецензию

- у работы пока нет рецензий -

Отзывы:

Авторизуйтесь, чтобы оставить отзыв