Католическая церковь в России: трансформации XX века

Краснова Александра Александровна

Католическая церковь в России: трансформации XX века

Данная выпускная квалификационная работа является исследованием развития института Католической Церкви в контексте становления российской поликонфессиональной традиции, адаптации католичества к социокультурным трансформациям в российской культуре ХХ века. В работе исследуется нормативно-правовое положение Римско-католической Церкви в исторической ретроспективе. Рассматриваются закон 1905 г. "Об укреплении начал веротерпимости" и другие законодательные акты начала ХХ века в контексте укрепления положения католичества. Исследуется изменение статусов института Католической Церкви в период Февральской и Октябрьской революций 1917 года. Рассматривается положение Римско-католической Церкви в Советском государстве первой половины ХХ века, включая период Второй мировой войны и послевоенный этап истории Католической Церкви в СССР. Показаны общие тенденции возрождения Римско-католической Церкви как полноправной государственной религии в современной России.

Философия

Дипломы

Вуз: Санкт-Петербургский государственный университет (СПбГУ)

ID: 587d36345f1be77c40d58955

UUID: 2c5f5906-de58-4761-b747-c497287f6ac5

Язык: Русский

Опубликовано: почти 8 лет назад

Просмотры: 91

Краснова Александра Александровна

Источник: Санкт-Петербургский государственный университет

Комментировать 0

Рецензировать 0

Скачать - 531864 bytes

Поделиться работой

ПРАВИТЕЛЬСТВО РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ ФЕДЕРАЛЬНОЕ ГОСУДАРСТВЕННОЕ БЮДЖЕТНОЕ ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ УЧРЕЖДЕНИЕ ВЫСШЕГО ПРОФЕССИОНАЛЬНОГО ОБРАЗОВАНИЯ «САНКТ-ПЕТЕРБУРГСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ» (СПбГУ) Институт философии Кафедра Культурологии, философии культуры и эстетики Зав. кафедрой Культурологии, философии культуры и эстетики, д.ф.н., Соколов Б.Г. Председатель ГАК, директор АНО «НИИ Стандартизации музейной деятельности», д.ф.н., Шестаков В.А. Выпускная квалификационная работа на тему: Католическая Церковь в России: трансформации XX века По направлению - 03300 «Культурология» Профиль - «Культура Италии» Выполнил студент Краснова Александра Александровна Научный руководитель: д. ф. н., проф. Орлова Санкт-Петербург 2016

ОГЛАВЛЕНИЕ Введение............................................................................................................... 3 ГЛАВА 1. Влияние социокультурных трансформаций на положение католичества в Российской империи.............................................................. 6 1.1. Нормативно-правовое положение Русской Католической Церкви: от Петровских реформ к XX веку .......................................... 6 1.2. Закон 1905 г. «Об укреплении начал веротерпимости» в контексте укрепления католичества в Российской империи .............11 ГЛАВА 2. Римско-католическая Церковь в Советском государстве: первая половина ХХ века ................................................................................ 20 2.1. Революционные надежды и утраты (католичество в период Февральской и Октябрьской революций 1917 года)..............................................................................................20 2.2. Положение Католической Церкви в молодом Советском государстве ...........................................................................................22 2.3. Вторая мировая война и новые повороты в истории русского католичества .........................................................................................28 ГЛАВА 3. Статус Римско-католической Церкви в России второй половины ХХ века ............................................................................................ 31 3.1. Католичество в СССР в контексте послевоенных настроений...31 3.2. Католическая Церковь в постсоветский период..........................34 Заключение ........................................................................................................ 41 Список литературы .......................................................................................... 44 Приложение 1. Список католических церквей, построенных в СанктПетербурге в период 1716-1917 гг. .................................................................... 49 Приложение 2. Список католических приходов латинского обряда СевероЗападного региона по состоянию на 2000 год................................................... 50

3 ВВЕДЕНИЕ Общеисторическая практика говорит нам о том, что религиозные идеи являются неотъемлемой частью отдельно взятого человека, целой нации и государства, особенно такого многоконфессионального, как Россия. На протяжении веков люди спорят о главенствующей роли того или иного выбора, изучая догмы и доктрины разных религий. Римско-католическая Церковь – крупнейшая ветвь христианства. Сами католики дают следующее определение своей церкви: «Католическая церковь – Церковь, основанная и возглавляемая Иисусом Христом, которую Он предназначил всему человечеству ради его спасения и в которой присутствует вся полнота средств спасения»1. Начиная с давних времён, территория России плотно заселена представителями разных религиозных конфессий, история каждой из которых имеет свой длинный путь. «Возникновение догм и предрассудков в отношении истории Римско-католической Церкви России было связано не только с отсутствием достоверной и полной информации, но и с определёнными политическими целями» 2 , - пишет профессор О. А. Лиценбергер. В связи с этим исследование непростого пути становления и развития католических институтов в России представляется одной из актуальных тем в современной культурологии . Анализ института русского католичества, историческая ретроспектива развития Католической Церкви и дипломатических отношений между российским государством и Ватиканом, и, прежде всего, социокультурное влияние на сложившиеся русские традиции, устои и образ жизни – очень важный, интересный и, несомненно, актуальный вопрос. 1 Католическая энциклопедия. М., 2005. Т. 2. С. 909. Лиценбергер О.А. Римско-католическая Церковь в России: история и правовое положение. Саратов, 2001. с. 8. 2

4 Роль, место и значение, которые играет Католическая Церковь в культурной жизни многоконфессионального российского государства, история становления ее институтов, их деятельность на территории российского государства представляют несомненный исследовательский интерес. Важными исследовательскими вопросами являются темы формирования, становления и развития идей Католической Церкви в России в контексте межкультурных обменов, а также социокультурных трансформаций, всегда влияющих на отношения между институтами церкви и власти. В наши дни этот вопрос не перестаёт быть актуальным, что подталкивает нас на новые исследования. Объектом данной работы является Римско-католическая Церковь. Предметом мы выделили место и статус католичества в контексте русской культурной традиции ХХ века, динамика культурного и исторического влияния данного феномена с учётом социокультурных и общественнополитических трансформаций двадцатого столетия. Важнейшей целью было, продолжая исследование культурологических тенденций формирования и развития института католичества на территории России в ХХ веке, рассмотреть факторы, повлиявшие на распространение католической традиции в русской культуре; рассмотреть нормативноправовое положение Католической церкви ХХ века в рамках русской истории и культуры: становление, эволюцию и правовую регламентацию существования в Российской Империи, СССР и России Римско-католической Церкви, а также отдельно рассмотреть некоторые тенденции развития католического духовного образования в Санкт-Петербурге и других городах ХХ века. Поставленная цель конкретизируется в постановке и решении ряда задач. Во-первых, провести исторический обзор становления католичества в русской культуре на волне революционных процессов и Великой Отечественной войны; показать легитимное положение католичества и

5 укрепление его позиций в России на материале периодической печати. Вовторых, затронуть вопрос религиозного соотношения католической и православной церквей. В-третьих, рассмотреть современное положение Русской Католической Церкви и тенденции возрождения католической культуры в стране. Благодаря открывшемуся в последние годы доступу к ранее закрытым архивным материалам и возможности использования широкого круга ресурсов стало доступным глубокое изучение данной проблематики. В основу теоретических источников нашего исследования легли работы таких исследователей как А.Н. Андреев, М.А. Булавина, И.Н. Вибе, Э. Винтер, С. Голованов, И.Р. Григулевич, В.Л. Задворный, О.А. Лиценбергер, М.П. Мчедлов, Д.Е. Никитин, М.И. Одинцов, Н.Х. Орлова, С.Ю. Садченков, М.В. Шкаровский, О.Н. Четверикова, С.Б. Филатов, С.Л. Фирсов, А.В. Юдин, и многих других. Это позволило нам ознакомиться с историей и культурой Католической церкви в России ХХ века, построив хронологическую канву становления и формирования, а также исследовать социокультурные взаимовлияния и взаимозависимости. Данную область исследования считаю необходимой, актуальной и полезной для дальнейшего расширения культурологического кругозора; данную тему рассматриваю как итог знаний и навыков, полученных мною, на протяжении четырёх лет по данному вопросу и питаю надежду, что моя дипломная работа сможет стать полезным культурологическим обзором истории, развития и распространения Римско-католической Церкви в России ХХ века, а также сможет развеять некие стереотипы о католицизме в истории России.

6 ГЛАВА 1 ВЛИЯНИЕ СОЦИОКУЛЬТУРНЫХ ТРАНСФОРМАЦИЙ НА ПОЛОЖЕНИЕ КАТОЛИЧЕСТВА В РОССИЙСКОЙ ИМПЕРИИ 1.1. Нормативно-правовое положение Русской Католической Церкви: от Петровских реформ к XX веку В России до царствования Петра I распространённость католической веры была крайне незначительной. Петровские реформы задают новые тенденции. И уже в идее закладываемого на верфях города, да и в дальнейшей его истории они отражаются мультипликационным образом. Петербург виделся как могущественная столица великой державы, которая унаследовала бы права захваченной в 1453 году турецким народом Восточной Римской империи. Санкт-Петербург задумывался как Четвёртый Рим. Большое внимание уделялось реформам по модернизации и благоустройству города для того, чтобы вывести Россию на новый поликонфессиональный уровень, опираясь на культурные ценности традиционного западного общества: уже с первых дней существования столицы были построены протестантские и католические храмы 1 . Однако Пётр I стоял лишь в самом начале долгого и сложного пути: да, иностранцы получили право на постройку своих собственных церквей в любом городе государства, но «прежние законы, запрещавшие всем вообще иноверцам, под страхом смерти, распространять своё религиозное учение между русскими, остались в силе»2. 1 2 См. Приложение 1. Булавина М.А. Положение Римской католической Церкви в России. Ставрополь, 2005. С. 6.

7 В последующие столетия, не смотря на разнообразные политические ситуации, и радикальные реформы в том числе те, о которых будет говориться в данной работе, положение католических институтов не подвергалось заметным переменам вплоть до 1905 года, но в целом, как указывают историки, положение католичества в Российской Империи значительно укрепилось. Как известно, на положение католичества в России влияло множество различных причин, связанных с социокультурными трансформациями, принятием законодательно-правовых норм, а также с внешней и внутренней политикой государства. Начиная с Петра Великого, придерживающегося политики развития России по современным европейским технологиям, в российские города приглашаются европейские специалисты (инженеры, кораблестроители, архитекторы, ученые), многие из которых были католиками 1 . Государственная политика по отношению к католичеству строится контексте формирования у иностранцев привлекательного для оседлого проживания образа государства. Строятся новые храмы, монастыри и духовные образовательные учреждения. Царствование Екатерины I и Петра II были непродолжительными и не внесли изменений в отношения между российским государством и католиками. Императрица Анна Иоанновна также придерживалась сложившейся традиции, а при императрице Елизавете Петровне и императоре Петре III по отношению к католичеству сохранялась нейтральная политика. Екатерина II актуализировала политику Петра I, комплиментарную по отношению к католичеству. Она не только гарантировала свободу вероисповедания всем переселенцам, более того, в 1773 году для католиков латинского обряда была создана Могилёвская епархия, а в 1783 году в Санкт-Петербурге был освещён главный католический храм России, собор св. Екатерины 1 2 . В Санкт-Петербурге работали такие архитекторы как Ж.Б. Леблон, Д. Трезини, Дж. Кваренги, К. Росси, Б. Растрелли, Ж.Б. Вален-Деламот, А. Ринальди, О. Монферран и др. 2 Базилика Св. Екатерины Александрийской. Санкт-Петербург, Невский пр. 32-34. Единственный в нашей стране храм, обладающий званием малой базилики. Строительство храма длилось с 1716 года по 1782 год архитекторами Пьетро Антонио Трезини (сын Доменико Трезини), Ж.Б. Вален-Деламотом, И. Минчиани и

8 Государственная политика в годы правления императоров Павла I и Александра I, в целом, не изменили сложившуюся ситуацию по католическому вопросу. На положение Католической церкви заметно повлияли дальнейшие стратегии в государственной политике в последующие периоды правления Николая I и Александра II. Как известно, «недоверие к католичеству» при Николае I обострилось, прежде всего, из-за вспыхнувшего Польского восстания 1830-1831 гг., камнем преткновения которого стал раздел земель бывшей Речи Посполитой, вошедших в состав Российской Империи. «Папский престол никогда не отказывался втиснуть Россию в зону влияния католицизма»1. После этих событий был принят ряд дополнительных законов регулирующих деятельность католической церкви. В это же время Российское государство проводит переговоры со Святым Престолом, и 3 августа 1847 был подписан конкордат Николая I и Пия IX, фиксирующий епархиальную структуру Католической церкви в России и констатирующий некоторое «потепление» отношений между Ватиканом и Российской империей. Примером этому может служить перевод в Санкт-Петербург в 1842 году Католической Духовной Академии, а в 1849 году и резиденции Могилёвской архиепархии. В качестве Кафедрального собора был специально построен храм Успения Пресвятой Девы Марии. Именуемая Императорской, Академия была назначена главенствующей над всеми католическими духовными семинариями в империи. В 1918 году в связи с политическими трансформациями Санкт-Петербургская Академия была вынуждена прекратить свою деятельность. 2 А. Ринальди. При соборе действовала мужская католическая гимназия. В 1865 году при храме числилось 14 человек духовенства. Прихожанами собора являлись декабрист М.С. Лунин, князь И.С. Гагарин, княгиня З.А. Волконская и др. Были здесь и представители православной интеллигенции: А.С. Пушкин, А.С. Грибоедов, П.А. Вяземский, В.А. Жуковский, братья Брюлловы. 1 Григулевич И.Р. Папство. Век ХХ. М., 1978. с. 46. 2 Об этом подробнее см.: Орлова Н.Х. Католическое образование в Российской Империи в контексте конфессиональной политики государства. / Религиозная и национальная культурная политика государственной власти в Российской Империи. Сборник научных статей. отв. ред. И. И. Горлова. Москва; Краснодар: Издательство: Принт сервис групп, 2015. 304 с. С. 206-232.

9 По мнению историков, Святой Престол соглашается на сотрудничество с революционным движением в надежде на усиление положения Католической церкви в России. Как известно, Александр II придерживался ещё более жёсткой административной политики в области католичества. В 1863 году после повторного Польского восстания отношения папства с Российской Империей обострились. После подавления восстания Папа Пий IX выступает в защиту российских католиков, и Конкордат 1847 года расторгается. 18 ноября 1864 года выходит постановление, согласно которому в России подлежали закрытию 114 (из 197) католических храмов из-за «подозрения», что в них скрывается польская оппозиция. В 1866 году отношения ещё больше обостряются закрытием посольства в Риме, свидетельствующем о прекращении дипломатических связей с Ватиканом. 17 октября 1867 года Пий IX в своей энциклике «Dovete» выступает с обвинениями в адрес Российской империи о притеснениях католичества. «Последствия этого разрыва имели самое непосредственное отношение к внутреннему положению Католической Церкви в империи. Данные события поставили деятельность Католической Церкви в России под столь жёсткий контроль правительства, что формально она превращалась в схизматическую по отношению к Риму Церковь».1 Возвращение к диалогу с Римом начинается при Александре III с 1882 года. Как известно из переписи населения 1869 года в Петербурге насчитывалось католиков: 11157 поляков, 3081 француз, 2500 немцев, 454 итальянца и незначительное количество армян, которые нуждались в «своих» церквях. В начале XX века в Санкт-Петербурге действовало 8 католических церквей и не менее 10 приходских и домовых часовен2. А в 1879 году была официально открыта Санкт-Петербургская римско-католическая духовная семинария, подготовившая в период 1879—1917 годов 997 священников3. 1 Задворный В.Л., Юдин А.В. История Католической Церкви в России. Краткий очерк. М., 1995. с. 6. Петербург Католический // http://www.catholicspb.ru/, 24.02.2016. 3 Католическая Энциклопедия. М., 2011. Т. 4. С. 104. 2

10 «Не смотря на запрет переходить в католичество для русских, в XIX веке в Католическую церковь перешла большая группа русской дворянской интеллигенции. Наиболее известны из них: декабрист М. С. Лунин, князь И. С. Гагарин, В. С. Печерин, Д. Д. Голицын, З. А. Волконская, С. П. Свечина, М. А. Свистунова, Е.Г. Волконская, Н. А. Толстой, И. М. Мартынов и другие» 1 . Важнейшим источником по изучению данной темы являются документы, которые входят в состав дел со стандартным заголовком – «Дело о совращении из православия в католичество». Эти судебные дела включают: во-первых, жалобы, рушения, записки подсудимых; во-вторых - донесения рядовых священников и ходатайства церковных начальников, протоколы церковных судов; в третьих - отчёты полицейского надзора военных и гражданских губернаторов, переписку губернских и высших чиновников. В судебной практике чаще всего возникали дела об «отступничестве» в католичество крестьян2 (то есть после восстания 1830-1831 гг. и вплоть до отмены крепостного права в 1861 году). Историки отмечают, что на местах судебные процессы по сути были односторонними и решающее мнение принадлежало церковному и губернскому начальству. Несмотря на стереотипы «недоверия к католикам», в условиях социокультурных и политических трансформаций в русском обществе ХIХ века, роль католичества была заметна. К этому времени «католицизм, наряду с православием, протестантизмом, исламом и буддизмом, является традиционной религией» 3 в многонациональной России. Вместе с тем «в отечественной историографии западных христианских церквей преобладало православное направление»4. 1 Католическая Энциклопедия. М., 2011. Т. 4. С. 104. Вибе И.Н. Дворяне западного края в судебных процессах об отпадении православных в католицизм (18311839гг.) // Православие: конфессия, институты, религиозность, XVII-XX вв.: сборник научных работ / Санкт-Петербург, 2009. – 277 с. Историк. История, №6. – С. 45-71. С. 49. 3 Лиценбергер О. А. Римско-католическая церковь в России. История и правовое положение. Саратов: ПАГС, 2001. С. 7. 4 Лиценбергер О.А. Римско-католическая и Евангелическо-лютеранская церкви в России: сравнительный анализ взаимоотношений с государством и обществом (XVIII – начало ХХ вв.) автореферат дис. … д-ра ист. наук: Саратовский гос. ун-т. – Саратов, 2005. – С. 6. 2

11 По дошедшим до нас данным, известно, что к началу ХХ века на территории Российской империи (без учёта статистики Прибалтийских, Польских, Белорусских и Украинских губерний) «проживало более 0,5 млн. католиков и было открыто около 150 католических церквей».1 Не смотря на всё ещё существующие противоречия, проблемы, недоверие к новому «чужеземному» вероисповеданию, а также неприязнь и «подозрение к католикам, как носителям прозападных ценностей» 2 , нельзя было проигнорировать, уже укоренившийся к концу XIX века, уверенный статус Католической церкви в массовом сознании жителей государства. Свидетельства этому мы находим на страницах, журнала «Духовная беседа»3, выходившем в Санкт-Петербурге в 1877-1878 гг. 1.2. Закон 1905 г. «Об укреплении начал веротерпимости» в контексте укрепления католичества в Российской империи Особой вехой следует считать 17 апреля 1905 года, когда император Николай II подписывает один из важнейших для истории Российской Империи законодательных актов, Указ «Об укреплении начал веротерпимости» - документ, имеющий колоссальную политическую, культурную и духовную значимость для многонациональной России по сей день. Указ Николая II, состоящий из 17 пунктов и охватывающий каждый проблемный аспект, позволил людям, теперь законно, свободно принять веру, которая наиболее соответствовала их религиозным убеждениям, без последующего наказания, преследования и гонения в лице государства: 1 Религия, свобода совести, государственно-церковные отношения в России: Справочник / Под рук. Н.А. Трофимчука. –М.: Издв-во РАГС, 1996. С. 140. 2 Орлова Н.Х. Католическое образование в Российской Империи в контексте конфессиональной политики государства. / Религиозная и национальная культурная политика государственной власти в Российской Империи. Сборник научных статей. отв. ред. И. И. Горлова. Москва; Краснодар: Издательство: Принт сервис групп, 2015. 304 с. С. 206-232. 3 Об этом подробнее см. Духовная беседа (Типография духовного журнала «Странник») - СПб, 1877-1878.

12 «Призывая благословение Всевышнего на это дело мира и любви и уповая, что оно послужит к вящему возвеличению Православной веры, порождаемой благодатию Господнею, поучением, кротостью и добрыми примерами, Мы, в соответствие с этим решением Нашим, повелеваем: 1) Признать, что отпадение от Православной веры в другое христианское исповедание или вероучение не подлежит преследованию и не должно влечь за собою каких-либо невыгодных в отношении личных или гражданских прав последствий, причем отпавшее по достижении совершеннолетия от Православия лицо признается принадлежащим к тому вероисповеданию или вероучению, которое оно для себя избрало».1 Важно отметить, что с вступлением в силу данного указа, позволяющего гражданам перейти в любую конфессию, наибольшее количество желающих предпочли православию именно католичество. Вероятнее всего, основным мотивом распространения Католической веры в русском дворянском обществе было своего рода недоверие к Православной церкви, «которая была зависима от царской власти, изолирована от культуры и общественных запросов высшего сословия и не адаптировала своё учение к новейшим общественным тенденциям»2. В то же время сохранялось и «недоверие к католичеству». Ещё «в 1866 году Ревизионная комиссия составила план обследования «священных предметов» Католической церкви по всему Северо-Западному краю. В его преамбуле акцент ставился на просветительское значение государственного вмешательства в отправление католического культа». 3 Существовали «ревизоры» католицизма, которые в большинстве случаев уничижали предметы искусства, говоря о том, что они не несут в себе некого сакрального смысла, в них не прослеживается история религии, и от того всё это пущено на веру. Данные факты дают основание предположить, что ни 1 Полное собрание Законов Российской Империи, Собр. 3-е. T.XXV: 1905. Спб., 1908. с. 237-238. 2 Бильбасов В.А. Иноземное предание об Александре I. Русская старина: 1901. № 4. С. 33. 3 Долбилов М.Д. Конфессиональная идентичность и аргументы памяти: католический ответ на русификацию в западном крае Империи после Январского восстания (1863-1864 гг.) // Православие: конфессия, институты, религиозность, XVII-XX вв.: сборник научных работ / Санкт-Петербург, 2009. – 277 с. Историк. История, №6. – С. 72-104. С. 83.

13 имперская администрация, ни католическое сообщество в западном крае не могли предоставить идеологизации какие-либо прошлого. В особые, эксклюзивные обстоятельствах, способы благоприятствующих формальной тяжбе, участники спора о легитимности католицизма старались представить каждый свою версию прошлого безальтернативной и безапелляционной посредством (псевдо)документирования. В тех же случаях, когда притязания не поддавались даже фантастическому документированию, вступали в действие приемы романтизации неопределённо далекого, туманного, а потому - по этой логике - достоверного прошлого. Противоречия в рассказе о нём, не только не подлежали маскировке, но были призваны усилить впечатление древности и аутентичности. Поэтому выдвигая для легитимизации своей веры и святынь аргументы памяти, католики должны были связывать конфессию с атрибутами локальной идентичности, такими как местные легенды о происхождении, предания о строительстве храмов, церковные песнопения, упоминающие о конкретном событии в данном приходе. Однако от фрагментации конфессионального самосознания спасала католиков сама интенсивность правительственных запретов, ограничений и регламентаций, которая вопреки намерениям властей, поддерживала в верующих чувство принадлежности к единому сообществу1. Частым явлением в конце XIX – начале XX вв. стали забастовки семинаристов, выступающие за реформирование духовных учреждений. Всего за период с 1889 по 1904 г. удалось выявить 12 случаев организации и проведения забастовок воспитанниками духовных семинарий. В это время учащиеся выдвигали требования перемен в устройстве духовных школ. Забастовка всегда завершалась немедленным исключением её участников. Из Пермской семинарии были отчислены все воспитанники, принявшие участие в забастовке. Из Саратовской семинарии были исключены бастовавшие 1 Долбилов М.Д. Конфессиональная идентичность и аргументы памяти: католический ответ на русификацию в западном крае Империи после Январского восстания (1863-1864 гг.) // Православие: конфессия, институты, религиозность, XVII-XX вв.: сборник научных работ / Санкт-Петербург, 2009. – 277 с. Историк. История, №6. – С. 72-104. С. 104.

14 воспитанники 3-го, 4-го и 5-го классов. 17 иркутских семинаристов и вовсе были отданы под суд. Вероятно, они не только прекратили занятия, но и совершили агрессивные действия, причинившие ранения или материальный ущерб 1 . Несомненно, движение за реформирование системы религиозного образования объединяло учащихся многих семинарий в конце XIX - начале XX вв. Об этом свидетельствуют настрой воспитанников. Первоначально семинаристы ещё сохраняли определённую степень доверия к центральной власти и очень надеялись, что она всё же учтёт их требования и сумеет решить их насущные проблемы, но этого так и не случилось. Таким образом, только под влиянием революционного движения, в том числе радикальных выступлений семинаристов, духовное ведомство начало обсуждать реформу. Однако реформа не была осуществлена даже в период революции. Возможно, это было связано с тем, что давление не было достаточно сильным, хотя порой это движение и пользовалось сочувствием в обществе. 17 апреля 1905 года в самый разгар революционных настроений в России публикуется манифест о веротерпимости, принёсший долгожданную свободу вероисповедания всем религиозным меньшинствам государства. Документ регламентировал порядок и условия деятельности инославных и иноверных исповеданий в Российской Империи. Со вступлением закона в силу переход из православия в другие конфессии больше не являлся преступлением, не преследовался властями, а значит, данный закон стал гарантом для восстановления справедливой жизни многих конфессий империи, в том числе, давал право на полноценную жизнь и представителям католической веры. Ещё одним важным документом в сфере государственно-религиозных отношений, скрывающимся в тени указа о веротерпимости, стал Манифест «Об усовершенствовании государственного порядка» от 17 октября 1905 1 Павленко Т.А. Забастовки семинаристов в конце 19 - начале 20 в.: движение за реформирование духовной школы // Православие: конфессия, институты, религиозность, XVII-XX вв.: сборник научных работ / СанктПетербург, 2009. – 277 с. Историк. История, №6. – С. 170-198. С. 180.

15 года, 1 который впервые в истории России даровал жителям не только гражданскую свободу, но и свободу совести. После опубликования данного указа стали прослеживаться устойчивые положительные тенденции, способствующие развитию отношений между государством и церковью. Например, «в 1907 году министр внутренних дел П.А. Столыпин разрешил на территории Тираспольской епархии миссионерскую деятельность редемптористов из Вены для немецких, итальянских и французских католиков».2 Согласно официальной статистике с момента вступления манифеста о веротерпимости в законную силу и в течение последующих пяти лет 233 000 человек предпочли православию католичество. Принцип свободы совести и вероисповедания, включавший право иметь свои религиозные убеждения, соблюдался не всегда. Так, 5 октября 1907 года был выслан из Вильно в Витебскую губернию, а затем и в Тифлис Виленский епископ, делегат Государственной Думы Э. фон Ропп за организованную им в 1906 году Конституционную католическую партию, которая была запрещена и закрыта. А в 1907 году «за инакомыслие» царскими властями был выслан настоятель Пятигорского прихода И. Мицкевич. Согласно сохранившимся данным для «провинившихся» перед царской властью служителей церкви было отведено специально предназначенное отдельное место заключения, - Аглонский монастырь. Несмотря на сохранившиеся недопонимания между католиками и имперской властью в 1911 году Непорочного Зачатия завершается строительство Собора Пресвятой Девы Марии, ставшего одним из крупнейших католических храмов не только в Москве, но и во всей стране. В дальнейшем в 1913 году русским правительством была предпринята попытка по пересмотру положений католичества в Российской Империи, но 1 Полное собрание Законов Российской Империи, Собр. 3-е. T.XXV: 1905. СПб., 1908. №26803 Лиценбергер О.А. Римско-католическая Церковь в России: история и правовое положение. Саратов, 2001. С. 164. 2

16 начинающаяся Первая мировая война не позволила этому проекту быть реализованным. «Предвоенное положение Католической Церкви в России накануне революции 1917 года было таково: из 12 римско-католических диоцезов в империи 5 находились собственно на территории России, остальные 7 охватывали Привислянские губернии. Непосредственно российскими были Могилевский, Виленский, Тельневский или Самогитский, Луцко- Житомирский и Тираспольский диоцезы. Перед революцией Могилевская архиепископия насчитывала 1 160 000 верующих, 331 приход и 400 священников. Каждый римско-католический диоцез имел свою семинарию»1. «Манифест о веротерпимости», вышедший в 1905 году, отменил многие ограничения для разных конфессий, в том числе и католиков, и теперь они могли использовать открывшиеся перед ними новые возможности. Так, в 1907 году священник Антоний Малецкий организовывает первую в Санкт-Петербурге гимназию, где преподавание ведётся на польском языке. По сведениям петербургского исследователя С. Шульца через 5 лет в ней уже обучалось 478 учеников. В это же время в Петербурге основательницей общины сестёр урсулинок, матерью Урсулой при храме был открыт интернат для девочек, руководителем которого она являлась в период с 1907 по 1914 гг. В связи с началом Первой мировой войны мать Урсула, будучи австрийской подданной, не смогла находиться на территории России и покинула её пределы. «20 июня 1983 года за свою подвижническую деятельность мать Урсула, через 44 года после смерти, причислена к лику святых РимскоКатолической Церкви»2. Новообразовавшееся легитимное духовное общество воспользовалось своим положением и правом на свободу слова: первые католические периодические издания на русском языке начинают публиковаться практически сразу. Сегодня для исследователей они служат источниками, по 1 Задворный В.Л., Юдин А.В. История Католической Церкви в России. Краткий очерк. М., 1995. с. 11. Никитин Д.Е. (Архимандрит Августин) Храмы Невского проспекта. Из истории инославных и православной общин Петербурга. – М., 2015. С. 143. 2

17 которым можно реконструировать жизнь прихожан и духовных служителей католической церкви в структуре повседневности того времени.1 Безусловно, что большинство изданий вдохновлялись духовными лицами, сыгравшими главенствующую роль в качестве издателей периодических изданий. В большинстве случаев, каждый номер журналов состоял из официальной и Прибавлением). неофициальной В части официальной (последняя части часто называлась публиковались данные, предназначавшиеся для Высочайших указов и манифестов, относящихся к Церкви, законов и повелений Синода, а также иных распоряжений государственной и церковной власти (сохранилось больше всего экземпляров). В неофициальных же отделах журналов вместе с фрагментами из работ святых отцов, назидательными сочинениями и проповедями печатались местные биографические, исторические, библиографические и краеведческие материалы. Конечно, далеко не все включённые в каталоги (например, «Библиография периодических изданий России 1901-1916» 2 , «Периодическая печать в России в 1917 г.»3 и «Русская периодическая печать 1703-1900 гг.»4 «Христианская периодическая печать на русском языке 18011917 гг.»5) издания имеют культурологическое значение. Но каждое из них важно для ретроспективного обозрения русской христианской журналистики, и, даже самый незначительный, на первый взгляд, приходской листок заслуживает внимания исследователей культуры. По сравнению с российской католической периодикой, зарубежная греко-католическая печать на русском языке имеет более долгую историю: в 1856-1917 гг. в Австро-Венгрии издавалось не менее 13 журналов и газет 1 Об этом подробнее см.: Краснова А.А. Католическая периодика в дореволюционной России // Парадигма: Философско-культурологический альманах. СПб., Вып. 23.С.188-196. 2 Об этом подробнее см. Беляева Л.Н., Зиновьева М.К., Никифоров М.М. Библиография периодических изданий России 1901-1916. — Л.: Государственная Публичная библиотека имени М. Е. Салтыкова-Щедрина, 1958-1961. — В 4-х томах. — Том 1. А-3. — Л.: ГПБ, 1958. — 661 с.; Том 2. И-П. — Л.: ГПБ, 1959. — 714 с.; Том 3. Р-Я. — Л.: ГПБ, 1960. — 668 с.; Том 4.Указатели. — Л.: ГПБ, 1961. — 396 с. 3 Об этом подробнее см. Григорьянц Т.С. и др. Периодическая печать в России в 1917 г.: Л., 1987. Ч. I–III. 4 Об этом подробнее см. Лисовской Н.М. Русская периодическая печать 1703-1900 гг.: Пг., 1915. 5 Об этом подробнее см. Андреев Г.Л. Христианская периодическая печать на русском языке 1801-1917 гг. Norman Ross Publishing Inc., New York, 1991, 207 с.

18 полностью или частично на русском языке. В России же католики (римскокатолическая церковь) после 1905 года издавали 6 русскоязычных периодических изданий и одно - на русском языке латинским шрифтом в Велеграде. Упомянем заглавия данных изданий. Самым первым ответом на Манифест 1905 года был журнал «Католические ответы» 1 , издающийся в 1906-1907 гг. в Кракове. До нас дошли лишь первые 5 номеров, хранящихся в Библиотеке Мёдона во Франции. В распоряжении Российской национальной библиотеки были выпуски №8-24 на русском и малорусском языках, но, к сожалению, собрание было утрачено. Из первых пяти номеров мы можем вынести некие суждения и расставить акценты на важных для католического русского общества вопросах. Так, например, прихожан интересовало, Кто глава церкви у католиков и кто у православных (выпуск №1, 1906 г.); Правда ли, что папу выдумали католики (выпуск №2, 1906 г.); Кому верить: святым ли отцам церкви, или почаевскому монаху (выпуск №3, 1906 г.); Верно ли, что без пап не существовало бы Вселенских соборов (выпуск №4, 1906 г.); Отделение Восточной церкви от церкви Вселенской (выпуск №5, 1906 г.). А также: Какую веру русские приняли при князе Владимире и Разговор Григория с Яном об отпустах (1907 г.). После журнала-первопроходца в Москве в 1908 году выходит журнал «Церковно-общественная мысль» 2 . Важным замечанием будет еженедельное издание журнала, что подчёркивает остроту и актуальность проблемы католического духовного образования в России. С 1908 по 1912 год в Санкт-Петербурге издаётся «Вера и жизнь: Религиознонравственный журнал» 3 , который выходит ежемесячно и плотно закрепляется на «рынке» католической периодики ХХ века. Другим примером служит «Приход св. Петра и Павла в Москве: Справочный листок»4, издающийся в Москве в 1912-1916 гг. ежемесячно и хранящийся сейчас в Российской национальной библиотеке. С 1913 по 1918 годы 1 Об этом подробнее см. Католические ответы. Краков, 1906-1907. Об этом подробнее см. Церковно-общественная мысль: - М.: Типография В.М. Саблина, 1908. 3 Об этом подробнее см. Вера и жизнь: Религиозно-нравственный журнал. СПб, 1908-1912. 4 Об этом подробнее см. Приход св. Петра и Павла в Москве: Справочный листок: (Приложение к польскому «Справочному листку» того же названия). – М., 1912-1916 (Тип. В.П. Леман). 2

19 ежемесячно в Санкт-Петербурге издаётся «Слово истины: Православнокафолический журнал»1 . Известно непериодическое издание «Католическое обозрение или Revue Catholique»2, вышедшее в Санкт-Петербурге в размере двух выпусков в 1914 году тиражом в 1000 экземпляров, каждое по 21 странице. Известно, что первый выпуск хранится в Bibliotheque Slave, в Париже. О втором периодических выпуске источников ничего неизвестно. дореволюционного Завершает времени список любопытный документ, упомянутый ранее, под названием «Velegradskij vestnik: Zurnal dlja rasprostranenija stremlenija k soedineniju cerkvej» 3 , выходивший в период с 1909 по 1911 годы в Велеграде 4 раза в год и написанный на русском языке латинскими буквами. Сохранились лишь первые четыре номера. В дореволюционной России также выходили католические периодические издания на немецком и польском языках. Проведенный обзор и анализ католических периодических источников позволяет сделать вывод о том, что в начале XX века накануне революции 1917 года, католическая (как и вся христианская) периодика, издавалась, по большей части, в крупных городских центрах, таких как Москва и, в особенности, Санкт-Петербург, «католическая» история которого заслуживает отдельной «колонки». Как известно, после 1917 года в России не только прерывается издательская традиция Католической церкви, но и в целом ограничивается ее деятельность. Послереволюционным событиям, их влиянию на положение католических институтов, будет посвящена следующая глава. 1 Об этом подробнее см. Слово истины: Православно-кафолическмй журнал. – СПб, 1913-1918. Об этом подробнее см. Католическое обозрение = Revue Catholique: (Издание непериодическое), Тип. М.М. Стасюлевича, В.О., 5-я л., 28.) - СПб, 1914. 3 Об этом подробнее см. Velegradskij vestnik: Zurnal dlja rasprostranenija stremlenija k soedineniju cerkvej – Praga (Велеград), 1909-1911 (kirillo-methodievskaja tipografia). 2

20 ГЛАВА 2 РИМСКО-КАТОЛИЧЕСКАЯ ЦЕРКОВЬ В СОВЕТСКОМ ГОСУДАРСТВЕ: ПЕРВАЯ ПОЛОВИНА ХХ ВЕКА 2.1. Революционные надежды и утраты (католичество в период Февральской и Октябрьской революций 1917 года) Результатом военных действий в ходе Первой мировой войны, общенационального кризиса 1914-1917 гг. и политических противоречий в России стали манифесты 4 марта 1917 года об отречении (Николая II и его брата Михаила), которые привели Россию и, соответственно, Католическую Церковь к существенным переменам. В этот же день викарный епископ Могилёвской епархии Ян Цепляк выступил с речью, в которой обратился к верующим с просьбой молиться о благодарении по случаю переворота, дарующего свободу России. Если раньше в церквях молились о царской семье, то теперь по специальному указу свыше тексты всех молитв были исправлены, слова «царь» и «царская семья» были изъяты и заменены. По поводу революции, свержения монархической власти и последующих событий Святой Престол не выразил сожаления. «Папа Бенедикт ХV был уверен, что революция и последующая гражданская война захватит советскую власть с целями объединения и усиления внутренней контрреволюции, что было выгодно для Святого Престола» 1 . По свидетельству официального представителя России в Ватикане, информация о событиях Февральской революции в России вызвала в Ватикане противоречивые чувства. С одной стороны, появилась «эгоистическая радость за интересы Католической церкви» и надежда «на открытие новой 1 Григулевич И.Р. Папство. Век ХХ. М., 1978. С.. 176.

21 эры свободы католичества в России» 1 ; с другой – переживалась тревога о будущем, так как монархический институт власти в Российской Империи «являлся во многих внешнеполитических вопросах идейным союзником Ватикана»2. Католическое духовенство, как в России, так и в Ватикане было уверено, что с падением монархического строя положение Католической Церкви укрепится, доминирующее положение Православной Церкви будет снижено. Февральская революция 1917 года была воспринята Католической Церковью с энтузиазмом, так как ей указами Временного правительства предоставлялись долгожданные свободы, было снято ограничение на ведение активной общественно-политической жизни. Принятый ряд законодательно-правовых норм, в первую очередь, декларировал отмену сословных, национальных и вероисповедальных ограничений, о чём «Обращении к гражданам» правительственным было заявлено 7 марта постановлением Временным 1917 «Об правительством года отмене и в подтверждено религиозных и национальных ограничений». В апреле 1917 года Временное правительство для пересмотра некоторых дел и законов, касающихся Римско-католической Церкви создаёт специальную комиссию во главе с профессором С.А. Котляревским, работавшим тогда в Министерстве внутренних дел. Митрополитом России назначается епископ барон Э. Ропп, представляющий интересы Папы в России. В 1917 году им создаётся Христианскодемократическая партия. В мае того же года в Петрограде созывается первый Русский Католический Собор под руководством митрополита Андрея Шептицкого. 26 июня 1917 года публикуется Меморандум, где одобряется существование в России всех римско-католических епархий, таковых на тот 1 Винтер Э. Папство и царизм. М., 1964. С. 510-511. Шейнманн М.М. Ватикан и Россия в период между февралём и октябрём 1917 г. // Вопросы истории религии и атеизма. Сб. статей. М., 1958. С. 78. 2

22 момент насчитывалось около 600. А уже 14 июля 1917 года принимается постановление «О свободе совести», закрепившее принципы веротерпимости. В это же время наблюдается тенденция ассимиляции католиков не только в Москве и Санкт-Петербурге, но и в таких городах как Ярославль, Вологда, Архангельск, Петрозаводск. Заметим, что в дальнейшем более широкого укрепления своего влияния Католическая Церковь в этих городах так и не получила. 5 августа 1917 года Временным правительством было создано Министерство вероисповеданий, в состав которого вошёл Департамент Духовных Дел иностранных вероисповеданий и его первое отделение, отвечающее за деятельность Римско-католической Церкви, существование которых прекратилось в ноябре 1917 года. Таким образом, относительная свобода деятельности, наблюдавшаяся у Католической Церкви в начале ХХ века, оказывается единственным временем свободного существования Церкви в России. В Санкт-Петербурге продолжают печатать ежемесячное католическое издание «Слово истины: Православно-кафолический журнал» 1 , что свидетельствует не только о легитимном положении католичества, но и об укреплении его позиций в России на волне революционных процессов. Кроме того на его страницах отражаются настроения и актуальное положение Католической церкви в то время. 2.2. Положение Католической Церкви в молодом Советском государстве Дальнейшие социокультурные трансформации и политические сломы в России послереволюционного времени повлияли на положение католичества в государственной системе. 1 Об этом подробнее см. Слово истины: Православно-кафолическмй журнал. – СПб, 1913-1918.

23 По мнению исследователей отечественной истории, данный период времени характеризуется жёсткой административной политикой в сфере духовного образования и религии. Первым антирелигиозным декретом советской власти считается Декрет «О земле», подписанный В.И. Лениным, согласно которому никакие религиозные объединения не могли иметь в собственности земельные владения. Затем последовала Декларация прав народов России, подписанная В.И. Лениным 2 ноября 1917 года, которая объявляла «отмену всех и всяких национально религиозных привилегий и ограничений»1. Следующим этапом стала национализация монастырей и других духовных учреждений: детских приютов, школ и т.п. Прекратили свою деятельность различные благотворительные, просветительские и другие аналогичные общества, в том числе и относящиеся к католическим приходам; были закрыты больницы, приюты и другие подобные заведения. Основным законодательным актом, направленным на ограничение (и исключение) влияния религиозных институтов в молодом Советском государстве, стал Декрет 23 января 1918 года «Об отделении Церкви от государства», узаконивший лишение юридических прав и имущества всех религиозных объединений. Некоторые церкви были закрыты за отказ подписывать предлагаемые им договоры об использовании церковных зданий и инвентаря. По архивным данным за первые двадцать лет советской власти множество священников покинули свои приходы, отказались от пасторского служения, опасаясь притеснений, репрессий и арестов со стороны атеистически настроенных представителей государственной власти. Ватикан официально выражал тревогу по поводу гонения на служителей Церкви в Советской России, в то время как Наркомат иностранных дел заявлял об отсутствии 1 преследований по религиозным основаниям. Аресты Лиценбергер О. А. Римско-католическая церковь в России. История и правовое положение. Саратов: ПАГС, 2001. С. 186.

24 продолжались: в начале 1920 года был арестован глава Католической Церкви в России Ян Цепляк. 189 верующих, требовавших его освобождения, были арестованы как уголовные преступники. Эти аресты повлекли за собой новую волну репрессий. 5 декабря 1922 года были закрыты и опечатаны все 9 католических церквей Петрограда. 5 марта 1923 года начался судебный процесс над Католическим Духовенством Петрограда в Верховном революционном трибунале в Москве, который впоследствии был назван «процессом Цепляка-Будкевича». Католическому духовенству было предъявлено обвинение в контрреволюционном заговоре и организации сопротивления советской власти. «Постановлением Революционного трибунала архиепископ Цепляк и прелат Будкевич были приговорены к расстрелу, четверо священников и экзарх Федоров - к десяти годам заключения, а еще 8 священников - к трем годам заключения»1. В начале 20-х годов в Советской России служило около 400 католических священников, а уже в 1924 году в должности находилось лишь 111 католических пастырей. После принятия Постановления «О религиозных объединениях» 1929 года начинается плановая экспроприация церковных ценностей и государственная «приватизация» зданий, принадлежавших религиозным, в том числе, и католическим общинам на территории России. О духовном католическом образовании в государстве данного периода времени говорить практически не приходится. Следующими за Декретом «Об отделении государства от церкви» указами вводится жёсткая цензура проповедей и запрет на религиозный компонент в системе образования для учащихся младше 14 лет. Были ликвидированы должности учителей Закона Божия всех вероисповеданий, игравшие немаловажную роль в нравственном воспитании в школах. Появляется все больше различных атеистических организаций. В 1918 году закрывается главная Духовная Семинария в СанктПетербурге; заканчивают свою деятельность приходские школы и Духовные 1 Задворный В.Л., Юдин А.В. История Католической Церкви в России. Краткий очерк. М., 1995. с. 17.

25 семинарии. Вместе с тем религиозное обучение в конце 20–30-х годов частично сохраняется в некоторых католических поселениях. «В 1922-1930 годах в СССР начали создавать Духовные семинарии тайно. Примером этому могут служить тайные семинарии в Киеве и Петрограде» 1 . Духовная семинария в Тираспольской епархии была переведена после революции в Одессу, но просуществовала лишь до 1924 года. Несмотря на постоянные преследования и аресты преподавателей, Петроградская (Ленинградская) семинария продолжала работу подпольно, но в 1926 году семинарию смогли окончить только два студента. В последующие годы в некоторых поселениях нелегально проводились службы, велась просветительская религиозная деятельность, в том числе и Католической Церковью. Однако к 1939 году советским правительством были уничтожены все официальные и подпольные духовные учреждения, на долгое время прерывается сложившаяся к 1917 году традиция веротерпимости. В этот период времени всякая религиозно-просветительская деятельность становится уголовно наказуемой. По этой причине прерывается издание печатной просветительской литературы религиозного характера, в том числе и католической. По данным библиографического справочника «Периодика СССР 1917—1949 гг.»2 официальная католическая литература за данный период полностью отсутствует, что не удивительно, так как это обусловлено сложившейся антирелигиозной государственной политикой. Данная тенденция наблюдалась в издательстве католической прессы. На этом фоне вопрос пропаганды «идей социализма» превращается из стратегического в тактический, востребовав соответствующую периодику, так называемую, «безбожную прессу» 3 . Советские исследователи считали, 1 Дзвонковский Р. Римско-католическая Церковь в СССР. 1917-1939. Исторический очерк. Люблин, 1997. С. 63. 2 Об этом подробнее см. Библиографический указатель, (т. 1—11), М., 1955—63 гг. 3 Фирсов С.Л. Безбожная пресса СССР накануне Великой Отечественной войны (некоторые замечания к вопросу об отношениях церкви и государства в 1937-1941 гг.) // Православие: конфессия, институты, религиозность, XVII-XX вв.: сборник научных работ / Санкт-Петербург, 2009. – 277 с. Историк. История, №6. – С. 234-249. С. 240.

26 что главный этап антирелигиозных изданий приходится на 1937-1938 гг., о чём свидетельствует данная таблица: Год Число Тираж антирелигиозных тыс. изданий экземпляров) (в Количество печатных листов 1936 57 478 3334 1937 185 3949 11742 1938 240 2774 10977 Как видим, в 1937 году тиражи антирелигиозных изданий значительно выросли, также выросло в три раза и число публиковавшихся в них работ. В целом по стране только за февраль и март 1937 года антирелигиозных статей было опубликовано больше, чем за два предыдущих года. В 1937-1941 гг. продолжали активно издаваться центральные атеистические журналы, непосредственно занимавшиеся пропагандистскопросветительской деятельностью. В это время выходят главные атеистические журналы: «Антирелигиозник» и «Безбожник». В последующие годы антирелигиозная пропаганда ослабеет, но привычки, тенденции и направленность, в целом, сохранятся. Русская католическая печать издаётся в эмиграции в 20-50-е гг. благодаря деятельности и активному созданию русских эмиграционных католических центров. Данные общества и их издательская деятельность были известны по всему миру: от Европы и Малой Азии (Брюссель, Берлин, Вена, Варшава, Стамбул, Лион, Рим, Париж, Мюнхен) до Северной и Южной Америки (Монреаль, Буэнос-Айрес, Нью-Йорк). С середины 30-х годов историки выделяют три направления антирелигиозной кампании: ликвидация оставшихся священнослужителей, закрытие последних церквей в стране, прекращение деятельности каких-либо церковных общин и организаций. Итогом антирелигиозной политики стала полная ликвидация церковных институтов, в том числе, и католической

27 иерархии обоих обрядов. «К 1935 году на некогда огромной территории бывшей Могилёвской архиепископии, простиравшейся от берегов Белого моря до Харькова и от белорусских земель до границ с Китаем и Японией, насчитывалось не более 16 католических священников»1. В 1938 году из 1195 католических церквей, существовавших в стране до 1918 года, действовавшими оставались всего два католических собора: Св. Людовика в Москве и Лурдской Богоматери в Ленинграде. В качестве иллюстрации драмы событий того времени позволим себе привести один эпизод: «Согласно постановлению Президиума Верховного Совета РСФСР от 7 сентября 1938 года храм Св. Екатерины закрыли и разорили»2. Из собора были выброшены все иконы и церковная утварь; была утрачена богатейшая библиотека, состоявшая из более чем 10 тыс. уникальных изданий на 30 языках мира. По свидетельству очевидцев прихожанка церкви Св. Екатерины Софья Стыпулковская, девятнадцати лет, рискуя жизнью, спасла большой алтарный крест, находившийся в груде мусора во дворе храма и подлежащий уничтожению; 15 мая 1940 года этот крест был отдан на сохранение в единственную действующую в то время католическую церковь в Ленинграде – храм Французской Божией Матери на Ковенском переулке. Позднее он был возвращён на своё законное место в собор Св. Екатерины, где находится и по сей день. По данным историков (считается, что они неполные), в СССР в 19181939 гг. было репрессировано 470 католических священнослужителей различной национальности. В 1939 году деятельность Католической Церкви на территории СССР официально прекратилась. 1 Задворный В.Л., Юдин А.В. История Католической Церкви в России. Краткий очерк. М., 1995. с. 18. Никитин Д.Е. (Архимандрит Августин) Храмы Невского проспекта. Из истории инославных и православной общин Петербурга. – М., 2015. С. 146. 2

28 2.3. Вторая мировая война и новые повороты в истории русского католичества Период времени, совпавший с началом Второй мировой войны, историки считают переломным в развитии отношений между Римскокатолической Церковью и официальной советской властью. В 1939-1940 гг. территория СССР расширилась: к государству присоединяются Латвия, Литва, Эстония, Бессарабия, Западная Украина и Западная Белоруссия, большинство населения которых - традиционные католики. По данным некоторых источников, с этого времени «на территории Советского Союза из Восточной Польши и Прибалтики были депортированы множество коренных жителей этих стран, католиков по вероисповеданию»1. Репрессии и депортация из мест постоянного проживания, например этнических немцев, стали, как считают историки, причиной перераспределения на территории страны представителей традиционных католических конфессий, тем самым повлияв, в целом, на ареал расселения католиков в СССР. Положительная парадоксальным динамика образом, в религиозной становится возможной жизни на населения, территориях, оккупированных немецкой армией; в Кишинёве, Ландау, Одессе, во многих селах и деревнях вновь открываются католические соборы и церкви, возобновляются и легализуются католические богослужения. Зачастую в них пасторское служение осуществляют священники, прибывшие с немецкими оккупантами. Как известно, после освобождения советскими войсками оккупированных территорий, многие католические священники были приговорены к различного рода наказаниям за сотрудничество с фашистским режимом. Так, например, настоятель Одесской епархии П. Леони и католический священник Ж. Николя в апреле 1945 года были арестованы и 1 Бруль В. Депортированные народы в Сибири (1935-1965 гг.). Сравнительный анализ // Наказанный народ. Репрессии против российских немцев. По материалам конференции 18-20.11.1998. М., 1999. С. 98.

29 впоследствии приговорены к десяти годам исправительно-трудовых работ в лагерях. По мнению исследователей, в результате переговоров И.В. Сталина с представителями различных религиозных конфессий Советского Союза в сентябре 1943 года наметилась определённая положительная тенденция в положении религиозных институтов в стране, в том числе католического. Вместе с тем, на этой встрече была озвучена идея превращения Москвы в центр «вселенского православия» 1 в противовес Ватикану, о чем свидетельствует «Справка о состоянии римско-католических костелов в СССР», подписанная Берией в 1944 году. Официальная власть расценивала Ватикан, как своего основного идеологического противника в послевоенной Европе, и поэтому изучение данного вопроса считалось стратегически важным. Последующие годы характеризуются принятием законодательных актов, способствующих расширению прав религиозных организаций: это и установленный порядок открытия Церквей, и создание Совета по делам Русской Православной Церкви, и упорядочение церковно-государственных отношений с другими конфессиями, и возвращение в августе 1945 года права юридического лица религиозным объединениям, которого они были лишены с 1929 года. Впоследствии им было разрешено заключать договоры аренды, купли-продажи недвижимости, транспорта и богослужебной утвари, а также заниматься строительством церковных зданий. По окончании Второй мировой войны происходит определённая эволюция и переоценка церковных взглядов, что отражается на страницах католических изданий. Идеологическая напряженность, присущая, в особенности, представителям восточного обряда Католической Церкви 2030-х гг., смягчается, направленность всех и на русских первый план католических выходит экуменическая изданий. Активную издательскую деятельность ведёт брюссельский эмиграционный центр, 1 Голованов С. Священное Католичество и Россия (Исторический очерк). СПб, 1998. С. 43.

30 выпуская периодическое издание под названием «Жизнь с Богом» и позднее журнал «Символ», ныне хранящийся в Славянской Библиотеке в г. Мёдоне близ Парижа. В целом в конце 40-х годов XX в. ситуация для католичества на русской почве складывается неравновесно: «тогда как официальный статус получили религиозные объединения мусульман, старообрядцев, многих протестантских деноминаций – баптистов, адвентистов, пятидесятников и др., католицизму не было сделано практически никаких уступок со стороны советского правительства»1. Более того, в результате Декрета Ватикана 1949 года об отлучении коммунистов от Церкви последовала новая волна притеснений по отношению к Римско-католической Церкви в СССР. Дальнейшая динамика изменений положения и статуса Католической Церкви в контексте социокультурных и общественно-политических трансформаций в России XX века будет рассмотрена в следующей главе. 1 Великович Л.Н.Чёрная гвардия Ватикана. М., 1985. С. 204.

31 ГЛАВА 3 СТАТУС РИМСКО-КАТОЛИЧЕСКОЙ ЦЕРКВИ В РОССИИ ВТОРОЙ ПОЛОВИНЫ ХХ ВЕКА 3.1. Католичество в СССР в контексте послевоенных настроений По окончании Великой Отечественной Войны намечается тенденция поэтапного возрождения всех религиозных институтов, в том числе, католического духовного образования и церковных приходов. Церковная жизнь получает статус легитимной в контексте государственной политики и правового обеспечения. К этому времени католики в Советском Союзе проживали в основном на территории национальных республик: – в Латвии, Литве, Украине, Молдавии и Белоруссии. «Католическая диаспора в остальной части СССР, образовавшаяся в годы войны в Сибири и Средней Азии, по одним данным насчитывала более 500 тыс. католиков, по другим – более 450 тыс., а именно, около 200 тыс. католиков проживало в РСФСР, примерно 200 тыс. насчитывалось в Казахстане, остальные проживали в Киргизии и Таджикистане»1. Членами Сибирских католических общин и католических общин Средней Азии являлись депортированные немцы, поляки, украинцы и литовцы. В Казахстане в Караганде уже в 1953 году появилась своя община. В 50-60-е годы ХХ века прелат М. Келер, назначенный на должность в 1922 году и арестованный в 1934 году, осуществлял нелегальные богослужения в католической общине в Новосибирске и в городе Фрунзе. Впервые 1 Лиценбергер О.А. Римско-католическая Церковь в России: история и правовое положение. Саратов, 2001. С. 312-313.

32 публичную Святую мессу Келер смог совершить только в 1957 году в Красноармейске. Постановление ЦК КПСС от 7 июля 1954 года «О крупных недостатках в научно - атеистической пропаганде и мерах её улучшения» констатировало нарушения и произвол на местах представителей власти в деле антирелигиозной пропаганды, в частности, это касалось вопросов закрытия церквей и свободы вероисповедания. Данный законодательный акт, по сути, впервые в советском обществе озвучил оценку положения, сложившегося в отношениях между церковью и государством к этому времени. Впоследствии принимается ряд нормативных актов, стимулирующих образование новых религиозных организаций в СССР, в том числе и католических. Так, в 1969 году в Караганде официально регистрируется первое религиозное католическое объединение в СССР. В том же году была зарегистрирована община в городе Фрунзе в Киргизии, которую возглавил прелат М. Келер. Он получил официальное разрешение на ведение проповеднической деятельности. Келер являлся значимой личностью в среде католического духовенства и пользовался большим авторитетом среди прихожан. На его богослужения съезжались католики со всей Киргизии, а иногда и из других регионов СССР. В 1970 году Киргизская община насчитывала около 22 тысяч членов. Следует отметить, что точные данные о количестве общин, возникших в этот период, историки привести затрудняются, поскольку неофициальные и ещё незарегистрированные общины открывались и закрывались порой через очень короткое время. Известно, например, что в 1955-1956 гг. в Красноярске в ряде мест проводились нелегальные католические богослужения. Также отмечают практику, когда литургии проводились самими прихожанами, особенно в общинах, стихийно организованных женщинами. К концу 70-х годов в Москве и Ленинграде появляются так называемые «катакомбные» общины католиков.

33 По данным историков «на 1969 год в СССР действовало почти 1000 католических священников» 1 . Их подготовка проходила в духовных семинариях – в Риге и в Каунасе. Известно, что до 1989 года ни одному латышскому епископу официально не было разрешено проводить службы за пределами Латвии на территории СССР. Особо значимым днём для правового положения Церкви в СССР, в том числе, и Католической, следует считать 23 июня 1975 года. В этот день впервые за 60 лет были официально внесены некоторые поправки в Постановление ВЦИК РСФСР «О религиозных объединениях» от 8 апреля 1929 года. Следует отметить, что в данное Постановление уже вносились более 30 дополнительных статей (1961-1962 гг.), которые, однако, носили поверхностный характер. В окончательном варианте данного законодательного акта:  закреплялся регламент юридической регистрации религиозных общин;  уточнялось право приобретения религиозными центрами имущества, ценностей религиозного культа и т.д.;  вводился официальный учёт религиозных отделений и общин в Совете по делам религии при Правительстве СССР;  устанавливался запрет религиозной учебной деятельности в общеобразовательных учебных заведениях;  определялись контрольные функции местных исполнительных властей над деятельностью религиозных институтов. Следующий этап в эволюции положения Церкви в Советском Союзе определяется статьёй 52 Конституции СССР 1977 года, где «гражданам СССР гарантируется свобода совести, то есть право исповедовать любую религию или не исповедовать никакой, отправлять религиозные культы или вести атеистическую пропаганду. Возбуждение вражды и ненависти в связи с 1 Лиценбергер О.А. Римско-католическая Церковь в России: история и правовое положение. Саратов, 2001. С. 314.

34 религиозными верованиями запрещается. Церковь в СССР отделена от государства и школа – от церкви»1. По мнению историков на данном этапе наметились тенденции восстановления традиционных религиозных институтов и реконструкции церковных структур. 3.2. Католическая Церковь в постсоветский период В данном параграфе мы будем говорить о положении католичества в контексте сломов постперестроечного времени середины 80-х годов, запустившего процессы распада Советского Союза, когда в РСФСР развивается новая парадигма отношений между Церковью и государством. Распад СССР спровоцировал заметные трансформации во всех сферах деятельности государства, в том числе, в области религиозной политики. Историки выделяют несколько условных этапов (периодов) развития новой религиозной политики в период «перестройки», каждый из которых обладает своими характерными особенностями2:  1985 – сентябрь 1990 года – переходный период от, так называемой, «советской идеологии» к политике российского государства нового времени;  Октябрь 1990 – 1993 года – период реализации в жизнь положений пересмотренного закона «О свободе вероисповеданий», принятия новой Конституции РФ в 1993 году, закрепившей за человеком его права в области свободы совести и вероисповедания; 1 Конституция (Основной Закон) Союза Советских Социалистических Республик, принятая на внеочередной седьмой сессии Верховного Совета СССР девятого созыва 7 октября 1977 года. – Глава 7, Статья 52. http://www.hist.msu.ru/ER/Etext/cnst1977.htm, 11.04.2016. 2 Одинцов М.И. Государство и религиозные объединения в эпоху "перестройки и гласности" в СССР 19851990 годы // Государство и церковь в СССР и странах Восточной Европы в период политических кризисов второй половины ХХ века / отв. ред. Г.П. Мурашко, А.И. Филимонова. М.: Институт славяноведения РАН; СПб.: Нестор-История, 2014. - 540 с. / С. 28.

35  1994-1997 гг. – так называемый, «кризисный период», характеризующийся нейтральной религиозной политикой государства и отсутствием чётких стратегических целей и задач в области духовной культуры;  С 1997 года – по настоящее время – период направленной реорганизации религиозной политики и отношений между государством и Церковью в России, связанный с принятием закона РФ «О свободе совести и о религиозных объединениях». В Советском Союзе в канун «перестройки» (на 1 января 1985 года) действовали 12438 зарегистрированных религиозных объединений шестнадцати направлений. Наибольшее число из них (8725, т.е. более 50%) приходилось на Украину и РСФСР. «Среди конфессий в числе лидеров по количественным параметрам были: Русская православная церковь – 6806 (чуть более 50%), евангельские христиане-баптисты – 2294 (18,4%), римскокатолическая церковь – 1068 (8,5%)»1. Активизация деятельности Римско-католической Церкви была связана и с новым политическим курсом Ватикана. «Избранный главой римскокатолической церкви в 1978 году Кароль Юзеф Войтыла был первым славянином на папском престоле и последовательным противником марксизма»2. В 1988 году делегация Римско-католической Церкви прибыла в Россию на празднование 1000-летия Крещения Руси. Годом позже между папой Иоанном Павлом II и М.С. Горбачёвым произошла историческая встреча, на которой велись переговоры о дальнейшей судьбе католических приходов в стране и о возможности ответного визита Папы в СССР. 1990 год стал знаменательным в истории отношений между СССР и Ватиканом. 1 Одинцов М.И. Государство и религиозные объединения в эпоху "перестройки и гласности" в СССР 19851990 годы // Государство и церковь в СССР и странах Восточной Европы в период политических кризисов второй половины ХХ века / отв. ред. Г.П. Мурашко, А.И. Филимонова. М.: Институт славяноведения РАН; СПб.: Нестор-История, 2014. - 540 с. / С. 29. 2 Садченков С.Ю. Реализация принципов свободы совести и вероисповедания в Волгоградской области в 1980-х годах // Государство и церковь в ХХ веке: эволюция взаимоотношений, политический и социокультурный аспекты. Опыт России и Европы / Отв. ред. А.И. Филимонова, 2011. - 464 с. / С. 60-78. - С. 62.

36 Между государствами установились дипломатические отношения, произошёл обмен послами. С принятием новых политических решений в начале 90-х гг. в России отмечается стремительный рост активности многих конфессий, в том числе, и католической. Законодательными актами, которые этому способствовали, стали: Закон «О свободе совести и религиозных организациях», принятый в 1990 году; Закон №267-1 «О свободе вероисповеданий» от 25 октября 1990 года. Согласно им упрощалась процедура регистрации религиозных организаций, их правовой статус приравнивался к другим юридическим субъектам. Религиозные институты получали права создавать культурные и просветительские общества, использовать органы массовой информации, включая радио и телевидение, заниматься благотворительностью. Российская Конституция 1993 года, в свою очередь, провозгласила в статье 28 принцип свободы вероисповедания, согласно которой «каждый гражданин имеет право на свободу совести, свободу вероисповедания, а также право исповедовать индивидуально или коллективно любую религию или не исповедовать никакой, свободно выбирать, иметь и распространять религиозные и иные убеждения и действовать в соответствии с ними»1. В конце 80-х гг. в СССР официально насчитывалось около 1070 римско-католических приходов 2 . Данные роста числа католических организаций в первые годы «перестройки» выглядят следующим образом: Годы Количество 1986 зарегистрированных 6 1988 1989 1990 39 168 1286 католических общин 1 Конституция Российской Федерации. Принята всенародным голосованием 12 декабря 1993 года. Глава 2, статья 28 // http://constitution.kremlin.ru/, 24.04.2016. 2 Лиценбергер О.А. Римско-католическая Церковь в России: история и правовое положение. Саратов, 2001. С. 318.

37 Как известно, католические институты в России разделились на две епархии – Апостольскую администратуру, принадлежащую католикам латинского обряда европейской части России с резиденцией в Москве, возглавляемую епископом Т. Кондрусевичем и Апостольскую администратуру азиатской части России с резиденцией в Новосибирске, возглавляемую епископом И. Вертом. «По данным Министерства юстиции РФ, к началу 1998 года в Российской Федерации зарегистрировано 223 религиозных объединения Римско-католической Церкви, 208 религиозных обществ, 7 миссий, 2 религиозных центра и управления (Апостольские администратуры), 1 духовнообразовательное учреждение (колледж католической теологии)»1. К середине 90-х гг. в европейской части России насчитывалось более 100 католических общин, на азиатской территории России – приблизительно 60. В 2000 году только на юге европейской части России служило 35 священников, функционировало 56 приходов, с шестью деканатами – Краснодарский, Астраханский, Ростовский, Башкирия – Оренбуржье Татарстан, Средне-Поволжский, Северо-Кавказский. Сегодня в России служат четыре епископа – глава Конференции католических епископов Российской Федерации (ККЕРФ), Апостольский администратор севера европейской России архиепископ Тадеуш Кондрусевич (27 октября 2007 года его сменил Павел Пецци); заместитель главы ККЕРФ, Апостольский администратор Западной Сибири, епископ Иосиф Верт; Апостольский администратор юга европейской России, епископ Клеменс Пиккель и Апостольский администратор Восточной Сибири епископ Ежи Мазур. В настоящее время правовое положение Церкви в России регулируется Федеральным законом «О свободе совести и о религиозных объединениях», принятым Государственной Думой 19 сентября 1997 года. 1 Лиценбергер О.А. Римско-католическая Церковь в России: история и правовое положение. Саратов, 2001. С. 319.

38 По мнению исследователей, в настоящее время в России Католическая Церковь переживает период реконструкции. Перед ней стоит ряд задач, наиболее важной из которых является восстановление заброшенных и разрушенных церквей, а также возведение новых храмов. Во многих городах – Омске, Саратове, Новосибирске, Иркутске – возводятся здания приходских церквей по проектам немецких, польских или местных архитекторов. Что касается Петербурга, то в нем особенно отчетливо проявились все эти тенденции. Например, в ноябре 1992 года согласно принятому закону № 3331-11 впервые в истории государства на ремонт культовых зданий СанктПетербурга из федерального бюджета страны были выделены полтора миллиарда рублей, из которых 4 млн. рублей предназначались на восстановление собора Св. Екатерины2. После законодательного закрепления за гражданами права на свободу совести и вероисповедания и признания католичества начинается «католическая застройка» города. В Санкт-Петербурге в 1996—1997 гг. архитекторами В.В. Арсеньевым и В.Г. Шпирёнком возводится часовня святой Елизаветы Тюрингской, действующая по настоящее время, в 2001— 2007 гг. архитектором Л. Бруджиотти строится храм Святого Антония Чудотворца, также действующий до сих пор. Согласно следующим данным на 2000 год 3 Северо-западный регион, будучи частью католической Апостольской Администратуры латинского обряда, насчитывает 14 приходов4. Необыкновенный расцвет наблюдается в католической печати в России. Если в 1988 г. издания всех конфессий (за исключением самиздата и издания на иностранных языках), можно было пересчитать по пальцам, то в 1990-е гг. выходило уже несколько десятков журналов и сотни газет. Необходимо 1 Степанова И. Пожертвование от государства // Вечерний Петербург. 1992, №259. 12 нояб. В феврале 1992 года мэрией Санкт-Петербурга была принято решение о возврате прихожанам собора Св. Екатерины. До этого здание было в пользовании Этнографического музея и Ленинградской государственной филармонии. В 1984 году здесь случился пожар. В 2008 году завершились основные реставрационные работы, и был освещён главный неф храма. В 2013 году собору присвоен статус малой базилики. На сегодняшний день здесь официально зарегистрирована и действует община Св. Екатерины. 3 См. Приложение 2. 4 Петербург Католический // http://www.catholicspb.ru/, 02.04.2016. 2

39 заметить, что в их списке мы найдём немало заглавий, повторяющих названия изданий дореволюционного времени, а внутри этих изданий – ссылки на преемственную связь с ними, и даже продление счёта томов или датировки издания, а порой - схожее оформление титульного листа и обложки выпуска. Все же, на наш взгляд, современные издания, как правило, уступают аналогичным дореволюционным и содержательным качеством, и объёмом, и регулярностью выхода номеров. Новое поколение русской католической печати началось с выхода информационного бюллетеня «С Богом», затем к нему присоединились разносторонние католические журналы «Истина и жизнь» и «Theologia», в которых отражаются вопросы богословского направления. В различных городах России стали регулярно появляться новые католические периодические издания на русском языке. Центрами религиозной печати традиционно остаются Москва и СанктПетербург. Здесь издаются: единственная еженедельная католическая газета «Свет Евангелия» (1994-2007), под патронажем Санкт-Петербургской высшей духовной семинарии «Мария-Царица Апостолов», её тираж составлял 4500 экземпляров; журнал «Дом Непорочного Сердца» (с 2010 года) под руководством российского христианского издательства «Белый камень», главным редактором журнала является настоятель прихода в Пушкине (Санкт-Петербург), Александр Бургос; журнал «Живая Традиция» под редакцией московской Ассоциации Una Voce Russia тиражом 6 тыс. экземпляров; молодёжный католический журнал «Святая Радость» (19942007), инициатором издания которого являлся Тадеуш Кондрусевич; женский христианский журнал «Сестра» (с 2000 года) тиражом 2500 экземпляров. Следует отметить и эмиграционную издательскую деятельность. Известный католический центр в Милане «Russia Cristiana» в период с 1992 по 1997 издавал международное культурное и религиозное обозрение на русском и итальянском языках под названием «Новая Европа» («La Nuova Europa»), заменившее предыдущие итальянские издания «Russia Cristiana» и

40 «L’Altra Europa». Всего с начала века в эмиграции и России было выпущено около 50 наименований католических периодических изданий, написанных на русском языке1. Страницы периодики становятся для исследователей неоценимыми свидетельствами повседневности, в которой жили и творили религиозные общины. Периодическая печать понимается как документ, в котором зафиксирована история положения Католической Церкви в России в контексте всех социокультурных трансформаций. «К концу 90-х гг. стала прослеживаться явная тенденция к укреплению роли католичества в русской культурной традиции, наблюдается так называемая русификация Католической Церкви, образуется иная Римскокатолическая Церковь с самосознанием российского гражданина»2, главной целью которой является возрождение религиозного духовного наследия в этнических группах, исторически исповедующих католицизм, на территории всей России. Положение и деятельность Католической Церкви в России обусловлены также задачами сотрудничества с Русской Православной Церковью, численность прихожан которой преобладает на территории России. Сегодня официальный закон Римско-католической Церкви признаёт независимость и авторитетность Православной Церкви. Одной из важнейших задач на сегодняшний день является нормализация дружеских отношений между Церквями и стремление к диалогу, который является основой христианского общежития. Очевидно, что ХХ век сложился драматично в истории Католической Церкви в России. В этом смысле, последние годы двадцатого столетия, можно понимать периодом обновления. 1 Русская эмиграция в Европе и Католическая церковь между двумя мировыми войнами = L’emigrazione russa nell’Europa e la Chiesa Cattolica tra le due Guerre Mondiali: сборник. – М., 2014. – 305 с. 2 Филатов С., Воронцова Л. Судьба католицизма в России // Иностранная литература. 1998. №11. С. 251.

41 ЗАКЛЮЧЕНИЕ Данная выпускная квалификационная работа является исследованием развития института Католической Церкви в контексте становления российской поликонфессиональной традиции, адаптации католичества к социокультурным трансформациям в российской культуре ХХ века. В работе были изучены следующие вопросы: - нормативно-правовое положение Римско-католической Церкви в исторической ретроспективе; - Закон 1905 г. «Об укреплении начал веротерпимости» и другие законодательные акты начала ХХ века в контексте укрепления положения католичества; - изменение статусов института Католической Церкви в период Февральской и Октябрьской революций 1917 года; - положение Римско-католической Церкви в Советском государстве первой половины ХХ века, включая период Второй мировой войны; - католичество в СССР в контексте послевоенных настроений; - возрождение Римско-католической Церкви в постсоветский период. Проделанное исследование позволяет сделать следующие выводы: К концу ХIХ века в России, не смотря на существующие проблемы и противоречия, стереотипы «недоверия к католикам», в условиях социокультурных и политических трансформаций в русском обществе, роль католичества была заметна. Особой вехой следует считать 17 апреля 1905 года, когда принимается один из важнейших для истории Российской Империи законодательных актов, Указ «Об укреплении начал веротерпимости» - документ, имеющий колоссальную политическую, культурную и духовную значимость для многонациональной России. «Манифест о веротерпимости», вышедший в 1905 году, отменил многие ограничения для разных конфессий, в том числе и для Католической Церкви. Новообразовавшееся легитимное духовное общество

42 воспользовалось своим положением и правом на свободу слова: первые католические периодические публиковаться практически издания сразу. на Для русском языке исследователей начинают они служат источниками, по которым можно реконструировать жизнь прихожан и духовных служителей католической церкви в структуре повседневности того времени. Февральская революция 1917 года была воспринята Католической Церковью с энтузиазмом, так как ей указами Временного правительства предоставлялись долгожданные свободы, было снято ограничение на ведение активной общественно-политической жизни. Католическое духовенство, как в России, так и в Ватикане было уверено, что с падением монархического строя положение Католической Церкви укрепится, доминирующее положение Православной Церкви будет снижено. Принятый ряд законодательно-правовых норм, в первую очередь, декларировал отмену сословных, национальных и вероисповедальных ограничений, о чём «Обращении к гражданам» правительственным было заявлено 7 марта постановлением Временным 1917 «Об правительством года отмене и в подтверждено религиозных и национальных ограничений». Однако социокультурные сломы в России после октябрьской революции 1917 года радикально ограничили деятельность религиозных институтов, в том числе и католичества. Разворачивается активная атеистическая пропаганда, которая привела к полному запрету деятельности Католической Церкви на территории СССР. Период времени, совпавший с началом Второй мировой войны, историки считают переломным в развитии отношений между Римскокатолической Церковью и официальной советской властью. В 1939-1940 гг. территория СССР расширилась: к государству присоединяются Латвия, Литва, Эстония, Бессарабия, Западная Украина и Западная Белоруссия, большинство населения которых - традиционные католики.

43 По окончании Великой Отечественной Войны наметилась тенденция восстановления религиозных институтов, в том числе, католических, и реконструкции церковных структур. Церковная жизнь получает статус легитимной в контексте государственной политики и правового обеспечения. Постановление ЦК КПСС от 7 июля 1954 года «О крупных недостатках в научно - атеистической пропаганде и мерах её улучшения» было направлено на борьбу с нарушениями на местах в деле антирелигиозной пропаганды, в частности, это касалось вопросов закрытия церквей и свободы вероисповедания. По сути, впервые в советском обществе был актуализирован вопрос об отношениях между церковью и государством. Впоследствии принимается ряд нормативных актов, стимулирующих образование новых религиозных организаций в СССР, в том числе и католических. Следующий этап в эволюции положения Церкви в Советском Союзе определяется статьёй 52 Конституции СССР 1977 года, где «гражданам СССР гарантируется свобода совести, то есть право исповедовать любую религию или не исповедовать никакой, отправлять религиозные культы или вести атеистическую пропаганду». По мнению историков на данном этапе наметились тенденции восстановления традиционных религиозных институтов и реконструкции церковных структур. Положение католичества вновь подвергается пересмотру в контексте сломов постперестроечного времени середины 80-х годов, запустившего процессы распада Советского Союза. В РСФСР развивается новая парадигма отношений между Церковью и государством. В настоящее время правовое положение Церкви в России, в том числе и Католической, регулируется Федеральным законом «О свободе совести и о религиозных объединениях», принятым Государственной Думой 19 сентября 1997 года.

44 СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ 1. Андреев Г.Л. Христианская периодическая печать на русском языке 1801-1917 гг. Norman Ross Publishing Inc., New York, 1991, 207 с. 2. Беляева Л.Н., Зиновьева М.К., Никифоров М.М. Библиография периодических изданий России 1901-1916. — Л.: Государственная Публичная библиотека имени М. Е. Салтыкова-Щедрина, 1958-1961. — В 4-х томах. — Том 1. А-3. — Л.: ГПБ, 1958. — 661 с.; Том 2. И-П. — Л.: ГПБ, 1959. — 714 с.; Том 3. Р-Я. — Л.: ГПБ, 1960. — 668 с.; Том 4.Указатели. — Л.: ГПБ, 1961. — 396 с. 3. Библиографический указатель, (т. 1—11), М., 1955—63 гг. 4. Бильбасов В.А. Иноземное предание об Александре I. Русская старина: 1901. № 4. С. 33-41. 5. Бруль В. Депортированные народы в Сибири (1935-1965 гг.). Сравнительный анализ // Наказанный народ. Репрессии против российских немцев. По материалам конференции 18-20.11.1998. М., 1999. 6. Булавина М.А. Положение Римской католической Церкви в России. Ставрополь, 2005, 197 с. 7. Великович Л.Н.Чёрная гвардия Ватикана. М., 1985. 8. Вера и жизнь: Религиозно-нравственный журнал. СПб, 1908-1912. 9. Вибе И.Н. Дворяне западного края в судебных процессах об отпадении православных в католицизм (1831-1839гг.) // Православие: конфессия, институты, религиозность, XVII-XX вв.: сборник научных работ / Санкт-Петербург, 2009. – 277 с. Историк. История, №6. – С. 45-71. 10. Винтер Э. Папство и царизм. М., 1964. 11. Голованов С. Священное Католичество и Россия (Исторический очерк). СПб, 1998. 12. Григорьянц Т.С. и др. Периодическая печать в России в 1917 г.: Л., 1987. Ч. I–III.

45 13. Григулевич И.Р. Папство. Век ХХ. М., Политиздат, 1978. 14. Дзвонковский Р. Римско-католическая Церковь в СССР. 1917-1939. Исторический очерк. Люблин, 1997. 15. Долбилов М.Д. Конфессиональная идентичность и аргументы памяти: католический ответ на русификацию в западном крае Империи после Январского восстания (1863-1864 гг.) // Православие: конфессия, институты, религиозность, XVII-XX вв.: сборник научных работ / Санкт-Петербург, 2009. – 277 с. Историк. История, №6. – С. 72-104. 16. Духовная беседа (Типография духовного журнала «Странник») - СПб, 1877-1878. 17. Задворный В.Л., Юдин А.В. История Католической Церкви в России. Краткий очерк. М.: Издание колледжа католической теологии имени св. Фомы Аквинского, 1995. 18. Католическая Энциклопедия. М., 2005. Т. 2. 19. Католическая Энциклопедия. М., 2011. Т. 4. 20. Католические ответы. Краков, 1906-1907. 21. Католическое обозрение = Revue Catholique: (Издание непериодическое), Тип. М.М. Стасюлевича, В.О., 5-я л., 28.) - СПб, 1914. 22. Краснова А.А. Католическая периодика в дореволюционной России // Парадигма: Философско-культурологический альманах. СПб., Вып. 23. С. 188-196. 23. Лисовской Н.М. Русская периодическая печать 1703-1900 гг.: Пг., 1915. 24. Лиценбергер О.А. Римско-католическая и Евангелическо-лютеранская церкви в России: сравнительный анализ взаимоотношений с государством и обществом (XVIII – начало ХХ вв.) автореферат дис. … д-ра ист. наук: Саратовский гос. ун-т. – Саратов, 2005. – 36 с. 25. Лиценбергер О.А. Римско-католическая Церковь в России: история и правовое положение. Саратов, 2001. – 384 с.

46 26. Материалы к истории римско-католического прихода во имя Посещения Пресв. Девой Марией св. Елисаветы и к истории католического кладбища Выборгской стороны в Санкт-Петербурге. Сост. С.Г. Козлов-Струтинский; ред. И.М. Шейнман. – Гатчина, 2010. 262 с. 27. Мчедлов М.П. Католицизм. М., Политиздат, 1970. – 271 с. 28. Никитин Д.Е. (Архимандрит Августин) Храмы Невского проспекта. Из истории инославных и православной общин Петербурга. – М., 2015. – 511 с. 29. Одинцов М.И. Государство и религиозные объединения в эпоху "перестройки и гласности" в СССР 1985-1990 годы // Государство и церковь в СССР и странах Восточной Европы в период политических кризисов второй половины ХХ века / отв. ред. Г.П. Мурашко, А.И. Филимонова. М.: Институт славяноведения РАН; СПб.: НесторИстория, 2014. - 540 с. / с. 27-44. 30. Орлова Н.Х. Католическое образование в Российской Империи в контексте конфессиональной политики государства. / Религиозная и национальная культурная политика государственной власти в Российской Империи. Сборник научных статей. отв. ред. И. И. Горлова. Москва; Краснодар: Издательство: Принт сервис групп, 2015. 304 с. С. 206-232. 31. Павленко Т.А. Забастовки семинаристов в конце 19 - начале 20 в.: движение за реформирование духовной школы // Православие: конфессия, институты, религиозность, XVII-XX вв.: сборник научных работ / Санкт-Петербург, 2009. – 277 с. Историк. История, №6. – С. 170-198. 32. Полное собрание Законов Российской Империи, Собр. 3-е. T.XXV: 1905. СПб., 1908.

47 33. Приход св. Петра и Павла в Москве: Справочный листок: (Приложение к польскому «Справочному листку» того же названия). – М., 1912-1916 (Тип. В.П. Леман). 34. Религия, свобода совести, государственно-церковные отношения в России: Справочник / Под рук. Н.А. Трофимчука. –М.: Издв-во РАГС, 1996. – 286 с. 35. Русская эмиграция в Европе и Католическая церковь между двумя мировыми войнами = L’emigrazione russa nell’Europa e la Chiesa Cattolica tra le due Guerre Mondiali: сборник. – М., 2014. – 305 с. 36. Садченков С.Ю. вероисповедания Реализация в принципов Волгоградской области свободы в совести 1980-х годах и // Государство и церковь в ХХ веке: эволюция взаимоотношений, политический и социокультурный аспекты. Опыт России и Европы / Отв. ред. А.И. Филимонова, 2011. - 464 с. / С. 60-78. 37. Слово истины: Православно-кафолическмй журнал. – СПб, 1913-1918. 38. Степанова И. Пожертвование от государства // Вечерний Петербург. 1992, №259. 12 нояб. 39. Филатов С., Воронцова Л. Судьба католицизма в России // Иностранная литература. 1998. №11. 40. Фирсов С.Л. Безбожная пресса СССР накануне Великой Отечественной войны (некоторые замечания к вопросу об отношениях церкви и государства в 1937-1941 гг.) // Православие: конфессия, институты, религиозность, XVII-XX вв.: сборник научных работ / Санкт-Петербург, 2009. – 277 с. Историк. История, №6. – С. 234-249. 41. Церковно-общественная мысль: - М.: Типография В.М. Саблина, 1908. 42. Четверикова О.Н. Католическая церковь накануне коренной перестройки. Как "уходили" Бенедикта XVI // Государство и церковь в СССР и странах Восточной Европы в период политических кризисов второй половины ХХ века / отв. ред. Г.П. Мурашко, А.И. Филимонова.

48 М.: Институт славяноведения РАН; СПб.: Нестор-История, 2014. - 540 с. / с. 438-460. 43. Шкаровский М.В., Черепенина Н.Ю., Шикер А.К. Римско-католическая Церковь на Северо-Западе России в 1917-1945 гг. СПб, 1998. 44. Шейнманн М.М. Ватикан и Россия в период между февралём и октябрём 1917 г. // Вопросы истории религии и атеизма. Сб. статей. М., 1958. 45. Di Giorgi Pietro L. La traduzione italiana di “Chiesa e Stato in Russia” di Max Weber. Vita e Pensiero: Pubblicazioni dell’Università Cattolica del Sacro, 2005. pp. 155-168. 46. Codevilla Giovanni Relations between church and state in Russia today. Religion, State and Society; 12 May 2008. – 138 p. 47. Trincia Luciano “La civilta` cattolica”, la democrazia “Naturaliter christiana” e la paura del comunismo (1943-1948). Fondazione Istituto Gramsci: Studi Storici, 1987. pp. 505-529. 48. Velegradskij vestnik: Zurnal dlja rasprostranenija stremlenija k soedineniju cerkvej – Praga (Велеград), 1909-1911 (kirillo-methodievskaja tipografia). 49. Петербург Католический // http://www.catholicspb.ru/, 24.02.2016. 50. Конституция голосованием Российской 12 декабря Федерации. 1993 года. Принята Глава 2, всенародным статья 28 // http://constitution.kremlin.ru/, 24.04.2016. 51. Конституция (Основной Закон) Союза Советских Социалистических Республик, принятая на внеочередной седьмой сессии Верховного Совета СССР девятого созыва 7 октября 1977 года. – Глава 7, Статья 52. http://www.hist.msu.ru/ER/Etext/cnst1977.htm, 11.04.2016.

49 ПРИЛОЖЕНИЕ 1. СПИСОК КАТОЛИЧЕСКИХ ЦЕРКВЕЙ, ПОСТРОЕННЫХ В САНКТ-ПЕТЕРБУРГЕ В ПЕРИОД 17161917 ГГ. 1. Базилика Святой Екатерины Александрийской (1716-1782 гг.) – главный католический собор Санкт-Петербурга, действующий. 2. Церковь Святого Станислава (1823-1825), Д. Висконти, действующая. 3. Церковь Святого Иоанна Крестителя в г. Пушкине (1824-1826), Л. и Д. Адамини, действующая. 4. Храм Посещения Пресвятой Девой Марией Елизаветы (1856-1859), Н.Л. Бенуа, действующая. 5. Собор Успения Пресвятой Девы Марии (1870-1873), В.И. Собольщиков и Е.С. Воротилов, действующий. 6. Церковь Святого Казимира (1898-1908), П.С. Купинский, в 1938 году была закрыта, в 1956 году разобрана, сейчас здесь находится телефонная станция. 7. Церковь Лурдской Божией Матери (1903-1909), Л.Н. Бенуа, М.М. Перетяткович, действующая. 8. Церковь Святейшего Сердца Иисуса (1907-1917), С.П. Галензовский, действующая. 9. Костёл Божией Матери Ченстоховской (1908-1911), перестроена В. Петкевичем из дома В. Т. Могильницкой, закрыта в 1939 году, уничтожена в годы ВОВ. 10. Церковь Святого Бонифация (1913-1914), В.Д. Николя, снесена в 1940-х годах, сейчас на её месте здание бизнес-центра «Кронверк».

50 ПРИЛОЖЕНИЕ 2. СПИСОК КАТОЛИЧЕСКИХ ПРИХОДОВ ЛАТИНСКОГО ОБРЯДА СЕВЕРО-ЗАПАДНОГО РЕГИОНА ПО СОСТОЯНИЮ НА 2000 ГОД  Приход Св. Екатерины в Санкт-Петербурге  Приход Успения Пресвятой Девы Марии в Санкт-Петербурге  Приход Лурдской Матери Божией в Санкт-Петербурге  Приход Св. Станислава в Санкт-Петербурге  Приход Святейшего Сердца Иисуса в Санкт-Петербурге  Приход Кармелитанской Божией Матери в Гатчине  Приход Св. Иоанна Крестителя в Пушкине  Приход Пресятой Троицы во Пскове  Приход Св. Николая в Луге  Приход Матери Божией Неустанной Помощи в Петрозаводске  Приход Св. Петра и Павла в Новгороде  Приход Св. Архангела Михаила в Мурманске  Приход Св. Антония Падуанского в Великих Луках  Приход Св. Петра и Павла в Архангельске

Рецензии:

Авторизуйтесь, чтобы добавить рецензию

- у работы пока нет рецензий -

Отзывы:

Авторизуйтесь, чтобы оставить отзыв