Культура – традиционная, этническая, современная: quid est hoc?

Медведев Владислав

Культура – традиционная, этническая, современная: quid est hoc?

Традиционная культура, пребывая в условиях современности, безусловно, оказывается в состоянии развития – это своего рода «традиция в динамике». Можно говорить, что её трансформации и изменения позволяют новое «прочтение» культуры. Многие элементы, характеризующие традиционную культуру, как предметы материального происхождения, так и традиционные воззрения или ментальные характеристики, уже утратили своё первоначальное значение в жизни какого-либо народа / этнической группы.

История. Исторические науки

Статьи

Вуз: Сургутский государственный педагогический университет

ID: 5c790fea7966e10554b97e15

UUID: 9f4cf2a0-1e3e-0137-a370-525400005860

Язык: Русский

Опубликовано: около 5 лет назад

Просмотры: 18

10.26

Медведев Владислав

-1

Комментировать 0

Рецензировать 0

Скачать - 105,9 КБ

Поделиться работой

Культура – традиционная, этническая, современная: quid est hoc? Всякая традиция живёт благодаря интерпретации Поль Рикёр Традиционная культура, пребывая в условиях современности, безусловно, оказывается в состоянии развития – это своего рода «традиция в динамике». Можно говорить, что её трансформации и изменения позволяют новое «прочтение» культуры. Многие элементы, характеризующие традиционную культуру, как предметы материального происхождения, так и традиционные воззрения или ментальные характеристики, уже утратили своё первоначальное значение в жизни какого-либо народа / этнической группы. Все мы подвержены нововведениям и инновациям современности. Другими словами, мы всегда ощущали и до сих пор продолжаем испытывать влияние извне, в аналогичном состоянии находится и культура народа. Традиционная культура в условиях современного города ассоциируется, в первую очередь, с функционированием национально-культурных центров / автономий / организаций. Как правило, наличие подобного рода объединений зеркально отражает этническую палитру региона. В этом отношении показателен пример Ханты-Мансийского автономного округа – Югры, демонстрирующий полиэтничные и поликультурные реалии. По результатам Всероссийской переписи населения 2010 г. в регионе насчитывалось 1532243 чел., представляющих совокупность более 130 представителей разных этнических групп – аварцы, азербайджанцы, армяне, башкиры, белорусы, даргинцы, казахи, киргизы, коми, коми-пермяки, кумыки, лезгины, манси, марийцы, молдаване, немцы, ногайцы, русские, таджики, татары, удмурты, узбеки, украинцы, ханты, чуваши и многие другие народы [8; 14, с. 9]. Подтверждает многообразие Ханты-Мансийского автономного округа – Югры – этническое, культурное, конфессиональное и лингвистическое – текст популярного туристического путеводителя: «Югорчанами сегодня справедливо называют себя и ханты, и манси, и потомки русских пионеров-первопроходцев, и внуки перемещённых в сталинское время калмыков, и осевших после войны эвакуированных блокадников из Ленинграда, и дети строителей, приехавших сюда по комсомольским путёвкам в 70-е годы из всех уголков Советского Союза – от Украины до Узбекистана» [13, с. 22]. Этническая гамма одного из крупнейших городов региона – Сургута, делает возможным и востребованным деятельность на его территории 33 национально-культурных организаций, консолидирующих этнические группы: Региональная общественная организация Ханты-Мансийского автономного округа – Югры «Общество Русской культуры», Общественная организация «Национально-культурная автономия азербайджанцев г. Сургута Бирлик», Общественная организация «Национально-культурная автономия татар города Сургута», Городская общественная организация «Культурно-просветительское общество Батьковщина», Местная общественная организация «Башкирская национально-культурная автономия г. Сургута», Сургутская городская местная общественная организация «Чечено-Ингушский культурный центр Вайнах», 1

Общественная организация города Сургута «Армянский национальнокультурный центр Арарат», Ханты-Мансийская окружная общественная организация «Национально-культурный центр Киргизия – Север», Местная общественная организация Сургутский «Таджикский национально-культурный центр Вахдат», Сургутское отделение общественной организации «Марий ушем» и другие [11]. Естественно, рассуждая о традиционной / народной / этнической культуре, мы, в первую очередь, подразумеваем праздничные действа. Именно торжества, содержащие этническую специфику, т.е. своего рода «псевдо» этнические / народные праздники, регулярно проводятся национальнокультурными объединениями. Например, в цикл городских мероприятий Сургута в 2018 г. включены Масленица, Сабантуй, Вардавар. Масленица, являясь традиционным праздником восточнославянских народов, маркирующим границу зимы и весны, Мясоеда и Великого поста, анонсируется как народное гуляние «с истинно русским размахом». В рамках мероприятия – знакомство с обрядовой культурой русских, выступление творческих коллективов и театрализованное представление. Программа достаточно разнообразна – молодецкие забавы (перетягивание каната, масленичный столб, конкурсы на силу и выносливость, бег в мешках), народные игры («Чародей», «Разлука», «Щука»), праздничный «Блин-парад», конкурс частушек, взятие снежного городка, катание на собачьих упряжках и оленях, розыгрыш призов. Праздник сопровождается торговлей сувенирами в «Ремесленной слободе» – керамические, тканные и берестяные изделия, куклы и украшения. Кроме того, «в торговых рядах развернётся бойкая торговля» – сладости, чай, пироги и блины. Кульминация праздника – сожжение чучела Масленицы [7]. Сабантуй «праздник плуга» / «свадьба плуга» – традиционный праздник по случаю завершения весенних полевых работ. Сабантуй, прежде всего, ассоциируется с народной культурой татар и башкир, но проведение сравнительных этнокультурных параллелей позволяет рассмотреть аналогичные действа среди чувашей, удмуртов, марийцев, балкарцев, ногайцев и других народов. Городской Сабантуй – результат деятельности Общественной организации «Национально-культурная автономия татар города Сургута». В программе праздника заявлены выступления творческих коллективов города и Сургутского района, борьба кɵрәш «борьба на кушаках / поясах», «игры батыров», спортивные состязания, концерт с участием гостей из Татарстана и Башкортостана, а также встреча делегации из Альметьевска, «в составе которой будут журналисты, представители органов местного самоуправления, спортсмены и артисты театральной эстрады» [9]. Не менее зрелищным для участников и гостей является Вардавар, армянский праздник в честь Преображения Господня, уходящий своими корнями в дохристианскую эпоху. Праздник демонстрирует армянские песни и танцы, сопровождается театрализованным представлением, посвящённым его истории, и спортивными состязаниями (национальная борьба кох, армреслинг, а 2

также соревнования по шахматам и нардам в рамках городской спартакиады национально-культурных объединений). Ключевой момент Вардавара – обряд освящения воды лепестками розы, являющейся значимым атрибутом данного праздника, и последующее взаимное обливание всех присутствующих [1]. Таким образом, сценарный ход праздничных действий, востребованных современным социумом, представляет собой некий синтез традиции (в контексте вышеприведённых праздников – сожжение Масленицы, борьба кɵрәш, обливание водой) и инновации, т.е. по сути – текущего восприятия (праздничный «Блин-парад», творчество самодеятельных и профессиональных артистов, состязания по популярным видам спортивных игр). В результате, мы можем стать свидетелями того, как инновация, становясь чем-то устойчивым и регулярным, «преобразуется» в традицию. Явление, казавшееся на первых порах чем-то новым и даже чуждым, с течением времени будет восприниматься как нечто постоянное и характерное для культуры. В данном случае вполне справедлива интерпретация С.А. Арутюнова, подчёркивающего, что любая традиция – это бывшая инновация, а любая инновация – в перспективе будущая традиция. Инновации приводят традицию в состояние динамики, они же позволяют по-новому трактовать и воспринимать её. Задумываясь над этими процессами, мы невольно сталкиваемся с вопросами: – Насколько ёмко интерпретирован термин «традиционная культура»? – Как традиция интегрирована в современность? – Какова роль традиционной культуры в условиях современности? – Сохранила ли традиционная культура своё значение в современном мире? И многие другие… Традиция устойчива и жизнеспособна только при наличии памяти – исторической, культурной или социальной, представляющей неотъемлемую составляющую жизни человека. Отрывки детства, отрочества или полноценные сюжеты взрослой жизни формируют индивидуальные воспоминания человека о событиях. Помимо личной нам свойственна память коллективная, связанная с историей и культурой группы людей, поколения или поколений. О свойствах памяти Морис Хальбвакс писал, что «люди порой изменяют свои индивидуальные воспоминания, чтобы согласовать их со своими нынешними мыслями» [12, с. 283]. Тезис вполне приемлемый для пояснения технологии «внедрения» инновации в традицию. Мы начинаем воспринимать новое, как уже общепринятое и хорошо известное, как только наше отношение к этому событию или объекту изменяется и «чуждое» становится «своим». Память представляет собой сферу научных интересов антропологов, историков, философов, психологов, а также специалистов, осуществляющих свои научные поиски в области других наук, т.е. данная проблематика подразумевает интердисциплинарность [6, с. 9–13]. В числе исследователей – В.А. Шнирельман, Н.А. Колодий, Л.С. Чернов, В.В. Богданов, А.В. Байлов, А.В. Святославский, Н.И. Шестов и т.д. Свои публикации авторы посвящают явлениям, сопровождающим человека на протяжении жизни – «коллективная 3

память», «культурная память», «социальная память», «социальные рамки памяти», «места памяти», «коммеморация». Становлению и функционированию исторической индивидуальной и коллективной памяти, а также всем её иным формам, содействует процесс коммеморации1 – осознанной трансляции значимой информации о прошлом, путём увековечивания определённых событий и персоналий [10, с. 1]. Как социальное явление коммеморация, безусловно, способствует сохранению в общественном сознании памяти о наиболее значимых событиях прошлого, наследии и особенностях культуры народа. Вопросы коммеморации в наши дни считаются одним из востребованных направлений социально-гуманитарных наук, подтверждая значение сохранения в общественном сознании памяти о событиях прошлого и народных традициях. Но важность имеет не только знание исторического материала и особенностей культуры, но и умение устанавливать причинно-следственные связи между фактами разных пространственно-временных отрезков, выявлять тенденции и перспективы развития. Коммеморация проявляется благодаря стремлению социума «подтверждать чувство своего единства и общности, упрочивая связи внутри сообщества через разделяемое отношение к репрезентации прошлых событий». Коммеморативные практики предполагают теоретическое фундирование и практический набор методик, при помощи которых в обществе закрепляется, сохраняется и осуществляется «передача» памяти [4, с. 71–90]. Именно память позволяет трансляцию традиции между поколениями, что применимо к материально выраженным предметам и мировоззренческим ощущениям группы. Благодаря этому, особенности культуры народов, казалось бы, уже канувшие в лету, продолжают своё бытование в условиях современности. На смену привычным для нас проявлениям традиционной культуры (одежда, жилище, система питания) приходит новое маркирование этнического самосознания и идентификации, призванное подчеркнуть собственную этническую принадлежность. Например, для ханты р. Тром-Аган (Сургутский район Ханты-Мансийского автономного округа – Югры) занятие оленеводством – «особый маркер» самоидентификации [3, с. 10]. Поскольку традиция всегда в динамике, мы имеем возможность созерцать новые формы её проявления. Естественно, народный костюм или традиционная обстановка дома – это реалии, оставшиеся в прошлом. В наши дни перед нами иные, ранее не известные и не востребованные материальные формы проявления этничности. Например, стекло автомобиля нередко служит Коммеморация – понятие, достаточно успешно вошедшее в современный научный и социально-политический обиход. В узком значении – увековечение памяти о событиях, например, сооружение памятников, создание музеев и тематических музейных экспозиций, определение юбилейных дат и праздничных торжеств. Таким образом, это цикл мероприятий позиционируемых как мемориальная деятельность. В широком значении коммеморация подразумевает всё, что связывает человека с прошлым, т.е. культурное наследие, художественные произведения и т.д. Понятие коммеморации введено в обиход французскими историками, обосновавшими в его контексте важность исследования материального компонента коллективной памяти. 1 4

поверхностью, отображающей этнонимы, символы и орнаменты, презентующие народы и демонстрирующие этническую принадлежность владельца. Современный автомобиль превращается в настоящий этнокультурный объект, выражающий самосознание и идентичность. Разного рода изображения могут быть нанесены на ветровое стекло или капот, что мы и наблюдаем на одном из автомобилей ГАЗель, по всей видимости, принадлежащем ногайцу. Во-первых, перед нами этноним nogay – «ногайцы», свидетельствующий о самоидентификации владельца автомобиля и отождествления себя с данным народом. Во-вторых, слово карагас. Карагас – это ойконим, аул Ногайского района Дагестана, являющийся моноэтничным ногайским поселением. Но вполне вероятно это видоизмененная форма одной из этнографических групп ногайцев – карагашей, употребляющих в качестве эндоэтнонима сочетание карагаш ногай. В-третьих, родовой знак – тамга «печать». Именно такое изображение нередко используется ногайцами в качестве символа, олицетворяющего историческое и культурное наследие народа. Тамга, заключенная в круг, дополнена крыльями, что связано с изображением коьк боьри «небесного волка» / «крылатой волчицы», ставшего этническим символом в 90-х гг. прошлого столетия. Ногайцы воспринимают его как знамя своего народа и связывают с ним многочисленные легендарные исторические сюжеты. Подобные знаки позволяют представителям данной этнической группы «находить» друг друга в новом пространстве, идентифицировать при встрече и выстраивать взаимоотношения [2]. Не менее выразительным проявлением этнического самосознания на автомобильном стекле может послужить еще один пример, но уже идентифицирующий гагаузов. Надпись gagauz «гагауз», обрамляющая изображение волчьей головы – этнического и культурного символа народа. Волк для традиционной культуры гагаузов является тем животным, с которым связаны многие обрядовые действа, праздники и предания [5]. Самоидентификацию владельца автомобиля как этническую, так и конфессиональную также проявляют предметы, находящиеся внутри салона. К ним относятся фигуры, флаги, вымпелы, наклейки, чётки или иные предметы религиозного предназначения. Реализовывает маркирующее значение и музыка, звучащая в автомобиле. В таком незаменимом на сегодняшний день предмете как мобильный телефон мы слышим не просто мелодии звонка или другого звукового сигнала, а нередко у азербайджанца – мотив популярной азербайджанской песни, у татарина – отрывок композиции Айдара Галимова, Ильдара Хакимова или Хании Фархи. В телефоне чуваша в списке исполнителей увидим Виталия Адюкова, Августу Уляндину, Юрия Кашкăра и многих других. Как правило, подобные «этнические» звуковые сигналы устанавливают на звонки родных, друзей и в целом людей, образующих круг общения, что демонстрирует наличие общей связи, стремление подчеркнуть собственную этническую принадлежность и отождествление определённого круга людей друг с другом и более крупным сообществом, т.е. этнической группой. 5

Таким образом, становится очевидным, что восприятие традиционной культуры и её изучение в привычном для нас понимании, сложившимся благодаря изучению курса этнографии / этнологии в университетские годы, несколько различно и не вполне отвечает реалиям современности. К сожалению, это усугубляется стремлением «отыскать» эту самую традицию, продемонстрировать её реконструкцию, что, например, можно наблюдать во время праздничных мероприятий, или искусственно «подвести» под традицию явление иного происхождения. Е.Г. Фёдорова, выступая с докладом «Традиционное в современном, современное в традиционном: какую культуру мы изучаем» на заседании первой межрегиональной ассамблеи «Актуально о музейном» (Сургут, 28–29 ноября 2018 г.), неслучайно аннотировала его содержание как размышление над одноимённым вопросом. Действительно, в наши дни мы уже не имеем дело с традицией в её прямой интерпретации, но детали культуры устойчиво сохраняются и используются нами на протяжении жизни – и в повседневности, и в праздничные дни. Граница между традиционным и современным стирается, а вчерашняя инновация – завтра может оказаться традицией. Сохранение и бытование традиционной культуры в её неизменном виде, это утопия. Традиция в динамике, а, следовательно, культура народа вековой или полувековой давности является совсем иной, уж точно не тождественной её современным проявлениям. Поэтому и возникают вопросы: – Как отделить «культуру традиционную» от «культуры нетрадиционной» / «культуры современной»? – Как «провести» грань, транслирующую трансформации в культуре? Традиционная / народная / этническая культура в нашем сознании ассоциируется с культурой статической. Но все инновации, используемые человеком при жизни, также представляют собой часть культуры народа как компоненты, содержательно её составляющие. Традиция – это что-то стабильное и неизменное, а этническую / народную культуру стоит принимать как процесс регулярно подверженный инновациям. Возможно, в «разведении» данных понятий и находится ответ – что считать традицией, а что нет. Этническая культура, как известно, совокупность культурных элементов и структур, обладающих специфическими чертами. Это культура народа на протяжении всей его истории – от этногенеза до наших дней. Этническая культура охватывает архаику, традицию и современность, именно она позволяет говорить об их инкорпорировании. Изучая традицию и современность, а точнее традицию в условиях современности или ещё конкретнее элементы традиции, функционирующие в современности, мы исследуем этническую культуру. Традиционная культура и этническая / народная культура не являются равнозначными понятиями, т.к. второе определение намного объёмнее первого. Понятие «традиционная культура» применительно к конкретной этнической группе обозначает не только предмет исследования, но и хронологические границы, т.е. позволяет изучение только при функционировании данного вида культуры. Предмет научного поиска «этнической культуры» – и прошлое, и реалии современности, что 6

особенно ценно для исследований сравнительно-исторического / сравнительноэтнографического характера, когда сравнению подлежат не только исторические события, но и культурные явления. Библиографический список 1. В Сургуте отпраздновали Вардавар // О, Сургут [Электронный ресурс]. – Режим доступа: http://osurgut.com/news/detailview/22438. 2. Долгих, М. Крылатая волчица / М. Долгих // Национальный акцент [Электронный ресурс]. – Режим доступа: http://nazaccent.ru/content/2185-krylataya-volchica.html. 3. Заика, А.В., Исаева, Т.А. Божьей реки народ [Текст] / А.В. Заика, Т.А. Исаева; пер. на англ. Н.Н. Шатунова. – Екатеринбург – Сургут: изд. группа «Караван», 2017. – 96 с. 4. Зерубавель, Я. Динамика коллективной памяти [Текст] / Я. Зерубавель // Ab Imperio. – 2004. – № 3. – С. 71–90. 5. Квилинкова, Е.Н. Культ волка у гагаузов сквозь призму этнокультурных символов [Текст] / Е.Н. Квилинкова. – Кишинев: Tip. Central, 2014. – 472 с. 6. Кущина, Е.А. Интердисциплинарность как принцип обучения в современном образовательном процессе [Текст] / Е.А. Кущина // Вестник Полоцкого государственного университета. Серия Е. Педагогические науки. – 2013. – № 15. – С. 9–13. 7. Масленица в Сургуте 2018. Программа // Выбирай [Электронный ресурс]. – Режим доступа: https://surgut.vibirai.ru/articles/surgut_maslennica-2325260. 8. Национальный состав населения // Всероссийская перепись населения [Электронный ресурс]. – Режим доступа: http://www.gks.ru/free_doc/new_site/perepis2010/croc/perepis_itogi1612.htm. 9. Праздничную программу на Сабантуй в Сургут привезут и гости из городапобратима // SiTV.RU [СТВ. Сургутинформтв] [Электронный ресурс]. – Режим доступа: https://sitv.ru/arhiv/news/prazdnichnuyu-programmu-na-sabantuj-v-surgut-privezut-i-gosti-izgoroda-pobratima. 10. Святославский, А.В. Среда обитания как среда памяти: к истории отечественной мемориальной памяти: автореф. дис. … д-ра культуролог.: 24.00.01 [Текст] / А.В. Святославский. – М., 2012. – 53 с. 11. Управление внешних и общественных связей // Администрация города Сургута [Электронный ресурс]. – Режим доступа: http://admsurgut.ru/article/17853/29363/Obschestvennye-etnicheskie-obedineniya. 12. Хальбвакс, М. Социальные рамки памяти [Текст] / М. Хальбвакс; пер. с фр. и вступительная статья С.Н. Зенкина. – М.: Новое издательство, 2007. – 348 с. 13. Ханты-Мансийский автономный округ [Текст] / Ханты-Мансийский автономный округ – Югра. Туристический путеводитель. – Екатеринбург: Сред. Урал. кн. изд-во, 2008. – 126 с. 14. Шульга, Е.П., Медведев, В.В. Студенчество полиэтничного города: адаптация, идентичность, самоопределение [Текст] / Е.П. Шульга, В.В. Медведев // Этносоциум и межнациональная культура. – 2018. – № 6 (120). – С. 9–14. 7

Рецензии:

Авторизуйтесь, чтобы добавить рецензию

- у работы пока нет рецензий -

Отзывы:

Авторизуйтесь, чтобы оставить отзыв