Образование и развитие Киевской митрополии в домонгольский период (конец X - начало XIII вв.)

Гусева Д.Р.

Образование и развитие Киевской митрополии в домонгольский период (конец X - начало XIII вв.)

48.04.01 Теология

Религия. Атеизм

Дипломы

Вуз: Белгородский государственный университет - национальный исследовательский университет (НИУ «БелГУ»)

ID: 5b887cb67966e1073081b46e

UUID: c96d8aa0-8ed9-0136-b331-525400005860

Язык: Русский

Опубликовано: больше 5 лет назад

Просмотры: 14

Гусева Д.Р.

Источник: Федеральное государственное автономное образовательное учреждение высшего образования «Белгородский государственный национальный исследовательский университет»

Комментировать 0

Рецензировать 0

Скачать - 700,5 КБ

Поделиться работой

ФЕДЕРАЛЬНОЕ ГОСУДАРСТВЕННОЕ АВТОНОМНОЕ ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ УЧРЕЖДЕНИЕ ВЫСШЕГО ОБРАЗОВАНИЯ «БЕЛГОРОДСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ НАЦИОНАЛЬНЫЙ ИССЛЕДОВАТЕЛЬСКИЙ УНИВЕРСИТЕТ» ( Н И У « Б е л Г У » ) СОЦИАЛЬНО-ТЕОЛОГИЧЕСКИЙ ФАКУЛЬТЕТ ИМЕНИ МИТРОПОЛИТА МОСКОВСКОГО И КОЛОМЕНСКОГО МАКАРИЯ (БУЛГАКОВА) КАФЕДРА ФИЛОСОФИИ И ТЕОЛОГИИ ОБРАЗОВАНИЕ И РАЗВИТИЕ КИЕВСКОЙ МИТРОПОЛИИ В ДОМОНГОЛЬСКИЙ ПЕРИОД (КОНЕЦ X – НАЧАЛО XIII ВВ.) Выпускная квалификационная работа обучающегося по направлению подготовки 48.03.01 Теология очной формы обучения, группы 87001301 Гусевой Дарии Романовны Научный руководитель к.ист.н., доцент Пенская Т.М. Рецензент д.фил.н., профессор Колесников С.А. БЕЛГОРОД 2017

ОГЛАВЛЕНИЕ стр. ВВЕДЕНИЕ 3 I. ПРАВОСЛАВНАЯ ИЕРАРХИЯ КАК ФЕНОМЕН 11 1.1. Характеристика православной иерархии как феномена 11 1.2. Византийская православна иерархия в X веке 17 II. КРЕЩЕНИЕ РУСИ И ОБРАЗОВАНИЕ КИЕВСКОЙ МИТРОПОЛИИ 22 2.1. Первые сведения о начатках христианства в Древней Руси и ее Крещение святым князем Владимиром 22 2.2. Становление Киевской митрополии и первые Киевские митрополиты 30 III. МИТРОПОЛИЯ, ЕЕ РАЗВИТИЕ ОТ ЯРОСЛАВА МУДРОГО ДО НАЧАЛА XIII ВЕКА 39 3.1. Распространение христианства при Ярославе Мудром 3.2. Взаимоотношение между Киевской Константинопольским патриархатом 3.3. Митрополиты и князья митрополией 39 и 44 49 ЗАКЛЮЧЕНИЕ 54 ИСТОЧНИКИ И ЛИТЕРАТУРА 58

3 ВВЕДЕНИЕ Актуальность темы исследования. История Русской Православной Церкви насчитывает уже более тысячи лет, насыщенных яркими историческими личностями, и событиями, связанными с ними. На протяжении всей русской истории Церковь и государство шагали вместе, были неотъемлемыми частями друг друга. Царская власть не мыслила себя без поддержки Церкви, так же как и Церковь не могла осуществить всю полноту своей просветительской деятельности без доверия и помощи государства. Государственно-церковные отношения всегда имели большой интерес у исследователей, историков и богословов всех времен. От степени взаимоотношений между государственными и церковными деятелями всегда зависит настроение и благополучие простого, мирского народа. Отсюда проистекает и важность изучения истории для наших современников в этом отношении, для того, чтобы выявить правильность, или наоборот, ошибочность тех или иных действий, и уже анализировать сегодняшнюю ситуацию в нашей стране, и в мире в целом, имея опыт предыдущих поколений. Церковь начала влиять на развитие государственной жизни с самого начала ее появления на русской земле. Отправной датой считается год крещения Руси – 988 г. Тогда, вместе с христианством пришли и замечательные традиции Византии и, что немало важно, Византийская иерархия, и устройство Церкви в целом. Вплоть до XVII века Церковь являла собой так же судебную власть. Это говорит о том, что Древняя Русь жила по христианским заповедям и законам, следовательно, люди не мыслили себя вне Церкви, вне православия. Единая религия стала общим вектором развития разрозненных славянских племен. Принятие православия явилось правильным шагом по отношению к культурному развитию такого нового государства, как Русь. Все языческие жестокие кровопролитные обряды заменялись такими понятиями, как нравственность, духовность, любовь и др.

4 Таким образом, с принятием христианства на Руси начала развиваться нравственность и грамотность русского народа, и, в целом, Крещение имело положительное влияние на культурное развитие государства. Формирование и выработка концепции истории Отечества на современном этапе невозможны без рассмотрения в ней истории Русской Православной Церкви, которая развивалась почти одновременно с Русским государством, была не только вектором идеологической направленности его развития, но и связующим элементом межэтнического государственного учреждения. Русская Православная Церковь нередко брала на себя значимую роль в развитии как внешней, так и внутренней государственной политики. На этой же базе основывалась и культура всего русского народа, а потому влияние Русской Православной Церкви стало преобладающим в исторической жизни русского народа. Трудно переоценить ее роль и как фактора социальной стабильности. «К началу 2007 г. около 80% русскоязычного населения нашей страны заявляли о своей принадлежности к православию и поддержке деятельности Русской Православной Церкви».1 Из этого следует, что и в настоящее время Церковь играет важную роль в жизни нашей страны, и каждого человека в частности. Для того чтобы понимать сущность всего происходящего, необходимо знать и анализировать историю, которая неотъемлема от истории Церкви. В связи с тем, что влияние Русской Православной Церкви усиливается на всей ее канонической территории, и с каждым днем членами Русской Православной Церкви становится все больше людей, регулярно совершаются крещения в храмах, в школах активно ведется духовно-просветительская деятельность, священники стали неотъемлемой частью нашего общества, 1 Софронов, В.Ю. Миссионерская деятельность Русской Православной Церкви в Западной Сибири в конце XVII - начале XX веков. [Электронный ресурс]: автореф. дис. на соиск. учен. степ.докт.ист.наук (07.00.02) / Софронов http://dissers.ru/avtoreferati-dissertatsii-istoriya/a539.php Вячеслав Юрьевич. –

5 складывается необходимость углубленного изучения основ и истоков нашей веры в начальные времена ее становления, а это домонгольский период истории нашей церкви. Это поможет духовному становлению и развитию подрастающего поколения в контексте воспитания по основам православия и взвешенного рационального восприятия картины мира. Степень разработанности проблемы. Тема крещения Руси и ее первоначальной церковной организации является объектом изучения значительного числа авторов, однако большая часть материальных и письменных источников и содержащихся в них сведений, на которые мы должны опираться, могут характеризоваться только как косвенные. Это лишает нас возможности с полной уверенностью описывать то или руководствоваться иное только историческое гипотезами, событие, выдвинутыми и заставляет знаменитыми историками и церковными деятелями. Скудность письменных источников неоднократно отмечалась исследователями. Так, например, на сложившееся положение дел сетовал в своих трудах И.Я.Фроянов2, однако он был не единственным, кто признавал трудность ситуации. Наиболее полный список древнерусских источников Х-ХШ вв., составленный Я.Н.Щаповым3, вместился в очень небольшой монографии, отразив собой реальность, с которой неминуемо сталкивается любой ученый. Для общей картины происходящего в рассматриваемый нами период, изначально необходимо обратиться к трудам светских авторов, которые изучали историю России в целом. Интерес к изучению истории России начал возникать с XVIII века. В первую очередь, следует сказать о великом историке В.Н. Татищеве. Именно он является первым исследователем истории нашей страны, а не просто повествователем. В своем объемном 2 Фроянов,И.Я. Киевская Русь: Главные черты социально-экономического строя. - СПб., 1999. – 372 с. 3 Древнерусские письменные источники X-XIII вв. / Под ред. Я.Н. Щапова. – М., 1991 – 80 с.

6 труде «История Российская»4, он собрал множество древнегреческих и русских источников, обнародовал такие документы, как «Русская Правда» и «Судебник Ивана Грозного». Вторым по значению, но не уступающим в фундаментальности исследования истории России, является Н.М. Карамзин5. Он так же использовал в качестве источников византийские, римские, греческие и русские летописи, для объективности повествования сравнивал факты об одних и тех же событиях, и довел свой труд до царствования Ивана Грозного. Так же не менее знаменитыми историками являются С.М. Соловьев6 и В.О. Ключевский7, написавшие подробнейшие труды по истории России с древнейших времен до конца XVIII века. Так же следует отметить ряд других авторов, ученых, историков, которые занимались историей России в целом – это В.Б.Перхавко и Ю.В.Сухарев8, А.Н. Боханов и М.М. Горинов9. В их работах можно проследить историю нашего государства на разных этапах его развития, с целью общего представления о ситуации в исследуемый нами период. Так как предметом данного исследования является именно церковная история определенного периода, то в процессе написания данной работы необходимо было пользоваться трудами конкретно по истории Русской Церкви. Русская церковная история как наука существует на протяжении двух веков, из которых последний век, как мы знаем, был временем запрета и гонения православного христианства, поэтому основные труды по этой тематике, преимущественно были написаны в XIX веке. Первый труд по истории Церкви был написан в 1805 году и принадлежал митрополиту 4 Татищев В.Н. История Российская. – М.: Аст, 2003. – 732 с. 5 Карамзин Н.М. История государства Российского. – М.: Наука, 1989. – 643 с. 6 Соловьев С.М. История России с древнейших времен – М.: Голос, 1993. – 768 с. 7 Ключевский В.О. Курс русской истории. – М.: Мысль, 1995. – 774 с. 8 Перхавко В.Б., Сухарев Ю.В. Воители Руси IX-XIII вв. – М.: Вече, 2006. – 478 с. 9 Боханов А.Н., Горинов М.М. История России с древнейших времен до конца XX века.– М.: Изд-во «Издательство ACT», 2001. – 608 с.

7 Московскому Платону (Левшину)10. Это был первый опыт создания курса по церковной истории, в котором автор просто изложил события в хронологическом порядке, без их систематизации и обобщения. Однако этот труд послужил началом для дальнейшего изучения истории Церкви. Значительный вклад в развитие отечественной церковной науки привнес архиепископ Филарет (Гумилевский). Он написал 5-ти томный труд «История Русской Церкви»11, который, в отличие от предшественников, отличается систематическим изложением повествования и делением истории на 5 периодов, до 1825 года. Вместе с появлением истории архиепископа Филарета (Гумилевского), на свет начали выходить монументальные тома митрополита Московского и Коломенского Макария (Булгакова)12. Он посвятил всю свою жизнь для написания своей работы, которая по своей полноте может быть сопоставима с «Историей России» С.М.Соловьева. Митрополит Макарий рассмотрел в своей истории все стороны духовной церковной жизни, открыл для всеобщего видения новые письменные памятники. Доказательством того, что его труд является действительно значимым, фундаментальным, отличающимся полнотой и глубиной изложения, является его переиздание в 90-х годах XX века. Профессор П.В. Знаменский13 изложил события до эпохи Александра II, уделив особое внимание истории церковных учреждений, внутрицерковной жизни, деятельности раскольников и сект. Особое место в историографии Русской Церкви занимает профессор Е.Е. Голубинский14, который 10 в своем Платон (Левшин), митр. История Краткая Церковная Российская История. – Изд-во Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 2010. – 366 с. 11 Филарет (Гумилевский), архиеп. История Русской Церкви – М., 2001. – 840 с. 12 Макарий (Булгаков), митр. История Русской Церкви [Электронный ресурс] / Макарий (Булгаков), митр. – http://azbyka.ru/otechnik/Makarij_Bulgakov/istorija-russkoj-tserkvi/ 13 Знаменский П.В. История русской церкви. – М.: Крутицкое подворье: Общество любителей церковной истории, 2002. – 463 с. 14 Голубинский, Е. История русской церкви. В 2 т. – М.: Крутицкое Патриаршее подворье: Общество любителей церковной истории, 2002. – 968 с.

8 повествовании дошел до XVI века. В основе его труда лежат рукописные тексты, он первым широко использовал византийские и западные сочинения. Его труд содержит самостоятельные критические исследования с уточнением многих общепризнанных фактов. В 50-х гг. XX века вышел труд А.В. Карташева «Очерки по истории Русской Церкви»15, для написания которого, он опирался на труд Е.Е. Голубинского, и дошел до 1801 года. Особенностью этих очерков является их лекционный характер, с отсутствием прямых ссылок на источники. Современным историком, написавший труды по истории Русской Церкви, с эпохи Петра I до 1990 года является священнослужитель Русской Православной Церкви, историк и богослов, протоиерей В. Цыпин16. Все эти и другие работы создают фундаментальную научную базу для дальнейших исследований, делают возможной работу по изучению истории Русской Церкви. исследований, Однако, в связи необходимо с недостаточным актуализировать количеством проблему изучения первоначальной истории Церкви в России. Объект исследования – история Киевской митрополии как социокультурного феномена Предмет исследования – изучение особенностей образования и последующего развития Киевской митрополии в домонгольский период (конец X – начало XIII вв.) Хронологические рамки дипломной работы определены нами как период с конца X до начала XIII вв. как время зарождения и первоначального развития Киевской митрополии. Цель исследования – изучить и проанализировать историю образования и развития киевской митрополии в домонгольский период (конец X – начало XIII вв.). 15 16 Карташев А.В. Очерки по Истории Русской Церкви. – Париж, 1959. – 681 с. Цыпин, В., прот. История Русской Церкви, 1917 – 1990. – М.: Изд-во Спасо- Преображенского Валаамского монастыря, 1997. – 831 с.

9 Задачи дипломной работы:  Раскрыть сущность православной иерархии как феномена и рассмотреть ее на примере Византии Империи;  Проанализировать первые сведения о начатках христианства в Древней Руси и ее Крещение святым князем Владимиром;  Проследить становление Киевской митрополии и рассмотреть первых Киевских митрополитов;  Рассмотреть распространение христианства при Ярославе Мудром;  Изучить взаимоотношения между Киевской митрополией и Константинопольским Патриархатом;  Раскрыть взаимоотношения между митрополитами и князьями. Новизна исследования состоит в авторском рассмотрении и анализе истории развития Киевской митрополии, а также в систематизации и актуализации имеющегося материала по принципу выбора конкретного периода ее развития. Методология общенаучных и исследования специальных базировалась исторических на использовании подходов и методов исследования. Методы анализа, обобщения и индукции использовались для выявления общих признаков и закономерностей рассматриваемых в исследовании событий. Историко-генетический метод позволил последовательно раскрыть свойства, функции и характер изменения изучаемой реальности в процессе ее исторического движения, а так же показать причинно-следственные связи и закономерности исторического развития. В частности, он дал возможность проследить зарождение христианства и развитие церковной организации на территории Древней Руси. Применение сравнительно-исторического метода позволило проследить преемственную связь византийской церковной иерархической

10 структуры, организации, литургической традиции и в целом православной традиции с культурой Древней Руси. При рассмотрении основных этапов развития Киевской митрополии широко использовался проблемно-хронологический метод. Научная и практическая значимость исследования. Результаты и выводы исследования могут послужить источником при создании методических и учебных пособий по истории России, истории Русской Православной Церкви, при определении тематики новых научных исследований; в качестве библиографии для студентов и молодых начинающих ученых, к практическим занятиям школьников и студентов по таким дисциплинам, как: православная культура, история религий, религиоведение, культурология, история РПЦ, история России и др. Апробация результатов исследования: данная тема не раз поднималась на научных конференциях и семинарах где и была представлена в виде докладов. Основные положения данного исследования нашли отражение в следующих статьях: Семкина Д.Р. Святой равноапостольный князь Владимир – креститель Руси // «Евангелие в контексте современной культуры»: Материалы IV Международной науч.-практ. конф. / под ред. Т. И. Липич, С. М. Дергалева, П.А.Ольхова. – Белгород : ООО «ЭПИЦЕНТР», 2016. – Ч.1. – С.283-286 Гусева Д.Р. Исторические аспекты становления и развития Киевской митрополии // Наука и образование: отечественный и зарубежный опыт : международная научно-практическая заочная конференция (30 октября 2016 г. Белгород): сборник статей/[орг. ком.: Гиричев А.В., Черноморец А.А.] – Белгород: Издательство ООО «ГиК», 2016. – С.141-143 Гусева Д.Р. Характеристика православной иерархии в Византийской империи X века // Евангелие в контексте современной культуры. 1917-2017: Уроки столетия: сборник материалов V Междунар. Науч.-практ. Конф. / под ред. Т. И. Липич, С. М. Дергалева. – Белгород: ИД «Белгород» НИУ БелГУ, 2017. – С.166-168

11 Структура исследования. Данная работа состоит из введения, трех глав, которые в свою очередь делятся на параграфы, заключения и библиографического списка.

12 ГЛАВА I ПРАВОСЛАВНАЯ ИЕРАРХИЯ КАК ФЕНОМЕН 1.1. Характеристика православной иерархии как социокультурного феномена Отправной точкой данного исследования является раскрытие понятия иерархии в целом, и православной иерархии в частности. Любое общество, как церковное, так и светское, на протяжении многовековой истории строилось на иерархичной структуре, в которой каждый человек занимал свое определенное положение – низшее или высшее, подчиненное или руководящее. Иерархия существовала на самом раннем этапе нашего развития, и продолжает быть до сегодняшнего дня. Она является синонимом слову «порядок» и помогает организовать и направить развитие социума в благоприятную среду. По С.И. Ожегову, иерархия – это «порядок подчинения низших (чинов, должностей) высшим; вообще расположение от низшего к высшему или от высшего к низшему»1. Согласно Своду законов Российской Империи, все подданные разделялись на четыре основные группы-сословия: дворяне, христианское духовенство, городские обыватели и сельские обыватели (крестьяне). Каждая из групп подразделялась еще на несколько подгрупп, например, дворяне – на потомственное и личное, крестьянство – на помещичьи, крепостные, казенные, удельные и посессионные. Подобным образом, и в православной иерархии существует множество чинов. Она отличается от светской иерархии своей символичностью, значимостью и духовным содержанием. Именно православная иерархия берет свое начало с первых веков христианства, с земной жизни Иисуса 1 Ожегов, С. И. Толковый словарь русского языка: около 100 000 слов, терминов и фразеологических выражений. – М.: Оникс, 2009. – С. 167.

13 Христа и его ближайших помощников в миссионерской деятельности – святых апостолов. Как заповедал Христос: «и Я говорю тебе: ты – Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее» (Мф. 16:18). Исповедание апостолом Петром Христа сыном Божиим, является основанием верующих, так что каждый, кто намеревается строить здание веры, положит в основание это исповедание. Этими словами выражается то, что православная иерархия строится исключительно на правой и неподдельной вере в Триединого Бога. С момента образования первых общин и местных Церквей благодаря апостольской проповеди, апостолы начинают вести преемственную связь, рукополагая епископов новообразованными и пресвитеров, Церквями. Таким для управления образом, данными соблюдая Божие наставление, незримо руководимые Святым Духом, они заложили основы церковного строя и положили начало церковной иерархии. В православном понимании только та Церковь является истинной Церковью Христовой, в которой существует непрерывное преемство иерархии, восходящее к апостолам. Если такое преемство отсутствует или когда-либо прервалось, Церковь не может считаться истинной, иерархия легитимной, а таинства действительными»2. Об апостольском преемстве иерархии говорит Климент Римский, один из самых ранних писателей послеапостольского века: «Чин священнослужителей в Церкви установлен Христом: епископы и диаконы поставлены апостолами. Апостолы были посланы проповедовать Евангелие нам от Господа Иисуса Христа, Иисус Христос от Бога. Христос был послан от Бога, а апостолы от Христа; то и другое было в порядке по воле Божией. Итак, принявши повеление, апостолы…пошли благовествовать наступающее царствие Божие. Проповедуя по различным странам и городам, они 2 Илларион, митр. Волокамский. Церковная иерархия как источник авторитета в Церкви [Элеткронный ресурс] / Илларион. – https://mospat.ru/church-and-time/790

14 первенцев из верующих, по духовном испытании, поставляли в епископы и диаконы для будущих верующих»3. Раскрытие сущности церковной иерархии в данном понимании существовало уже во II веке, и до настоящего времени остается неизменным. Священномученик Игнатий Богоносец представляет нам трехступенчатую иерархию, которая включает в себя диаконскую, пресвитерскую и епископскую степени. По его словам, «епископ председательствует на месте Бога, пресвитеры занимают место собора апостолов, а диаконам … вверено служение Иисуса Христа»4. Игнатий подчеркивает необходимость единства пресвитеров со своим епископом: «Пресвитерство так согласно с епископом, как струны в цитре»5. Народ Божий, по учению Игнатия, должен «почитать диаконов как заповедь Иисуса Христа, а епископа – как Иисуса Христа, Сына Бога Отца, пресвитеров же – как собрание Божие, как сном апостолов»6. Данная иерархия, предложенная Игнатием Богоносцем, является неотъемлемой составной частью церковного Предания. В V веке это учение получило богословское осмысление в трудах, надписанных именем Дионисия Ареопагита. Дионисий Ареопагит – это первый человек, который примкнул к христианской вере, после проповеди апостола Павла к афинянам в Ареопаге, а так же первый епископ Афинской 3 Климент Римский, свт. Первое послание св. Климента Римского к Коринфянам.– Латвийское Библейское Общество, 1994 – С.42. 4 Игнатий Антиохийский (Богоносец), свмч. Послания [Электронный ресурс] / Игнатий – http://predanie.ru/ignatiy-antiohiyskiy-bogonosecsvyaschennomuchenik/book/67544-ignatiybogonosec-poslaniya/#toc22 5 Игнатий Антиохийский (Богоносец), сщмч. Послания [Электронный ресурс] / Игнатий – http://predanie.ru/ignatiy-antiohiyskiy-bogonosec-svyaschennomuchenik/book/67544-ignatiybogonosec-poslaniya/#toc1 6 Игнатий Антиохийский (Богоносец), сщмч. Послания [Электронный ресурс] / Игнатий. – http://predanie.ru/ignatiy-antiohiyskiy-bogonosec-svyaschennomuchenik/book/67544-ignatiybogonosec-poslaniya/#toc72

15 Церкви. Имя Дионисия отождествляют с корпусом сочинений, который носит название «Ареопагитики». Впервые эти сочинения упоминаются в начале 6 века Севером Антиохийским. Споры и сомнения в принадлежности этого трактата выдвигались еще со времен Константинопольского патриарха Фотия, и не прекращаются по настоящее время. Поэтому, неизвестного автора этих сочинений часто называют Псевдо-Дионисием. В этот корпус сочинений включены разные учения, но наше внимание занимают трактаты «О небесной иерархии» и «О церковной иерархии». В труде под названием «О небесной иерархии», существует следующее определение иерархии: «Иерархия…есть священный чин, знание и деятельность, по возможности, уподобляющаяся Божественной красоте, и при озарении, сообщаемом ей свыше, направляющаяся к возможному Богоподражанию…Цель Иерархии есть возможное уподобление Богу и соединение с Ним»7. Основание церковной иерархии по Ареопагиту зиждется на том, чтобы высшие чины «исполняясь священным сиянием, им сообщаемым, сами…сообразно с Божественным установлением, обильно сообщают оное низшим себя»8. Следовательно, можем сделать вывод, что подлинная иерархия есть иерархия служения, ее главной целью является уподобление всех ее членов Богу и соединение с Ним. Не случайно ангелы, образующие небесную иерархию, традиционно именуются в христианском богословии служебными духами. Небесная, или ангельская иерархия – это продолжение церковной иерархии, которая, также имеет девять чинов. Рассмотрим их по порядку. 7 Дионисий Ареопагит. О небесной иерархии [Электронный ресурс] / Дионисий. – https://azbyka.ru/otechnik/Dionisij_Areopagit/o-nebesnoj-ierarkhii/#3 8 Там же.

16 Первые три чина – это три церковных таинства (крещение (или просвещение), Евхаристия (или собрание), и миропомазание (или священное миро)). Следующая тройка представляет собой три священнических сана: епископский, священнический и диаконский. «Третья триада составляет чин «возводимых к совершенству, который состоит из ферапевтов (монахов), священного народа (мирян) и оглашенных»9. Представленная трехступенчатая иерархия, принадлежащая Дионисию, является довольно произвольной, однако она необходима ему для того, чтобы проследить соответствие церковной иерархии иерархическому устройству духовного мира. Пресвятая Троица, от Которой проистекает жизнь и все блага жизни, является началом и источником любой иерархии: «Она-то превыше всего, богоначальнейше блаженная, едина истинносущая Троица Единица непостижимо для нас, но ведомо для Себя, хочет разумного спасения нашего и высших нас сушеств. Но оно (спасение) не иначе может быть совершено, как через обожение спасаемых. Обожение же есть уподобление по мере возможности Богу и единение с Ним. Обшая цель всего священноначалия есть постоянная любовь к Богу и вещам божественным, при помощи Божией единовидно во всех нас священнодействуемая, а еще прежде этого совершенное и невозвратное удаление от зла, познание сущего, каким образом оно существует, исследование и ведение священной истины, боговспомоществуемое причастие единообразного совершенства по мере сил каждого, наслаждение созерцанием, которое мысленно питает и обоживает всякого, кто стремится к нему»10. 9 Дионисий Ареопагит. О небесной иерархии [Электронный ресурс] / Дионисий. – https://azbyka.ru/otechnik/Dionisij_Areopagit/o-nebesnoj-ierarkhii/#3 10 Там же.

17 Безусловная заслуга Дионисия Ареопагита заключается в том, что он вписал в контекст святоотеческого учения об обожении традиционное представление о трехстепенной иерархии. Идеей обожения пронизана вся его экклезиология. Богослужение, Таинства, иерархия, весь церковный строй в представлении Дионисия служат одной цели – возводить к вершинам освящения и обожения. Жизнь Церкви воспринимается как «тайноводство» – введение в тайны духовного опыта, восхождение к «блаженному и богоначальному свету Иисусову», к высшим степеням богопознания и богосозерцания11. Так же следует раскрыть учение о церковной иерархии священномученика Киприана Карфагенского – богослова, защитника христианского вероучения, создателя канонического учения о единстве церкви и ее иерархичной структуры. Элементами церковной иерархии у свмч. Кипирана, несомненно, являются три чина: епископский, священнический и диаконский. Так же он уделяет большое внимание апостольской преемственности епископской власти, говоря о том, что епископы – преемники апостолов не только в историческом смысле, но и лично, и именно через дарование Св. Духа. Следовательно, епископская, как и священническая власть, даруется только Богом, и паства не вправе сомневаться в законности власти, а должны всегда и во всем повиноваться. Повиновение епископу необходимо для мира и целости Церкви: «Если бы, согласно Божественному учению, все братство повиновалось ему, то никто никогда не восставал бы против сонма священников, никто после Божественного определения, после голоса народа, после приговора соепископов, не делал бы уже себя судьей – не над епископом, но над Богом, никто не раздирал бы Церкви расторжением 11 Дионисий Ареопагит. О небесной иерархии [Электронный ресурс] / Дионисий. – https://azbyka.ru/otechnik/Dionisij_Areopagit/o-nebesnoj-ierarkhii/#3.

18 единства Христова; никто в угоду себе и по надменности не стал бы отдельно основывать новой ереси вне Церкви»12. Свмч. Киприан называет Церковь сокровищницей Божией благодати, а носителем этой благодати является церковная иерархия, основанная на апостольском преемстве. Таким образом, важнейшей целью церковной иерархии является христоподражательное служение Богу и народу Божьему. Этим она отличается от любой другой земной иерархии, преследующей цели и задачи мира сего. В православной иерархии существует множество чинов. Она отличается от светской иерархии своей символичностью, значимостью и духовным содержанием. существовании в Уже церковной Игнатий иерархии Богоносец трех говорит чинов: нам о диаконский, пресвитерский и епископский. Только та Церковь считается истинной, правой и верной, в которой сохранилась цепочка апостольского преемства, совершаемая через рукоположение епископов и пресвитеров, которые, наполняясь любовью к Богу, и в соответствии с Божественным установлением, сообщали ее людям низших чинов. 1.2.Византийская православная иерархия в X веке Византия в X веке представляла собой крупное развивающееся государство, мировой центр христианства с могущественным императоромвасилевсом во главе. К этому времени в Византии сложилась прочная централизованная система управления, контролирующая все сферы жизнедеятельности империи. Здесь образовалось государство-община, в котором провозглашалось равенство граждан. «Все граждане империи 12 Епископское служение и [Электронный ресурс] / единство Церкви Киприан. – по св.Киприану Карфагенскому http://tvereparhia.ru/publikaczii/publikatsii/4908- episkopskoe-sluzhenie-i-edinstvo-tserkvi-po-sv-kiprianu-karfagenskomu#_ftn4

19 объявлялись детьми императора-отца»13. С данным равноправием можно провести параллель с христианской религией, где все люди являются равными перед Богом. Так же основанием равенства является и то, что в Византии X века еще не сложилось замкнутой системы сословий, которая будет известна позднее, а так же, тесно связанного с сословиями, и феномена местничества. Однако, будучи равноправными, граждане Византийской империи обязаны были во всем подчиняться своему императору, и в этой, степени, являлись подданными, или, можно сказать, рабами. В Византийской империи сложился интересный культ императора. Правителем мог стать человек, далекий от правящей династии, императором его делала там волшебная, пышная церемония, традиция которой сложилась в Византии, и была воспринята Русью. Власть василевса объявлялась божественной. «Божественный император считался владыкой вселенной, ойкумены, а земли, где властвовали «варвары», лишь временно им утраченными»14. Государственная власть в Византии была очень тесно связана с Церковью, они являлись взаимодополняющими единицами с общими функциями. К примеру, император являлся единственным мирянином, которому позволялось заходить в алтарь, а некоторые высшие иерархи Церкви являлись постоянными членами константинопольского сената. «Если император обладал решающим словом в поставлении патриарха, то начиная с IX в. патриарх приобретает право помазания на царство; если императоры вмешивались в церковные дела и даже в богословские диспуты, то и патриархи бывали регентами, управлявшими государства»15. 13 История Византии. В 3 т., Т. II. – М., 1967. – С. 156. 14 Там же, С. 157. 15 Там же, С. 169. политической жизнью

20 «Невозможно для христиан иметь церковь и не иметь императора, так как Империя (то есть государств) и церковь образуют единое сообщество, которое невозможно разбить»16. Их четырех патриархатов на Востоке, полной свободой в развитии своей церковной деятельности мог пользоваться один только патриарх Константинопольский. Христианство здесь процветало под покровительством христианских государей. Патриаршая юрисдикция распространялась на многочисленные страны (Грецию, Македонию, страны южной Италии), имела епископские кафедры в Сицилии и Калабрии. Константинополь в церковном отношении был тем же на Востоке, чем Рим был на Западе. Эти два великих города оказались двумя центрами христианства, в которых, по причине удаленности, складывались разные традиции и обычаи, поэтому это были так же и два враждующих за главенствующую роль центра, противоречия которых привели уже в XI веке к великой схизме. Во главе Константинопольского патриархата, несомненно, стоял патриарх. Патриарх являлся вторым человеком в империи, вокруг него образовалась огромная канцелярия, с множеством должностей: синкел (помощник патриарха, стоял выше митрополитов), архидиакон (помощник патриарха на Божественной литургии), великий эконом, великий скевофилакс (хранитель священных сосудов) и многие другие. Важно подметить, что люди, на все эти должности назначались императором. Таким образом, император держал под контролем церковную деятельность. Патриарху, несомненно, подчинялись митрополиты, стоявшие во главе митрополий и архиепископы, предстоятели архиепископий. Митрополитам подчинялись викарные епископства, с епископами во главе. Митрополиты и епископы управляли церквями и имуществом, на вверенных им территориях. Они имели в качестве помощников дьяконов и простых монахов, а также 16 Гийу А. Византийская цивилизация [Электронный ресурс] http://royallib.com/read/giyu_andre/vizantiyskaya_tsivilizatsiya.html#0 / А.Гийу. –

21 рукополагали пресвитеров и направляли их на постоянное место служения «Митрополитом или епископом могли стать высшие должностные лица патриархата и митрополий, затем игумены (настоятели монастырей) и простые монахи»17. Епископы подчинялись митрополитам. Митрополиты и епископы управляли церквями и их имуществом, помогали им дьяконы и многочисленные помощники. Церковная иерархия имела много общего социальной ситуацией в государстве. Внутри Церкви сложилась схожая с государственным социальным расслоением структура: митрополитов, епископов и игуменов можно было отнести к классу феодалов, а простых монахов и пресвитеров – к зависимым крестьянам. Для усиления политического влияния патриарха, основывались ставропигиальные монастыри, которые находились непосредственно под властью патриарха, независимо от той территории, где они находились. Так, монахи Студийского монастыря в X веке оказывали значительное влияние на развитие политической жизни. С конца IX века монахами начинают развиваться земли горных районов, в частности, Афонского мыса, где, впоследствии, воздвигнется целый комплекс монастырей. Таким образом, на примере Византийской империи и, в частности, Константинопольского патриархата, мы можем наблюдать развитие апостольского учения и раскрытие тех идей, которые были изложены Климентом Римским, Игнатием Богоносцем, Дионисием Ареопагитом и Киприаном Карфагенским. В Византии X века продолжала существовать цепочка рукоположений, которая началась с учеников Христа – апостолов. Они, рукополагая первых епископов христианской Церкви, учили тому, что церковная иерархия священна, наполнена благодатью, которая должна передаваться от одного епископа другому. Это то самое апостольское преемство, без которого не может существовать Церковь. 17 Гийу А. Византийская цивилизация [Электронный ресурс] http://royallib.com/read/giyu_andre/vizantiyskaya_tsivilizatsiya.html#0 / А.Гийу –

22 Так же мы видим, что учения святых отцов воплотились в жизнь и в Византийской иерархии X века. Как и в самом раннем периоде развития христианской религии, в Византии существует трехступенчатая иерархия в лице епископа, пресвитера и диакона. Но, в силу того, что христианская вера, по сравнению с ее первыми веками существования, к X веку развилась и распространилась благодаря апостольской проповеди на обширные территории, возникла необходимость в некоем разделении епископского чина. В частности, в Византии, появляется такая должность, как патриарх. Патриарх – это предстоятель Церкви, глава общины, объемы которой, по сравнению с первыми веками христианства значительно возросли. Он является первым среди равных ему епископов. Его помощниками в управлении так называемой общины, являются митрополиты, архиепископы и епископы. Все эти должности относятся к первому чину иерархии – епископскому. Последние два чина остались без изменений. Примечательно, что именно данную иерархическую структуру приняла и воплотила так же в жизнь и молодое, на то время, государство Древняя Русь, принявшая христианство в X веке по византийскому обряду.

23 ГЛАВА II КРЕЩЕНИЕ РУСИ И ОБРАЗОВАНИЕ КИЕВСКОЙ МИТРОПОЛИИ 2.1. Первые сведения о начатках христианства в Древней Руси и ее крещение святым князем Владимиром Начиная говорить об истории Русской Церкви, необходимо упомянуть о событиях, предшествовавших знаменитому Крещению Руси святым равноапостольным князем Владимиром. У большого ряда историков, таких, как Митрополит Макарий (Булгаков)1, Е.Голубинский2, В.И.Петрушко3, А.В.Карташев4, мы находим информацию о начальном этапе и развитии христианства на Руси. Упоминание данных исторических фактов является преддверием в русскую церковную историю. Одним из фактов можно выделить предание о посещении нашей земли святым апостолом Андреем Первозванным. Ранние свидетельства проповеди апостола можно проследить с начала третьего века. Святой Ипполит, епископ Портуенский и знаменитый Ориген упоминают о том, что апостолу Андрею для проповеди Евангелия была дана Скифия. «Тем скифам, которые обитали в соседстве с фракийцами, и в той Скифии, которая, начинаясь от гор Балканских, шла к устьям Дуная и простиралась за Дунаем в пределах нашего отечества, а отнюдь не каким- 1 Макарий (Булгаков), митр. История Русской Церкви [Электронный ресурс] / Макарий (Булгаков). – http://azbyka.ru/otechnik/Makarij_Bulgakov/istorija-russkoj-tserkvi/ 2 Голубинский Е. История русской церкви. В 2 т., Т.I. Первая половина тома: Период первый, Киевский или домонгольский. – М., 2002. – 968 с. 3 Петрушко В.И. История Русской Церкви с древнейших времен до установления патриаршества. – М., 2005. – 359 с. 4 Карташев А.В. Очерки по Истории Русской Церкви. – Париж, 1959. – 681 с.

24 либо скифам азиатским, жившим за Каспийским морем и в Сибири, и не скифам гиперборейским, наполнявшим северо-восточные страны Европы»5. Но говорить об истинной проповеди на земле будущей России смело не приходится, так как нет твердых достоверных фактов. Можно лишь утверждать, что апостол проповедовал в Северном Причерноморье и, возможно, мог подниматься по Днепру. Он мог побывать в этих местах вместе с греко-римскими купцами. «Первозванный ученик Христов водрузил святой крест в знамение будущего просвещения России Евангелием, еще с начала XIII в. сооружена церковь во имя Воздвижения Честнаго Креста как живое свидетельство верования в это священное предание»6. Для России очень важно хранить это предание как свидетельство апостольской преемственности Русской Церкви и особого избранничества Руси как хранительницы неповрежденного апостольского Предания. Далее, существует предположение о миссионерской деятельности среди восточных славян св. Константина (Кирилла) Философа, который вел миссионерскую деятельность в Крыму, так как направлялся в Хазарию по дипломатическому поручению. Такая гипотеза возникла вследствие того, что в 860-861гг, когда святой был в этих местах, хазары завоевали многие племена восточных славян. Следовательно, его проповедь была возможна среди значительного числа пленных славян. Третьим фактом является крещение неких руссов в Константинополе во время правления императора Михаила III. У нескольких византийских писателей есть информация о нападении руссов на Константинополь в последние года правления Михаила. К примеру, послания патриарха Фотия дает нам такие сведения: «Горе мне, что я сохранен был для этих бед, что мы сделались посмешищем у соседей наших, поруганием и посрамлением у 5 Макарий (Булгаков), митр. История Русской Церкви [Электронный ресурс] / Макарий (Булгаков). – http://azbyka.ru/otechnik/Makarij_Bulgakov/istorija-russkoj-tserkvi/ 6 Там же.

25 окружающих нас; что коварный набег варваров не дал молве времени сообщить о нем, чтобы были обдуманы какие0нибудь меры безопасности, но сама явь бежала вместе с вестью – и это в то время, как нападали оттуда, откуда [мы] отделены столькими землями и племенными владениями, судоходными реками и морями без пристаней. Горе мне, что вижу народ жестокий и дикий безнаказанно обступившим город и грабящим пристани…»7. Но никто не упоминает ни имен варваров, ни места их жительства. Наш летописец связал данный факт с походом на Царьград киевских князей Аскольда и Дира, который состоялся в 866 году: «Пошли Аскольд и Дир на греков и пришли туда в 14-е лето царствования Михаила.»8. Греческие летописцы повествуют о крещении этих руссов после их поражения, благодаря молитвам императора и патриарха Фотия. По свидетельствам самого патриарха, на Русь был послан епископ, который, благодаря случившемуся чуду с несгоревшим Евангелием, крестил руссов и создал епархию под названием Россия. Последним ярким событием, предшествовавшим знаменитому Крещению Руси, является крещение княгини Ольги. Она – вдова князя Игоря, регент при малолетнем сыне Святославе, показала себя как мудрый правитель. Ко времени ее правления, христианство, терпимое язычниками, уже твердо существовало на русской земле. Княгиня тайно симпатизировала христианству, у нее возникали мысли о крещении, но она не могла поменять авторитетное, уважаемое среди бояр язычество, пока не отдала бразды правления своему 22 летнему сыну Святославу. В 67 летнем возрасте Ольга отправилась в Константинополь в сопровождении некоего «папы Григория», видимо, какого-то духовного лица. Непонятно для чего княгине понадобилось уже в немолодом возрасте отправится в столь дальнее путешествие, когда она могла принять 7 Бибиков М.В. BYZANTINOROSSICA: Свод византийский свидетельств о Руси. – М., 2004. – С. 163-165. 8 Платонов О.А. Повесть временных лет. – М., 2014. – С.68.

26 христианство на Руси, поскольку там существовала соборная церковь святого Илии, указывающая своим именем на существование и других церквей, а при церквах необходимо были и пастыри, из которых каждый мог бы огласить великую княгиню и совершить над нею святое таинство. Тем не менее, она отправилась в империю и крестилась в Константинополе. «О том, что княгиня крестилась в столице империи, может косвенно свидетельствовать и вклад св. Ольги в храм св. Софии в Царьграде - серебряная тарель, позднее похищенная при разграблении города крестоносцами и попавшая в собор св. Марка в Венеции»9. С княгиней в Царьграде были ее племянник, многие знатные женщины, служанки, послы, гости, переводчики; многие из них тоже крестились. У Ольги так и не получилось привлечь к христианству своего сына, Святослава. Однако Ольга имела сильное влияние на детей Святослава, при которых оставалась воспитательницей во время постоянного отсутствия его в Киеве, что способствовало их христианскому становлению. «Есть известия, что святая княгиня ездила из Киева по городам земли Русской для проповеди христианства»10. Крещение Руси, несомненно, важнейшее событие для истории нашей страны. У каждого человека при первой мысли о Крещении возникает образ святого князя Владимира. Поэтому нам следует разобраться в личности и судьбе данного персонажа. Владимир, второй сын Святослава после Ярополка, унаследовал для княжения в 970 г. Новгород. После гибели отца и свержения с киевского престола Ярополка, с 980 г. становится великими князем Киевским. И снова, как во времена Олега Вещего, язычество торжествует над православием. Владимир был ярым язычником. Это проявлялось в разврате его нрава и человеческих жертвоприношениях. Здесь идет речь о первых известных нам 9 Петрушко, В.И. История Русской Церкви с древнейших времен до установления патриаршества. – М.: – С.127. 10 Знаменский П.В. История русской церкви. – М., 2002. – С.53.

27 мучениках – Феодоре и Иоанне. Когда Иоанна хотели принести в жертву, отец его, Феодор заступился за него, в результате чего, убили их обоих. Тем не менее, сердце Владимира было неспокойно. Он, будучи грамотным политиком и человеком глубокой религиозности, понимал, что Русь не может больше оставаться языческим, варварским государством. Князь осознавал необходимость религиозного единства страны. «В связи с этим он предпринял попытку реформирования русского язычества, создав, так называемый, «русский Олимп» – общий языческий пантеон. Таким образом, сложилась некая система, во главе которой стоял бог грома и огня Перун. Данная реформа язычества была осуществлена около 983 года»11. Но, так как у каждого племени было свое особо почитаемое божество, князю не удалось заставить народ признать наряду с ним новых богов. Интересно то, как переменилась душа князя, как за короткий промежуток времени он, из варвара-язычника стал верующим христианином. «Будущий креститель Руси в пору своего язычества поистине познал глубины сатанинские. Но в его душе произошло нечто, подобное тому, что некогда было и с Ольгой. Несомненно, это было глубокое внутреннее перерождение. Когда Владимир увидел, что из его реформированного язычества ничего не получается, это, очевидно, стало для него не только политической, но и личной духовно-нравственной проблемой»12. Некоторое время князь Владимир стоял перед выбором религии государства, и, прежде всего, своего вероисповедания. На сегодняшний день нам известно, что к князю приходили послы из разных стран, знакомя его со своими религиями. Среди них были иудеи, мусульмане, западные христиане и православные. Больше всего привлекла князя православная Греция, но, еще очень долгое время он не решался принимать крещение. 11 Петрушко В.И. История Русской Церкви с древнейших времен до установления патриаршества. – М., 2005. – С.18-19. 12 Там же, С.20.

28 Во многом крещению князя способствовали отношения Руси с Византией. Будучи грамотным правителем, князь Владимир понимал, что если он примет веру от Византийской Империи, то попадет под некую зависимость от императоров. Но ситуация началась складываться в пользу князя. Византия попросила Русь о военной помощи, взамен чему византийские императоры Василий II Болгаробойца и Константин VIII обещали отдать в жены Владимиру свою сестру Анну. Этот брак уравнивал положение двух государств. Но для того, чтобы жениться на принцессе, необходимо было креститься. «Скажите царям своим, – отвечал Владимир послам греческим, – что я крещуся, что я еще прежде испытал закон ваш чрез нарочитых своих мужей и полюбил вашу веру и ваше богослужение»13. Крещение князя произошло в 988 году в Херсонесе в церкви святого Василия. Согласно преданию, по приезду Анны, Владимир ослеп. «Тогда Корсунский первосвятитель с прибывшими из Царьграда пресвитерами, огласив великого князя, совершил над ним святое таинство, и в ту минуту, как только возложил на крещаемого руку, Владимир мгновенно прозрел и воскликнул, выходя из святой купели: “Вот теперь-то впервые узрел я Бога истинного!”»14. Следом за князем крестились и все его дружинники. Сразу после крещения состоялось венчание Владимира с Анной, и, возможно, тогда к алтарю подошел уже совсем другой князь, каким мы видим в дальнейшем св. Владимира, ничего не сохранивший в себе от прежнего языческого облика. Самой важной проблемой на первом этапе христианизации Руси была нехватка подготовленного для миссионерского служения духовенства. Число русского народа намного превосходило число православных священников, и необходимо было не только крестить народ, но и воцерковить его. Князь Владимир привез из Херсонеса священников, но их было слишком мало. В 13 Макарий (Булгаков), митр. История Русской Церкви [Электронный ресурс] / Макарий (Булгаков) – http://azbyka.ru/otechnik/Makarij_Bulgakov/istorija-russkoj-tserkvi/ 14 Там же.

29 связи с этим, можно предположить, связано наличие искажений в церковной жизни. Тем не менее, князь начал христианизировать народ. Первой ступенью стал Киев, где Владимир первым делом крестил своих сыновей и бояр и приказал истреблять идолов. «Перуна привязали к конскому хвосту и потащили в Днепр, по дороге били его палками»15. Общее крещение киевлян состоялось на Днепре. Но, все же, большое количество людей крестилось только по тому, что так надо было сделать или из-за страха, другие же вовсе сбегали в леса от княжеского гнева. Для крещения других городов необходимо было большое количество священнослужителей, которых могут поставлять только епископы. «Временем прибытия митрополита и епископов, как мы сказали, должен быть полагаем 991-й год. Во всяком случае, они прибыли не позднее сего года, ибо в этом году пришел в Новгород назначенный в него епископ»16. После Киева православная вера начала распространяться и по другим городам, таким, как Новгород, Ростов, Суздаль, Смоленск, Псков. «Сам Владимир посещал с проповедью веры страну Волынскую, крестил в Киеве даже несколько князей болгарских и печенежских»17. Подводя итоги, можно сказать, что Крещение Руси святым князем Владимиром поистине является важной вехой в истории России. Но, как мы видим, этому событию предшествовало множество фактов, которые подготовили почву для дальнейшего масштабного Крещения Руси. До 988г на территории Древней Руси уже уверенно существовало христианство благодаря предшественникам Владимира: святому апостолу Андрею Первозванному, святому Константину (Кириллу) Философу, князьям Аскольду и Диру и княгине Ольге. Следовательно, мы вправе говорить, что 15 Знаменский П.В. История русской церкви. – М., 2002. – С.93. 16 Голубинский Е. История русской церкви. В 2 т., Т.I. Первая половина тома: Период первый, Киевский или домонгольский. – М., 2002. – С.154. 17 Знаменский П.В. История русской церкви. – М., 2002. – С.97.

30 очаги христианства были зажжены до знаменитого 988 года. Князь Владимир, несомненно, является яркой личностью в истории нашей страны. На его плечи легла огромная ответственность – религиозный выбор русского государства. Через различные искания и переживания он обретает Христа в своей душе и христианизирует Русь, тем самым выбирая верный путь дальнейшего развития. Крещение Руси повлекло за собой много положительных результатов, как для политической, социальной жизни общества, так и для культурного развития страны. 2.2. Становление Киевской митрополии и первые киевские митрополиты Существует много точек зрения на то, когда и при каких обстоятельствах возникла русская митрополия. Начальное упоминание касается 867 г., когда патриарх Константинопольский Фотий прямо дал понять, что «Россы... ныне сделались Христианами, и приняли себе епископа...»18 и немедля сразу записал Русь в число Константинопольской паствы. Далее Русская Киевская митрополия отмечается «в 891 году 60-й в списке кафедр, подвластных патриарху Константинопольскому, и 61-й в статуте императора Льва (886-911 гг.)»19. Скорее всего, данная епархия была неправильно организованной, и в ней не имелось какой-либо иерархии, но фиктивно она уже числилась, имея в своем распоряжении всех христиан при святой княгине Ольге в Киеве, который на тот момент являлся столицей Киевской Руси. После правления Льва Мудрого, вероятно, она перестала существовать. Неизвестно её местонахождение и нет информации о возглавлявших её иерархов. 18 Знаменский П.В. История русской церкви. – М., 2002. – С.65. 19 Преображенский И. Начало христианства на Руси и святый равноапостольный князь Владимир // Церковные Ведомости – 1915. – № 25. – С. 752-753.

31 Без всякого сомнения, можно утверждать, что митрополия на Руси начала свое существование после масштабного Крещения Руси князем Владимиром в 988 году. Вероятно, резиденцией митрополита являлся Киев, как столичный город. Первое доказательство того, что в Киеве имелся свой архиерей, приводит германский хронист Титмар Мерзебургский. Он повествует о том, как в «в 1018 году бывший великий князь Киевский Святополк I и его тесть Болеслав Польский заняли Киев и в соборе святой Софии, который в предыдущем году по несчастному случаю сгорел, прибывших (Болеслава и Святополка) с почестями, с мощами святых и с прочим всевозможным благолепием встретил архиепископ этого города»20. Дату основания Киевской митрополии можно установить лишь только окольным путем. Например, мы можем выяснить, что «Киевская митрополия была в 997 году с местопребыванием в кафедральном соборе Святой Софии, судя по сохранившемуся списку митрополичьих и епископских кафедр 1080 года Константинопольского Патриархата»21. Следовательно, принято считать, что Киевская митрополия была учреждена в промежутке между 995 и 997 годом, а Софийский собор, бывший местопребыванием митрополитов, до 1040 г являлся деревянным, а после уже был возведен другой, каменный храм, сохранившийся до сегодняшних дней. Так же обстоит дело и в вопросе о том, кто же был первый Киевский митрополит и когда впервые упоминается митрополичья кафедра и в целом наличие церковной иерархии на Руси. Летопись не содержит в себе никакой информации о митрополитах в Киевской Руси вплоть до правления Ярослава Мудрого, впервые в ней идёт речь о митрополите Феопемте в 1039г. Но существует противоположная 20 Древняя Русь в свете зарубежных источников. – М., 2003. – С.137. 21 Щапов Я.Н. Государство и Церковь в Древней Руси, X-XIII вв. [Электронный ресурс] / Я.Н.Щапов. – http://www.sedmitza.ru/lib/text/438137/

32 точка зрения, в которой утверждается, что назначение первого митрополита на Русь произошло сразу после её крещения при святом князе Владимире. Так же приводятся имена первых митрополитов, ещё до Феопемта: Михаил, Леонтий и Иоанн. На сегодняшний день вторая точка зрения «подтверждается свидетельствами не только XV, но и XIII, и даже XI в., и притом свидетельствами как отечественными, так и иностранными»22. Мних Иаков, повествовавший ранее Нестора, подмечает о князе Владимире, что «он светло праздновал праздники Господские и поставлял в эти дни три трапезы: первую – митрополиту и епископам с прочим духовенством, вторую – нищим и убогим, третью – себе и боярам своим»23. К примеру, свидетельством того, что Михаил являлся первым Киевским митрополитом, служит церковный устав князя Владимира в списке XIII века; имя митрополита Леонтия упоминается как в его личном сочинении, уцелевшем в списке XIII-XIV вв., так и в уставе князя Владимира в списке XIII века; напоследок, свидетельства о митрополите Иоанне имеются в житии святых Бориса и Глеба, составленных преподобным Нестором в 1020 г., и у более древнего автора этого же жития – мниха Иакова. Примечательно, что в этих житиях митрополит упоминается и митрополитом, и архиепископом, без какого-либо различия»24. Киевская митрополия, находясь в подчинении у Константинопольского патриарха, принимала греков-митрополитов, посылаемых на русскую кафедру. Они избирались в Византии, а епископская хиротония проходила в Царьграде. Таким образом, патриарх через своих ставленников имел влияние 22 Макарий (Булгаков), митр. История Русской Церкви [Электронный ресурс] / Макарий (Булгаков) – http://azbyka.ru/otechnik/Makarij_Bulgakov/istorija-russkoj-tserkvi/ 23 Память и похвала князю русскому Владимиру. [Электронный ресурс] – http://www.golubinski.ru/history/pohvala.html 24 Макарий (Булгаков), митр. История Русской Церкви [Электронный ресурс] / Макарий (Булгаков) – http://azbyka.ru/otechnik/Makarij_Bulgakov/istorija-russkoj-tserkvi/

33 на всестороннее развитие новой русской митрополии и, следовательно, на политику самого государства руссов. На Руси митрополит имел огромный авторитет, поэтому князья стремились всевозможными способами, чтобы патриарх из числа кандидатов на русскую кафедру выбрал русского иерарха. В лице архиерея, управители Руси хотели найти единомышленника и помощника. Митрополиты зачастую оказывали сильное влияние на жизнь государства. «Митрополиты часто выступали в качестве посредников в разрешении дипломатических и военных конфликтов между князьями, отстаивая единство Русской церкви, и тем самым способствовали сохранению единства Руси»25. Уже тогда русские князья пытались добиться независимости от Византии. Изначально резиденцией первых митрополитов был город Переяславль, находившийся недалеко от Киева. Только во время правления Ярослава Мудрого, когда был построен каменный Софийский Собор, местом пребывания митрополитов стал город Киев. Первым архипастырем, прибывшим на Русь, является Михаил (988992). Как отмечает А. В. Поппэ, «согласно закрепившейся в XVI в. традиции, Михаил был первым киевским митрополитом, наследовал Леон (Леонтий). Источник этой традиции – так называемый церковный устав Владимира I, который восходит к XII-XIII вв. Согласно этому памятнику Михаил был современником Владимира и константинопольского патриарха Фотия. Этот факт породило мнение, что Михаил являлся тем анонимным епископом, который был послан Фотием на Русь в 867 году»26. Приняв решение крестить Русь православной верой, Владимир обратился к Византийскому императору и патриарху с просьбой, чтобы они 25 Митрополиты в истории Русской Православной Церкви. [Электронный ресурс] – http://files.schoolcollection.edu.ru/dlrstore/4f368dd8-5d17-71fe-9838 77ccdab3610e/1007648A.htm 26 Поппэ А. В. Митрополиты Киевские и всея Руси (988—1305 гг.) // Щапов Я. Н. Государство и церковь Древней Руси X-XIII вв. – М., 1989 – С. 191-206

34 выделили священнослужителей. Патриарх Николай II Хрисоверг посылает в Корсунь митрополита Михаила с епископами и священниками, которые в 989 году вместе с крещеным русским князем Владимиром прибыли на русские земли. За недолгое правление святого Владимира, были построены знаменитая Десятинная Успенская Церковь, Киево-Златоверхо- Михайловский монастырь, Киево-Межигорский монастырь, деревянная церковь в честь Усения Пресвятой Богородицы в Ростове и многие храмы в таких городах, как Переяславль, Чернигов, Белгород и Владимир Волынский. Как пишет летописец, при митрополите Михаиле «вера православная расцвела и засияла, как солнце»27. Святитель Михаил отличался кротостью, смирением, неутомимостью в трудах и был истинным отцом своей паствы. Он был мудрым и строгим иерархом. Однако он не обладал реальной епископской властью, поскольку не существовало еще подчиненных ему епископий. Русская церковь была разделена на епархии преемником Михаила, греком Леонтием (992-1008), который и стал первым русским митрополитом, «митрополитом по власти»28, как отмечает митр. Макарий (Булгаков). В основном считают, что Русская Церковь изначально была поделена на 6 епархий. В 992 г. митрополит Леонтий назначил епископов в Киев, Новогород, Белгород, который находился недалеко от Киева, Чернигов и Владимир на Волыни. Но так же упоминается, что епископы были определены и в другие города, «может быть – в Тмуторакань, Туров и Полоцк, где сидели князьями дети Владимира»29. В основном города, в которых образовывались епископии, имели весомое гражданское значение, так как последствии они стали удельными. Следовательно, церковное 27 Платонов О.А. Повесть временных лет. – М., 2014. – С. 143. 28 Макарий (Булгаков), митр. История Русской Церкви [Электронный ресурс] /Макарий (Булгаков) – http://azbyka.ru/otechnik/Makarij_Bulgakov/istorija-russkoj-tserkvi/ 29 Знаменский П.В. История русской церкви. – М., 2002. – С. 108.

35 административное деление сразу начало сообразовываться с гражданским, хотя и не всегда. Сведения, касающиеся второго русского митрополита, до нас почти не дошли. Известно, что во время его пребывания на кафедре была достроена первая каменная Успенская церковь в честь Пресвятой Богородицы, именуемая десятинной, и князь Владимир I переместил туда мощи равноапостольной княгини Ольги. С именем митрополита Леонтия многие историки связывают полемическое сочинение об опресноках против латинян на греческом языке. Но Н.М. Карамзин полагает, что этот труд написан не ранее XIV века. По А.В. Поппэ30, предлогом к появлению предания о митрополите Леонтии, сформировавшееся в XVI в., стала также одна из редакций XIII в. церковного устава князя Владимира, в которой он является современником патриарха Фотия. Имя Святителя Льва как претендента на звание первого митрополита Руси было почерпнуто из заглавия вышеупомянутого трактата об опресноках. Леонтия на Киевской кафедре сменили Иоанн (1015–1037) и Феопемпт (1037–1048). Иоанн I, по В.И. Петрушко, был болгарином, архиепископом Охридской архиепископии и «номинальным возглавителем»31 Русской Церкви. Предание Русской Церкви составление службы святым Борису и Глебу относит к митрополиту Иоанну. От времени Иоанна I сохранилась печать с греческой надписью, содержащей его имя и титул. Феопемпт является первым Киевским митрополитом-греком, вступившим на кафедру в 1037 г. при князе Ярославе Мудром. Известно, что 30 Поппэ А. В. Митрополиты Киевские и всея Руси (988—1305 гг.) // Щапов Я. Н. Государство и церковь Древней Руси X-XIII вв. – М., 1989 – 457 с 31 Петрушко В.И. История Русской Церкви с древнейших времен до установления патриаршества. – М., 2005. – С.162

36 в это время построена первая митрополия, т.е. резиденция митрополита, и, так же, сооружен кафедральный Софийский Собор. В трехлетний период с 1048г. по 1051г., после Феопемпта кафедра оставалась свободной. Это произошло из-за случившегося военного между Ярославом и императором Византии Константином Мономахом. Этот конфликт удалось завершить мирным договором. Брак, случившийся между сыном Ярослава Мудрого – Всеволодом и принцессой из Византии послужил для этого поводом. И, в 1051 г. на русскую кафедру впервые был выбран русский священник Иларион. Без ведома Константинополя, князь созвал собор епископов, на которых и произошло избрание. Так как до этого, предстоятелей на русскую кафедру выбирал Константинопольский патриарх исключительно из греков, этот шаг со стороны Ярослава Мудрого, ознаменовал то, что в Руси уже сложилась своя церковная организация, не требующая вмешательств Константинопольского патриархата. Это действие было первым шагом к обретению независимости Русской Церкви. Митрополит Иларион был человеком грамотным, с выдающимися качествами, что и позволило ему встать на эту должность. Он является автором известных сочинений, имеющих большое значение для окончательного оформления церковного устройства и духовного воспитания христиан. Например, «он был автором и «Номоканона» – свода правил церковной жизни, получившего на Руси название «Кормчей книги». Ему принадлежало «Исповедание веры», «Слово к брату-столпнику», некоторые другие произведения. Но самым выдающимся произведением, которое считается перлом всей древнейшей русской литературы, является его «Слово о Законе и Благодати», где впервые в русской богословской литературе достаточно популярно и доступно трактуется «Закон», то есть Ветхий Завет, и «Благодать» – Новый Завет»32. 32 Первый русский митрополит Иларион [Электронный ресурс] – http://www.ereading.club/chapter.php/92291/52/Balyazin_01_Vostochnye_slavyane_i_nashestvi e_Batyya.html

37 Таким образом, митрополит Иларион является одним из первых и лучших писателей Руси, несмотря на недолгое пребывание на кафедре, до 1054 года. После оставления кафедры, он оставался великим аскетом и подвижником. Так же, нельзя не упомянуть имевшее место быть иную версию крещения Руси, которую высказывали М.Д. Приселков и А.В. Карташев. Они считают, что «святой Владимир решил опереться в своем апостольском начинании на опыт Болгарии, принявшей христианство более, чем на столетие, раньше Руси»33. К этому времени в Болгарии уже успела сложиться христианская культура, вестниками которой явились ученики святых братьев Кирилла и Мефодия. Всю недостающую церковную литературу и священнослужителей, горящих на схожем славянском языке, Русь могла с легкостью принять от Болгарии. «Приселков и Карташев полагали, что Владимир вскоре после крещения Руси вывел Русскую Церковь из юрисдикции Константинополя и переподчинил ее автокефальной Болгарской Охридской архиепископии. Возможно, что Охридский архиерей лишь формально числился Предстоятелем Русской Церкви, которая при святом Владимире была, по сути, ни от кого не зависимой»34. Однако, в русских и византийских источниках мы не находим упоминания об этом событии. Более того, у греческих авторов нет известий о таком важном историческом событии, как крещение Руси. «Впрочем, у греков были свои причины: епархия “Россия” формально была открыта столетием раньше. Однако если принять гипотезу о “Болгарской юрисдикции”, то можно думать, что истинная причина подобного умолчания, 33 Петрушко В.И. История Русской Церкви с древнейших времен до установления патриаршества. – М., 2005. – С.29. 34 Там же.

38 скорее всего, объясняется обидой греков на русских за их отказ подчиниться Константинопольскому Патриархату»35. Мы можем только предполагать, что места в источниках, повествующие о фактах крещения Руси, могли быть специально уничтожены в греческих источниках, и частично в русских, в тот момент, когда при Ярославе Мудром была восстановлена юрисдикция Константинопольского патриархата. Таким образом, вехи великой истории Русского Православия относительно периода становления, развития Киевской митрополии носят достаточно спорный характер. Несмотря на то, что в источниках есть более ранние упоминания о Киевской митрополии, датой ее основания, то есть появления именно той организации, которую мы наблюдаем по сегодняшний день, является период с 995 по 997 год. Первыми предстоятелями Русской Церкви, согласно таким источникам, как церковный устав князя Владимира, житие Бориса и Глеба, являются Михаил, Леонтий и Иоанн. Однако, примечательно, что летопись не содержит в себе никакой информации о митрополитах в Киевской Руси вплоть до правления Ярослава Мудрого, впервые в ней идёт речь о митрополите Феопемте в 1039г. Святитель Михаил не обладал реальной епископской властью, поскольку не существовало еще подчиненных ему епископий. Русская церковь была разделена на епархии преемником Михаила, греком Леонтием (992-1008), который и стал первым русским митрополитом. В основном считают, что Русская Церковь изначально была поделена на 6 епархий. На Руси митрополит имел огромный авторитет, поэтому князья стремились всевозможными способами, чтобы патриарх из числа кандидатов на русскую кафедру выбрал русского иерарха. В лице архиерея, управители Руси хотели найти единомышленника и помощника 35 Петрушко В.И. История Русской Церкви с древнейших времен до установления патриаршества. – М., 2005. – С. 30.

39 Можно смело утверждать, что после Крещения Руси начался духовный прогресс в жизни славян. Этому способствовала активная миссионерская деятельность по просвещению народа, и здесь главные заслуги принадлежат первым иерархам Русской Церкви ну и, конечно же, князьям, которые всячески им способствовали. Благодаря ним началось зарождаться русское православие: многочисленное строительство храмов и монастырей, становление и развитие всей Русской Киевской митрополии в целом.

40 ГЛАВА III МИТРОПОЛИЯ, ЕЕ РАЗВИТИЕ ОТ ЯРОСЛАВА МУДРОГО ДО НАЧАЛА XIII ВЕКА 3.1. Распространение христианства при Ярославе Мудром Вступлению на престол Ярослава предшествовала княжеская междоусобная война, которую затеял Святополк, старший сын князя Владимира. Он был рожден в языческий период жизни Руси, и, следовательно, обладал отрицательными качествами. Нелюбимый сын Владимира, он имел полное право после его смерти занять киевский престол. Не популярный среди народа «за жестокий о коварный нрав»,1 Святополк, несомненно, боялся того, что кто-то из братьев потеснит его с киевского престола. Вследствие этого он убивает своих братьев, детей Владимира от Анны, Бориса и Глеба. Они – «это носители истины Восточного Православия во всей его евангельской полноте».2 Братья являются первыми русскими святыми. Они смиренно приняли мученическую кончину, побоясь греха братоубийства, что является свидетельством того, что христианство на Руси начинает жить в сердцах людей, воспитывая в них глубокие нравственные чувства. Затем Святополк убил следующего своего брата – Святослава, княжившего в земле древлян. И в 1015-1019 г.г. идет война Святополка с Новгородским князем Ярославом, в ходе которой, второй одерживает победу и занимает Киевский престол. С 1019 года начинается княжение Ярослава Мудрого. Князь Ярослав – сын Владимира и полоцкой княжны Рогнеды. Владимир Святославович раздал своим сыновьям уделы, «В числе 1 Петрушко В.И. История Русской Церкви с древнейших времен до установления патриаршества. – М., 2005. – С.164. 2 Там же, С.167.

41 перечисленных сыновей есть и Ярослав, который в качестве стола получил Ростов ».3 В 1010 г. он сменил на Новгородском престоле своего старшего брата Вышеслава, и в 1019 г. он – князь Киевский. При Ярославе Мудром христианство получило наибольшее распространение и авторитет в обществе. «Этому способствовал и сам великий князь, который, по отзывам современников, отличался большой набожностью, знанием церковных сочинений. При жизни он получил прозвище «Мудрого».4 Он, как никто другой, осознавал значение просвещения Руси и приобщения её к высшим духовным ценностям и культуре. «При нем начала вера христианская плодиться и расширяться, и черноризцы стали множится и монастыри возникать».5 На Руси повсюду начали появляться новые монастыри, свидетельствуя собой прославление христианства. Одним из первых был построен монастырь, в честь святых Георгия и Ирины, которые являются княжескими небесными покровителями. В середине 50-х гг. XI века под Киевом расположился известный Печерский монастырь, который определил всё дальнейшее культурное и религиозное развитие Киевской Руси. С появлением этого монастыря на Руси начинается настоящее подвижничество. Основателем его является преподобный Антоний Печерский, который, после строгой монашеской жизни на Афоне не смог подобрать походящий монастырь в Киеве, и уединился в пещере, где продолжил подвиги строгой иноческой жизни. Первыми, кто остался с ним жить в монастыре, являются Нестор, который был в иерейском сане, и преподобный Феодосий. Когда паства монастыря увеличилась, преподобный Антоний ушел в затвор, а Феодосия выбрали 3 Перхавко В.Б., Сухарев Ю.В. Воители Руси IX-XIII вв. – М., 2006. – С.72. 4 Боханов А.Н., Горинов М.М. История России с древнейших времен до конца XX века – М., 2001. – 608 с. 5 Платонов О.А. Повесть временных лет. – М., 2014. – С.164.

42 игуменом монастыря. С этого времени в монастыре стало складываться общежительное монашество по строгому уставу Студийского монастыря. Киево-Печерский монастырь, взявший на себя роль духовной школы, в течение всего домонгольского периода давал Русской Православной Церкви кадры епископов и миссионеров. Так же при Ярославе Мудром была заложена в 1037 г. киевская каменная София и в 1045-1050 гг. построена, не уступавшая своим благолепием, Новгородская София. В целом, величественные храмы, возведенные в начале XI в., производили на людей неизгладимое впечатление и являлись действенным средством для проповеди и распространения христианства. «Это были образцы удивительного синтеза церковных художеств: прекрасной архитектуры, иконописи, мозаики, фрески, - объединяемых торжественным православным богослужением. Церкви, построенные Ярославом, своей необычайной красотой, сами по себе преображали души людей».6 В правление Ярослава было активное храмовое строительство – если в начале его правления на Руси насчитывалось около 400 храмов, то к концу их было уже около 1000. Это действительно яркий пример успешного продолжения дела святого Владимира по укреплению и распространению православной веры. Согласно летописи, христианская вера на Руси продолжала «плодиться и расширяться, и черноризцы стали умножаться, и монастыри появляться... и умножились пресвитеры и люди христианские. И радовался Ярослав, видя множество церквей и людей христианских...».7 Главной проблемой была нехватка обученных миссионеров и священнослужителей. Из Болгарии и Греции приезжало духовенство, но оно не знало славянского языка, и, следовательно, не могло нести активную 6 Петрушко В.И. История Русской Церкви с древнейших времен до установления патриаршества. – М., 2005. – С.42. 7 Платонов О.А. Повесть временных лет. – М., 2014. – С.164.

43 проповедь в народ. Поэтому князь проявлял заботу и внимание по отношению к подготовке духовенства. Так, в 1030 г. В Новгороде была открыта школа, в которой обучалось более трехсот детей. Возможно, подобная школа так же находилась и в самом Киеве. Особым предметом деятельности Ярослава Мудрого, является книжное дело – переводы литературы и её умножение путем создания списков. «И собрал писцов многих, и переводили они с греческого на славянский язык. И написали они книг множество, ими же поучаются верующие люди и наслаждаются учением божественным».8 Таким образом, князь создал первую библиотеку на Руси, которая хранилась в Киевской Софии. Деятельность церкви во многом была направлена на нравственное воспитание русского народа. Главным её делом была борьба с языческими обычаями и традициями. В частности, Церковь формировала христианский взгляд на семью. «Преп. Нестор Летописец, осуждая язычество, рассказывает, что его недавние предки-язычники "жили как дикие звери". В частности эта дикость выражалось в том, что "умыкали", то есть похищали невест. Было и множество весьма развратных обычаев: разного рода "русалии" и прочее».9 Церковь, стремясь охватить все стороны жизни общества, стремилась к укреплению моногамной семьи, освященной в таинстве христианского брака. Таким образом, дальнейшее распространение христианство получило в правление великого князя, Ярослава Мудрого, которое ознаменовало собой рассвет христианского просвещения Руси. Церковь обогащалась новыми храмами и монастырями, которые брали на себя непростую роль духовных, культурных, просветительских и подвижнических центров. Открывались духовные школы, воспитавшие поколение русского духовенства, благодаря которому стало возможно просвещение народа. Так же была создана 8 9 Платонов О.А. Повесть временных лет. – М., 2014. – С.164. Петрушко В.И. История Русской Церкви с древнейших времен до установления патриаршества: – М., 2005. – С.180.

44 знаменитая библиотека Ярослава Мудрого, благодаря которой, уже второе поколение русских христиан имело возможность более глубоко изучать истины христианской веры. На плечи князя легла величайшая ответственность – рождение Русской Церкви. Говоря о значении христианско-просветительной деятельности святого Владимира и Ярослава Мудрого, следует привести слова летописца: «Как если бы один землю вспашет, другой же засеет, а иные и жнут и едят пищу неоскудевающую, – так и этот. Отец ведь его Владимир землю вспахал и размягчил, то есть Крещением просветил. Этот же засеял книжными словами сердца верующих людей, а мы пожинаем, учение получая книжное».10 3.2. Взаимоотношения между Киевской митрополией и Константинопольским патриархатом Принятие Русью православия из рук Византии определило организационное оформление ее территории. Патриарх и император дали новообращенной земле статус митрополии в составе константинопольской патриархии с центром в Киеве и стоящим во главе ее митрополитом Киевским и всея Руси. Тем самым изначально русский митрополит подчинялся церковным канонам, выработанным византийским законодательством. Следствием того, что Константинопольская Церковь стала для Руси источником христианской веры и, в частности, иерархической структуры, стало руководство Константинопольского патриарха над Русской Православной Церковью. Это выражалось, в первую очередь, выбором и становлением митрополитов на новую, молодую кафедру, пока она не возросла и не окрепла. Предстоятелям Константинопольской Церкви Собором предоставлялось право только лишь на утверждение митрополитов, а выбирать епископа должны были в той митрополии, куда он в дальнейшем 10 Платонов О.А. Повесть временных лет. – М., 2014. – С. 165.

45 и назначался. Но патриархи превышали свои полномочия. Первые 4 наши митрополита, это: Михаил, Леонтий, Иоанн и Феопемпт, были избраны непосредственно самим патриархом. Однако такое стечение обстоятельств было вполне очевидно и законно. Первый митрополит, прибывший на Русь – Михаил – был избран в Константинополе, и это объясняется тем, что на Руси, недавно принявшей христианство, еще не было наученных мужей, которые могли бы взять на себя такую большую ответственность – как пастырство над новообразованной, и, что немало важно, огромной по территории митрополией. Избрание в Церкви-матери второго митрополита, Леонтия, невозможно было в Руси, так как все епископы, прибывшие вместе с Михаилом, занимались миссионерской деятельностью в разных уголках России, не могли еще себя отождествлять с новой возникавшей Русской Церковью. Патриарший Собор в Царьграде в X, XI и следующих веках избирал предстоятелей для всех митрополий, входивших в его состав, без участия их Поместных Соборов, в том числе и Русской. Патриарх пытался пользоваться своим правом с полным основанием не только на первых этапах принятия Русью христианства, но и вплоть до падения Константинополя. В домонгольский период Русь смогла выдвинуть только двух своих митрополитов – Иллариона, поставленного в 1051 году, и Клима – в 1147 году. Князь Ярослав Мудрый хотел видеть свое великое государство могущественным и независимым, поэтому принял решение самостоятельно Собором своих епископов выбрать нового митрополита. «В 1051 г., вероятно после смерти Феопемпта, собор русских епископов по воле Ярослава поставил митрополитом Киевским Илариона, не отказываясь, впрочем, признавать юрисдикцию патриарха Константинопольского»11. Это действие было законно оправданным, однако князь не учел тот факт, что Русская Церковь была еще совсем молодой и не окрепшей для самостоятельного 11 Петрушко В.И. История Русской Церкви с древнейших времен до установления патриаршеств. – М., 2005. – С.43.

46 существования без руководства высшего архипастыря. Поэтому, после смерти Ярослава Мудрого, при его сыне Изяславе новым митрополитом был назначен грек Ефрем. Эти выборы состоялись, как и прежде, патриаршим Собором, без участия русского епископата. Князь Ярослав этим поступком хотел получить не автономию от Константинополя, а лишь право избирать на своей территории будущего русского митрополита, но он не смог закрепить это право для своих преемников. «Русь начинает дробиться на уделы. Могучего Киевского князя больше нет, а для многочисленных удельных властителей теперь предпочтительнее становится фигура нейтрального митрополита-грека, арбитра в спорах и распрях враждующих между собой князей. Поэтому прецедент, подобный поставлению Илариона, возникает вновь только спустя столетие»12. В 1147 году. Собравшиеся епископы начали сомневаться, имеют ли они право выбирать митрополита без патриаршего благословения. Но епископ Черниговский Онуфрий возразил, что, напротив, епископы могут избирать своего главного епископа, то есть митрополита, «аз сведе, достоить ны поставите, а глава оу нас есть святаго Климента, якоже ставять Греци рукою святаго Ивана»10. Первое мнение основывалось на каноне Вселенского собора, который гласит: «только митрополиты Понтийского, Асийского и Фракийского округа и, кроме того, епископы у иноплеменников вышепоименованных округов да рукополагаются от вышеупомянутого святейшего престола святейшей константинопольской церкви»13, второе – на первом апостольском правиле: «епископа да поставят два или три 12 Петрушко, В.И. История Русской Церкви с древнейших времен до установления патриаршества. – М., 2005. – С. 45. 13 Деяния Вселенских соборов. В 7., Т. IV. – Казань, 1908. – С. 151.

47 епископа».14 Хотя эти нормы отражали этапы становления церковного права, и та и другая являлись действующими и применялись в одинаковой степени, ведь формально Вселенский собор только развивал Апостольские правила, но никак их не отрицал. В результате дискуссии, иерархи признали правильным следовать Апостольским правилам, и епископ Клим был избран митрополитом. Таким образом, противоречивость норм церковного законодательства вполне могла истолковываться и истолковывалась и в зависимости от сложившейся политической ситуации. Функции патриарха по отношению к митрополитам и меру зависимости от него митрополитов впервые пытался выделить еще Е. Е. Голубинский. «Он вывел, что у патриарха были следующие права: право на поставление митрополита, суда над ним, надзор за его деятельностью, сбор на областные соборы; патриарх также являлся высшей судебной инстанцией, принимал апелляции на суд митрополитов, обладал правом ставропигии, то есть имел право взять в свое непосредственное подчинение какой-либо из монастырей митрополии»15. Кроме того, Е. Е. Голубинский указывает и на ограничение возможностей патриарха, который не имел права вмешиваться в деятельность митрополитов, пока эта деятельность не была противозаконной. По сравнению с другими с митрополитами Константинопольского престола, русский предстоятель пользовался большею самостоятельностью в управлении делами подведомственной ему Церкви, рукополагал подчиненных ему епископов. Но, получая высшую духовную власть из Византии, русские митрополиты находились под его опекой и вынуждены были по всем важным делам обращаться к патриарху и его Собору. Вследствие этого, они часто посещали Царьград, участвуя в Соборах. Греки 14 Правила Святых Апостолов и Вселенских Соборов с толкованиями, Правило 1. [Электронный ресурс] – https://azbyka.ru/otechnik/Nikodim_Milash/pravila-svjatyh-apostolovi-vselenskih-soborov-s-tolkovanijami/1 15 Голубинский, Е. История русской церкви. В 2 т., Т.I. Первая половина тома: Период первый, Киевский или домонгольский. – М., 2002. – С.236.

48 так же часто посещали Россию: одни с нашими митрополитами, другие даже приезжали на постоянное жительство, для обучения богословским наукам непросвещенных руссов. Русские же посещали Грецию для посещения знаменитых монастырей, обучению книжному делу, покупки различной церковной утвари. После завоевания Константинополя крестоносцами в 1204 году церковные связи Руси и Византии не прерывались. Поставление киевских митрополитов оставалось делом вселенских патриархов, оказавшихся вместе с императорским двором в Никее. Таким образом, молодая новообразованная русская митрополия была в подчинении у Константинопольского патриарха, который контролировал всю ее деятельность путем самостоятельного избрания митрополита на Русь, из греческих кандидатов. Следуя апостольским правилам и постановлениям Вселенских соборов, русские князья пытались несколько раз избирать и утверждать предстоятеля Русской Церкви на месте, своим Поместным Собором, но такое положение дел не смогло укрепиться во взаимоотношениях с Византией, поэтому на смену русским митрополитам приходили снова митрополиты-греки. Константинопольский патриарх являлся высшей судебной инстанцией, и русские митрополиты были вынуждены по важным делам обращаться к нему, посещая Царьград. Так же были и частые путешествия греков на Русь, стремившихся проповедовать Слово Божие на новых христианизированных землях. В течение всего домонгольского периода Руси патриарх пользовался своим правом назначать митрополитов-греков на русскую кафедру, тем самым Константинопольский патриархат был в тесных церковно- политических взаимоотношениях с Киевской митрополией, владения которой распространялись по всей русской земле.

49 3.3. МИТРОПОЛИТЫ И КНЯЗЬЯ Со времени правления Ярослава Мудрого, с середины XI века, в летописи становится заметной деятельность митрополитов на русской земле. Поэтому здесь мы уже с уверенностью можем вести повествование о деятельности митрополитов на поприще Русской Церкви. В течение всего княжения князя Ярослава, на Русской митрополичьей кафедре сменились три митрополита: Иоанн (1015–1037) Феопемпт (1037– 1048) и Илларион (1051-1054), о деятельности которых мы говорили ранее. В рассматриваемый нами период, только два митрополита – Илларион и Клим – были избраны на кафедру русским князем и собственным собором епископов. Остальные же митрополиты прибывали из Византии. В связи с этим, они подчинялись Константинопольскому патриархату, который был заинтересован в подчинении Руси, и были совершенно независимыми от русских князей. Митрополиты-греки были приближенными к императорскому дворцу, тем самым поднимали статус Русской Церкви, и имели авторитет в глазах русских князей. Это им помогало обращаться к князьям с увещевательным словом, или же, наоборот, с нареканием; быть посредниками, независимым третьим лицом в межкняжеских распрях, которые становятся широко известными после смерти Ярослава Мудрого. Умер князь Ярослав в 1054 году, и перед своей смертью он разделил русские города между своими сыновьями: «И я поручаю вместо себя стол мой в Киеве старшему сыну моему и брату вашему Изяславу; слушайтесь его, как слушались меня, пусть он будет вместо меня. А Святославу даю Чернигов, а Всеволоду Переяславль, а Игорю Владимир, а Вячеславу Смоленск. И так разделил он между ними города, наказав не преступать пределов братних и не сгонять»16. Таким образом, Ярослав Мудрый, хоть и не желая этого, но дал толчок развитию междоусобных войн и 16 Платонов, О.А. Повесть временных лет. / О.А. Платонов. – М., 2014. – С.171.

50 раздробленности Руси, так как в дальнейшем, после его смерти, его потомки начинают борьбу за владение княжеским престолом и лучшими волостями. Русское духовенство во главе с Киевским митрополитом не могло оставаться в стороне от происходящих событий, и часто выступало в качестве ориентира нравственности и благочестия. «Среди быстрых смен князей на великом княжении, или на каком-либо из столов удельных, тот князь чувствовал себя в более твердом положении, права которого брали под свою защиту представители церкви и наоборот»17. Благодаря достоинству и миролюбию митрополитов, они смогли предотвратить множество кровавых распрей, ссор и столкновений. Несмотря на их иностранное происхождение, митрополиты были заинтересованы в единстве и порядке русской земли, и являлись гарантами спокойствия и мира. В этом случае, возможно, сыграло положительную роль, что предстоятели Русской Церкви были назначаемы за пределами Руси. Так, митрополит Николай, чье имя упоминается только лишь под 1097 и 1001 годом, уверял Владимира Мономаха прекратить вести междоусобную войну такими словами: «молимся княже тебе и братома твоима, не мозете погубити русськые земли; аще бо възмете рать межю собою, погани имут радоватися и возмут землю нашю, иже беша стяжали отцы ваши и деды ваши трудом великим и храбрьством»18. Далее, подобное действие митрополита по отношению к враждующим князьям, мы находим и в 1134 году. В этот промежуток времени, а точнее с 1130 по 1045 годы во главе Русской Церкви стоял митрополит-грек Михаил II. Он ведет политику по примирению сыновей Мстислава с Юрием Долгоруким, и является 3-им лицом в конфликте между потомками Владимира Мономаха и князьями Ольговичами. Возможно, благодаря действиям митрополита Михаила, Всеволод Ольгович на некоторое время утвердился в Киеве, но в 1146 году его место занял Изяслав Мстиславович, 17 Карташев, А.В. Очерки по Истории Русской Церкви / А.В. Карташев. – Париж, 1959. – С.216. 18 Там же, С. 218.

51 который решается сделать митрополитов русского монаха Климента, для того, чтобы иметь власть над первоиерархом. Такого митрополита противники Изяслава не только не признавали, но и приписывали ему недостойные деяния. Климент, в целом, занимал кафедру около девяти лет (1147-1155), но, так как его не принимала часть русских епископов и князей, то, в то время, когда Изяслав покидал Киевский престол, вместе с ним должен был уходить и митрополит, а в случае успеха князя, возвращаться обратно. И, после смерти Изяслава в 1154 году, Климент вынужден был оставить митрополичью кафедру. Пришедший на Киевский престол, знаменитый князь Юрий Долгорукий, поспешил отправить послов в Константинополь за новым митрополитом, тем самым, снова восстановить дружеские связи с Византией. И на его просьбу, в 1156 году на Русь пребывает новый митрополит-грек Константин I. И первым его делом было наложить запрет на всех иерархов, возведенных в священнические степени при Клименте, и «предать проклятию скончавшегося князя Изяслава»19. Однако, время служение Константина оказалось недолгим, и после смерти князя Юрия в 1157 году, вновь возникли споры между князьями. Киевской престол, по просьбе сыновей покойного князя Изяслава Мстиславовича, полюбивших бывшего митрополита Климента, занял их дядя – Ростислав Смоленский. Но он, под внушением епископа-грека, оказался против возвышения на кафедру Клима. Из-за возникших споров, князья решили просить у патриарха другого первоиерарха для России. После поставления Климента и возникшими после этого резкими разногласиями среди епископов, известные нам источники почти не отмечают усилий митрополита и других церковных иерархов, направленных на прекращение междоусобных войн. Одно из немногих свидетельств содержится в Ипатьевской летописи. «Здесь говорится, что новгородский 19 Макарий (Булгаков), митр. История Русской Церкви [Электронный ресурс] / Макарий (Булгаков). – http://azbyka.ru/otechnik/Makarij_Bulgakov/istorija-russkoj-tserkvi/

52 епископ Аркадий убедил князя Ростислава Мстиславича отказаться от похода на Полоцк»20. За последующие годы сохранился ряд свидетельств об участии духовных лиц в сношениях между князьями. Так, в 1178 г. князь Святослав Всеволодович послал к Всеволоду Юрьевичу суздальскому черниговского епископа ходатайствовать об освобождении пленных рязанских князей, его родственников, и Всеволод держал его у себя в течение двух лет. Возможно, конечно, что епископ взялся за эту миссию, желая помочь попавшим в беду людям и сохранить мир, но столь же возможно, что в данном случае он выполнял поручение князя, которому надоели своими просьбами его родственники. Более определенные свидетельства о воздействии духовного иерарха на межкняжеские отношения относятся к правлению митрополита Никифора II (упоминается с 1182 по 1197 г) При захвате венгерским королем Галицкой земли, митрополит разговаривал с киевскими князьями Святославом и Рюриком, после чего князья пошли походом к Галичу. Очевидно, что вмешательству митрополита летописцем придавалось важное значение. Митрополит выступает здесь как защитник целостности «Русской земли», которую следует освободить от власти «иноплеменников». Вместе с тем обращает на себя внимание, что митрополит призывает князей освободить их вотчину, явно рассматривая Русскую землю как общее владение всех членов рода Рюрика. Не ясно, летописец так передал слова митрополита, или сам митрополит после длительного пребывания в России подпал под влияние взглядов, характерных для русской среды. Это говорит не только о росте роли и значения митрополичьей кафедры при регулировании межкняжеских отношений, но и о том, что такая ее роль одобряется самими носителями светской власти. Такое положение дел продолжилось до татаро-монгольского нашествия на Русь, когда положение дел в Росси меняется значительным образом. Но, все же, следует отметить, 20 Флоря Б.Н.Власть и общество в литературных текстах Древней Руси и других славянских стран (XII-XIII вв.). – М., 2012. – С.53.

53 что митрополит выступает здесь в роли ходатая и советчика, а не как лицо, по своей инициативе предлагающее князьям свои решения, направленные на защиту христианских ценностей.

54 ЗАКЛЮЧЕНИЕ Данная дипломная работа была посвящена изучению раннего периода истории нашей страны, и вместе с этим, Русской Православной Церкви. Ведь с момента крещения Руси, уже невозможно провести четкую границу между государственной и церковной историей, так как они тесно переплетены взаимоотношениями русских правителей и первоиерархов Русской Церкви. Целью данного исследования было проследить зарождение, образование, первоначальное устройство Церкви, развитие ее структуры и взаимоотношений как внутри Церкви, так и за ее пределами. Но, перед тем как окунуться в историю, мы определили, что для начала необходимо разобраться в некоторых понятиях, и проследить их воплощение в Византийской империи, так как она является матерью Русской Церкви. В связи с поставленной целью, нами были определены задачи, в ходе решения которых, мы можем сделать следующие выводы. При рассмотрении православной иерархии как феномена, мы пришли к заключению, что православная иерархия отличается от любой другой земной иерархии символичностью, значимостью, своим духовным содержанием, и, главное – христоподражательным служением Богу и народу Божьему. Так же мы выяснили, что данная иерархия имеет трехступенчатую основу, состоящую из трех чинов: диаконского, пресвитерского и епископского. Нами было установлено, что необходимым условием того, чтобы эта иерархия являлась истинной и верной, необходимо сохранность цепочки апостольского преемства, совершаемой через рукоположение епископов и пресвитеров, которые, наполняясь любовью к Богу, и в соответствии с Божественным установлением, сообщали ее людям низших чинов. Далее, мы выяснили, что в Византии X века продолжала существовать цепочка рукоположений, которая началась с учеников Христа – апостолов. Они, рукополагая первых епископов христианской Церкви, учили тому, что церковная иерархия священна, наполнена благодатью, которая должна

55 передаваться от одного епископа другому. Как и в самом раннем периоде развития христианской религии, в Византии существует трехступенчатая иерархия в лице епископа, пресвитера и диакона. Таким образом, мы можем наблюдать развитие апостольского учения и раскрытие тех идей, которые были изложены Климентом Римским, Игнатием Богоносцем, Дионисием Ареопагитом и Киприаном Карфагенским. Примечательно, что именно данную иерархическую структуру приняла и воплотила так же в жизнь и молодое, на то время, государство Древняя Русь. При решении следующей задачи, мы выяснили, что, во-первых, крещение Руси святым князем Владимиром поистине является важной вехой в истории России. Но очаги христианства были зажжены задолго до этого события предшественниками Владимира: святым апостолом Андреем Первозванным, святым Константином (Кириллом) Философом, князьями Аскольдом и Диром и княгиней Ольгой. Во-вторых, князь Владимир, будучи ярым язычником, смог повернуть свою жизнь, и, следовательно, жизнь всего государства, на истинный свет, свет христианской веры, что является правильным и поистине важнейшим этапом в истории России. И, в-третьих, мы можем утверждать, что князь Владимир внес значительный вклад в дальнейшее распространение христианства по территории Руси, заботясь о поставлении первых иерархов на новую Русскую Церковь, что повлекло за собой много положительных результатов, как для политической, социальной жизни общества, так и для культурного развития страны. В ходе выполнения третьей задачи, мы выяснили, что, во-первых, вехи великой истории Русского Православия относительно периода становления, развития Киевской митрополии носят достаточно спорный характер, но, мы пришли к выводу, что временем ее образования, именно в качестве твердой организованной структуры, является период с 995 по 997 год. Во-вторых, что первыми предстоятелями Русской Церкви, являются Михаил, Леонтий, Иоанн и Феопемпт. В-третьих, мы пришли к заключению, что Русская церковь была разделена на епархии митрополитом-греком Леонтием, и

56 изначально насчитывала шесть епархий. Так же можно сделать вывод, что на Руси митрополит имел огромный авторитет, в его лице управители Руси хотели найти единомышленника и помощника. Можно смело утверждать, что после Крещения Руси начался духовный прогресс в жизни славян. Этому способствовала активная миссионерская деятельность по просвещению народа, и здесь главные заслуги принадлежат первым иерархам Русской Церкви ну и, конечно же, князьям, которые всячески им способствовали. Далее, делаем вывод, что дальнейшее распространение христианство получило в правление великого князя, Ярослава Мудрого, которое ознаменовало собой рассвет христианского просвещения Руси. Церковь обогащалась новыми храмами и монастырями, которые брали на себя непростую роль духовных, культурных, просветительских и подвижнических центров. Открывались духовные школы, воспитавшие поколение русского духовенства, благодаря которому стало возможно просвещение народа. Таким образом, совместными усилиями митрополитов и князей началось активно зарождаться и развиваться русское православие. Следующей задачей было изучить взаимоотношения между Киевской митрополией и Константинопольским Патриархатом, и наша проделанная работа позволяет новообразованная сделать русская Константинопольского следующие выводы: митрополия патриарха, была который во-первых, в молодая подчинении контролировал всю у ее деятельность путем самостоятельного избрания митрополита на Русь, из греческих кандидатов. Во-вторых, в течение всего домонгольского периода Руси патриарх пользовался своим правом назначать митрополитов-греков на русскую кафедру, тем самым Константинопольский патриархат был в тесных церковно-политических взаимоотношениях с Киевской митрополией, владения которой распространялись по всей русской земле. И, в-третьих, Константинопольский патриарх являлся высшей судебной инстанцией, и русские митрополиты были вынуждены по важным делам обращаться к нему, посещая Царьград. Таким образом, мы видим, что в рассматриваемый

57 нами период Русская Церковь была молодой и не окрепшей для самостоятельного существования, поэтому вынуждена была находиться под ведением Константинопольского патриархата. При решении последней задачи, мы приходим к выводу, что митрополит во взаимоотношениях с русскими князьями играл важную роль при регулировании межкняжеских конфликтов, которые происходили из-за борьбы за княжеский престол и лучшие земли. Такое положение дел продолжилось до татаро-монгольского нашествия на Русь, когда положение дел в Росси меняется значительным образом. Но, все же, следует отметить, что митрополит выступает здесь в роли ходатая и советчика, а не как лицо, по своей инициативе предлагающее князьям свои решения, направленные на защиту христианских ценностей. Таким образом, в ходе нашего исследования мы следовали поставленным задачам, что позволило нам добиться цели дипломной работы – изучить и проанализировать историю образования и развития киевской митрополии в домонгольский период (конец X – начало XIII вв.).

58 ИСТОЧНИКИ И ЛИТЕРАТУРА Бибиков, 1. М.В. BYZANTINOROSSICA: Свод византийский свидетельств о Руси / М.В. Бибиков. – М.: Языки славянской культуры, 2004. – 528 с. Библия. Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета. – 2. М.: Российской библейское общество, 2012 – 1296 с. Боханов, А.Н., Горинов, М.М. История России с древнейших 3. времен до конца XX века / А.Н. Боханов, М.М. Горинов.– М.: Изд-во «Издательство ACT», 2001. – 608 с. Гайденко, П. И., Фомина, Т. Ю. История Русской Церкви и 4. церковно-государственных отношений в Киевской Руси (обзор письменных источников) / П.И. Гайденко, Т.Ю. Фомина. – М., 2009. – 228 с. Гийу, А. Византийская цивилизация [Электронный ресурс] / 5. А.Гийу. – http://royallib.com/read/giyu_andre/vizantiyskaya_tsivilizatsiya.html#0 Голубинский, Е. История русской церкви. В 2 т., Т.I. Первая 6. половина тома: Период первый, Киевский или домонгольский / Е. Голубинский. – М.: Крутицкое Патриаршее подворье: Общество любителей церковной истории, 2002. – 968 с. Деяния Вселенских соборов. В 7., Т. IV. – Казань: Центральная 7. типография, 1908. – 287 с. Дионисий Ареопагит. О небесной иерархии [Электронный 8. ресурс] / Дионисий. – https://azbyka.ru/otechnik/Dionisij_Areopagit/o-nebesnojierarkhii/#3 Дионисий Ареопагит. О церковной иерархии. [Электронный 9. ресурс] / Дионисий. – https://azbyka.ru/otechnik/Dionisij_Areopagit/o- tserkovnoj-ierarkhii/ 10. Доброклонский, А.П. Руководство по истории Русской Церкви / А. П. Доброклонский. – М.: Крутицкое патриаршее подворье; Общество любителей Церковной истории, 2001. – 936 с.

59 11. Древнерусские письменные источники X-XIII вв. / Под ред. Я.Н. Щапова. – М., 1991 – 80 с. 12. Древняя Русь в свете зарубежных источников: Учеб. пособие для студентов вузов / М.Б.Бибиков, Т.Н.Джаксон и др.; Под ред. Е.А. Мельниковой. – М.: Логос, 2003. – 608 с. 13. Дьяконов, М.А. Очерки общественного и государственного строя Древней Руси / М.А.Дьяконов. – СПб., 2005. – 384с. 14. Евсевий Кесарийский. Церковная история / Ввод, ст., коммент., библиогр. список и указатели И. В. Кривушина – СПб.: «Издательство Олега Абышко», 2013. – 544 с. 15. Епископское служение и единство Церкви по св.Киприану Карфагенскому [Электронный ресурс]. Киприан. / – http://tvereparhia.ru/publikaczii/publikatsii/4908-episkopskoe-sluzhenie-iedinstvo-tserkvi-po-sv-kiprianu-karfagenskomu#_ftn4 16. Знаменский, П.В. История русской церкви / П.В.Знаменский. – М.: Крутицкое подворье: Общество любителей церковной истории, 2002. – 463 с. 17. Игнатий Антиохийский (Богоносец), сщмч. Послания. [Электронный ресурс] / Игнатий. – http://predanie.ru/ignatiy-antiohiyskiybogonosecsvyaschennomuchenik/book/67544-ignatiy-bogonosec-poslaniya/#toc22 18. Игнатий Антиохийский (Богоносец), сщмч. Послания. [Электронный ресурс] / Игнатий. – http://predanie.ru/ignatiy-antiohiyskiybogonosec-svyaschennomuchenik/book/67544-ignatiy-bogonosecposlaniya/#toc72 19. Из истории русской культуры. Статьи по истории и типологии русской культуры. Т. II. Книга 1. Киевская и Московская Русь / Сост. А.Ф. Литвинова, Ф.Б. Успенский. – М.: Языки славянской культуры, 2002. – 944 с. 20. авторитета Илларион, митр. Волокамский. Церковная иерархия как источник в Церкви [Электронный https://mospat.ru/church-and-time/790 ресурс] / Илларион. –

60 21. История Византии. В 3 т., Т. II / отв. ред. А.П. Каждан. – М.: Наука, 1967. – 472 с. 22. История России: В 2 т., Т. I: С древнейших времен до конца XVIII в. / А.Н. Сахаров, JI.E. Морозова, М.А. Рахматуллин и др.; Под редакцией А.Н. Сахарова – М.: ACT, Ермак, Астрель, 2003. – 943 с. 23. Карамзин, Н.М. История государства Российского / под ред. А.Н. Сахарова. – М.: Наука, 1989. – 643 с. 24. Карпов, А.Ю. Ярослав Мудрый / А.Ю.Карпов. – М.: Мол. гвардия, 2001. – 583 с. 25. Карташев, А.В. Очерки по Истории Русской Церкви / А.В. Карташев. – Париж, 1959. – 681 с. 26. Клибанов, А.И., Митрохин, Л.Н. Крещение Руси: история и современность / А. И. Клибанов, Л. Н. Митрохин. – М.: Знание, 1988. – 64 с. 27. Климент Римский, свт. Первое послание св. Климента Римского к Коринфянам. / Климент. – Латвийское Библейское Общество, 1994 – 42 с. 28. Ключевский, В.О. Курс русской истории / В.О. Ключевский. – М.: Мысль, 1995. – 774 с. 29. Кричевский Б. Митрополичья власть в средневековой Руси (IV век) / Б.Кричесвский. – СПб.: Искусство-СПБ, 2003. – 263 с. 30. Кузьмин А.Г. Крещение Руси / А. Г. Кузьмин. – М.: Эксмо, Алгоритм, 2004. – 416 с. 31. Мавродин, В. В. Древняя и средневековая Русь / В.В. Мавродин. – СПб., 2009. – 719 с. 32. Макарий [Электронный (Булгаков), ресурс] митр. / История Макарий Русской (Булгаков). Церкви – http://azbyka.ru/otechnik/Makarij_Bulgakov/istorija-russkoj-tserkvi/ 33. Митрополиты в истории Русской Православной Церкви [Электронный ресурс] – http://files.schoolcollection.edu.ru/dlrstore/4f368dd85d17-71fe-9838 77ccdab3610e/1007648A.htm

61 34. Мищенко, М. иер. Епископское служение и единство Церкви по св.Киприану Карфагенскому [Электронный ресурс] / М. Мищенко. – http://tvereparhia.ru/publikaczii/publikatsii/4908-episkopskoe-sluzhenie-iedinstvo-tserkvi-po-sv-kiprianu-karfagenskomu#_ftn4 35. Мордухай-Болтовский, И.Д. Свод законов Российской империи [Электронный ресурс] / И.Д. Мордухай-Болтовский – http://civil.consultant.ru/reprint/books/181/2.html 36. Ожегов, С. И. Толковый словарь русского языка: около 100 000 слов, терминов и фразеологических выражений / С. И. Ожегов; под ред. Л. И. Скворцова. – М.: Оникс, 2009. – 1359 c. 37. Память и похвала князю русскому Владимиру [Электронный ресурс] – http://www.golubinski.ru/history/pohvala.html 38. Первый русский митрополит Иларион [Электронный ресурс] – http://www.ereading.club/chapter.php/92291/52/Balyazin_01_Vostochnye_slavyan e_i_nashestvie_Batyya.html 39. Перхавко, В.Б., Сухарев, Ю.В. Воители Руси IX-XIII вв. / В.Б. Перхавко, Ю.В. Сухарев. – М.: Вече, 2006. – 478 с. 40. Петрушко, В.И. История Русской Церкви с древнейших времен до установления патриаршества: Учебное пособие. / В.И. Петрушко. – М.: ПСТГУ, 2005. – 359 с. 41. Платон (Левшин), митр. История Краткая Церковная Российская История / Платон (Левшин). – Изд-во Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 2010. – 366 с. 42. Платонов, О.А. Повесть временных лет. / О.А. Платонов. – М.: Институт русской цивилизации, Родная страна, 2014. – 544 с. 43. Поппэ, А. В. Митрополиты Киевские и всея Руси (988—1305 гг.) // Щапов Я. Н. Государство и церковь Древней Руси X-XIII вв. – М., 1989 – 457 с 44. Правила толкованиями, Святых Правило Апостолов 1. и Вселенских [Электронный Соборов ресурс] с –

62 https://azbyka.ru/otechnik/Nikodim_Milash/pravila-svjatyh-apostolov-ivselenskih-soborov-s-tolkovanijami/1 45. Православная энциклопедия под ред. Патриарха Московского и всея Руси Алексия II. – М.: Церковно-научный центр Русской Православной Церкви "Православная энциклопедия", 2006. – 752 с. 46. Преображенский, И. Начало христианства на Руси и святый равноапостольный князь Владимир / И. Преображенский // Церковные Ведомости – 1915. – № 25. – С. 752-753. 47. Приселков, М. Д. Очерки по церковно-политической истории Киевской Руси X-XII вв. / М.Д. Приселков. – СПб., 2003. – 248 с. 48. Рапов, О.В.Русская Церковь в IX – первой трети XII вв.: принятие христианства / О.В. Рапов. – М.: Русская панорама, 1998. – 444 с 49. Русская Православная Церковь, 988-1988. Очерки истории I - XIX вв. [Электронныйт ресурс] – Изд. Московской Патриархии, 1988. – Вып.1. – https://www.sedmitza.ru/lib/text/436350/ 50. Игнатий Антиохийский (Богоносец), сщмч. Послания [Электронный ресурс] / Игнатий. – http://predanie.ru/ignatiy-antiohiyskiybogonosec-svyaschennomuchenik/book/67544-ignatiy-bogonosec-poslaniya/#toc1 51. Слободской, С., прот. Закон Божий / С. Слободской. – М.: Оранта, 2008. – 634 с. 52. Соловьев, С.М. История России с древнейших времен / С.М. Соловьев. – М.: Голос, 1993. – 768 с. 53. Софронов, В.Ю. Миссионерская деятельность Русской Православной Церкви в Западной Сибири в конце XVII - начале XX веков. [Электронный ресурс]: автореф. дис. на соиск. учен. степ.докт.ист.наук (07.00.02) / Софронов Вячеслав Юрьевич. – Алт. гос. ун-т. – Барнаул, 2007. – http://dissers.ru/avtoreferati-dissertatsii-istoriya/a539.php 54. Татищев, В.Н. История Российская / В.Н. Татищев. – М.: Аст, 2003. – 732 с.

63 55. Успенский, Б. А. Царь и патриарх: харизма власти в России / Б.А. Успенский. – М.: Школа «Языки русской культуры», 1998. – 680 с. 56. Филарет (Гумилевский), архиеп. История русской церкви / Филарет (Гумилевский). – М., 2001. – 840 с. 57. Флоря, Б.Н.Власть и общество в литературных текстах Древней Руси и других славянских стран (XII-XIII вв.) / Б.Н. Флоря. – М.: Знак, 2012. – 328 с. 58. Франклин, С. Письменность, общество и культура в Древней Руси: (ок.950-1300 гг.) / С.Франклин. – СПб.: Дмитрий Буланин, 2010. – 552 с. 59. Фроянов, И.Я. Киевская Русь: главные черты социально- экономического строя / И.Я. Фроянов. – СПб, Издательство С.- Петербургского университета, 1999. – 372 с. 60. Церковная организация удельной Руси. [Электронный ресурс] – http://diplomba.ru/work/85992 61. Цыпин, В., прот. История Русской Церкви, 1917 – 1990 / В. Цыпин – М.: Изд-во Спасо-Преображенского Валаамского монастыря, 1997. – 831 с. 62. Шмеман, [Электронный А., ресурс] прот. / А. Исторический Шмеман. путь – Православия Режим доступа: https://www.sedmitza.ru/lib/text/436708/ 63. Щапов, Я.Н. Государство и Церковь в Древней Руси, X-XIII вв. [Электронный ресурс] / Я.Н. Щапов. – http://www.sedmitza.ru/lib/text/438137/ 64. Щапов, Я.Н. Древнерусские княжеские уставы XI-XV вв. [Электронный ресурс] / Я.Н. Щапов. – http://www.twirpx.com/file/875180/

Рецензии:

Авторизуйтесь, чтобы добавить рецензию

- у работы пока нет рецензий -

Отзывы:

Авторизуйтесь, чтобы оставить отзыв