Проблемы соотношения природного и божественного в различных культурах мира

Смирных А.В.

Проблемы соотношения природного и божественного в различных культурах мира

48.04.01 Теология

Религия. Атеизм

Дипломы

Вуз: Белгородский государственный университет - национальный исследовательский университет (НИУ «БелГУ»)

ID: 5b88875f7966e1073081b924

UUID: 24208780-8ee0-0136-b7e7-525400005860

Язык: Русский

Опубликовано: около 6 лет назад

Просмотры: 13

Смирных А.В.

Источник: Федеральное государственное автономное образовательное учреждение высшего образования «Белгородский государственный национальный исследовательский университет»

Комментировать 0

Рецензировать 0

Скачать - 489,2 КБ

Поделиться работой

ФЕДЕРАЛЬНОЕ ГОСУДАРСТВЕННОЕ АВТОНОМНОЕ ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ УЧРЕЖДЕНИЕ ВЫСШЕГО ПРОФЕССИОНАЛЬНОГО ОБРАЗОВАНИЯ «БЕЛГОРОДСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ НАЦИОНАЛЬНЫЙ ИССЛЕДОВАТЕЛЬСКИЙ УНИВЕРСИТЕТ» (Н И У «Б е л Г У ») СОЦИАЛЬНО-ТЕОЛОГИЧЕСКИЙ ФАКУЛЬТЕТ ИМЕНИ МИТРОПОЛИТА МОСКОВСКОГО И КОЛОМЕНСКОГО МАКАРИЯ (БУЛГАКОВА) КАФЕДРА ФИЛОСОФИИ И ТЕОЛОГИИ ПРОБЛЕМЫ СООТНОШЕНИЯ ПРИРОДНОГО И БОЖЕСТВЕННОГО В РАЗЛИЧНЫХ КУЛЬТАХ МИРА Выпускная квалификационная работа обучающегося по направлению подготовки 48.04.01 Теология очной формы обучения, группы 87001510 Смирных Алексея Викторовича Научный руководитель доктор философских наук, профессор, зав. кафедрой философии и теологии Липич Т.И. Рецензент Гоголюк Ю.Е. кандидат богословия, доцент кафедры философии и теологии социальнотеологического факультета НИУ БелГУ БЕЛГОРОД, 2017

ОГЛАВЛЕНИЕ стр. ВВЕДЕНИЕ 3 ГЛАВА I. СРАВНИТЕЛЬНЫЙ АНАЛИЗ ПРИРОДНОГО И БОЖЕСТВЕННОГО В РАЗЛИЧНЫХ КУЛЬТАХ МИРА 14 1.1 Иконография и среда обитания божеств 14 1.2 Функции божеств умирающей и воскресающей природы 1.3 Атрибутно-символическая характеристика божеств 24 35 ГЛАВА II. ОРГАНИЗАЦИЯ РИТУАЛА ПРИРОДНОГО И БОЖЕСТВЕННОГО У ГРЕКОВ И РИМЛЯН 46 2.1 Обрядовая практика природного и божественного в культах античного мира 46 2.2 Священные сооружения и места поклонения божествам ЗАКЛЮЧЕНИЕ ИСТОЧНИКИ И ЛИТЕРАТУРА 68 86 91 2

Введение Актуальность исследования. В глубокой древности человек не отделял себя от природы, но это не значит, что он не стремился понять, объяснить мир, в котором жил. Видимо, один из первых способов постижения мира был связан с перенесением человеком своих собственных свойств и ощущений на весь окружающий мир. Так появилась вера в то, что природа – живая. Чуткий настороженный, внимательный человек древнейших времен просто не мог не ощутить незримо присутствующую в мире силу, от которой зависели жизнь и смерть. Протоиерей А. Мень в своей «Истории религии» писал, что наука не знает ни одного народа, как бы низко не стоял он в своем развитии, который не имел бы представлений о божестве, наивных и грубых верований. Вместе с этими верованиями возникают рассказы о богах, героях и о том, как создан был мир и человек1. Мифотворчество поражает буйством фантазий, безудержностью страстей, столь же сильных, как и сама природа. Мифология помогает лучше понять менталитет древнего жителя Греции и Рима, так как мифы – это не просто сказочная история, а яркое отражение социальных и культурных отношений. Следовательно, античная мифология имеет огромное значение в изучении не только характера греческого и римского этноса, но и различных аспектов всей древней истории. Актуальность темы исследования определяется важностью и необходимостью исследования проблем, связанных с этапами эволюции религиозных верований в архаических обществах. Философ М. Элиаде считал, что «человек традиционных обществ - это «homo religiosus»»2. Религия играет особую роль в древних обществах, поскольку является одним из стержневых элементов духовной, идеологической жизни. Религия отражает все аспекты 1 2 Мень А. История религии. М., 1994. C. 183. Элиаде М. Аспекты мифа. М., 2000. C. 362. 3

жизни древних народов: экономику, социальное развитие, культуру, быт и т.д. Поэтому изучение религиозных верований древних народов имеет важное теоретическое и практическое значение. Являясь одним из первостепенных элементов духовной культуры, религия играет особую роль в античном обществе. Человек античного мира верил, что боги Олимпа господствуют над Вселенной, они даровали человеку жизнь, наделили его многими духовными и телесными совершенствами и одухотворили собою все в природе. Актуальность темы исследования обуславливается также необходимостью изучения проблемы появления и генезиса одного из древнейших культов – культа умирающей и воскресающей природы. И теперь еще распространен ошибочный взгляд, будто религия греков тождественна римской. На самом же деле римские писатели и поэты, передающие нам греческие мифы, сами жили во времена, когда уже повсеместно была распространена греческая культура. У римлян во многих произведениях примешиваются греческие сказания о греческих богах и героях, но до полного слияния религиозных представлений греков и римлян не доходило не только в народных римских преданиях, но и у римских писателей3. При внешнем сходстве греческая и римская религии имеют различную направленность, действительно их можно назвать родными сестрами, но никак нельзя назвать близнецами. Господствовавшее в антиковедении несколько десятилетий назад мнение о том, что римские представления полностью идентичны греческим, сегодня считается спорным. Римская мифология является собирательной и представляет собой симбиоз различных культурных веяний. 3 Петискус А.Г. Боги и легенды Олимпа. М., 1962. С. 356 4

Таким образом, изучая религию греков и римлян, мы проникаем в самые сокровенные тайны минувших веков, соприкасаемся со святыней народов4. Положение, занимаемое богами на Олимпе, далеко не всегда соответствовало интересу, проявляемому к ним в науке Нового времени. В современной исторической науке довольно много работ, посвященных сравнению греческих и римских богов, однако исследованию природного и божественного в различных культах мира, уделяется незначительное внимание. Тем не менее, значимость данного культа в мировоззрении человека античности вполне сопоставима с культами верховных богов, а в повседневной жизни обращение к богам природы было едва ли не более частым, чем к Зевсу или Юпитеру. Изучение системы божеств умирающей и воскресающей природы позволит, на наш взгляд, более глубоко понять специфику античной картины мира. Сравнение же греческой и римской религиозных систем в этом контексте представляется достаточно перспективным и интересным. Степень изученности проблемы. Основными источниками по данной теме следует считать произведения античных авторов. Исследователю мифологических и религиозных представлений необходимо отталкиваться от наиболее ранних текстов: важным источником являются «Илиада» и «Одиссея» Гомера . Здесь наиболее ярко отражены функции не только главных олимпийских богов, но и в том числе божеств умирающей и воскресающей природы. В «Теогонии» Гесиода прослеживаются мифологические представления о становлении мира и его дальнейшем развитии. Немаловажным источником являются также «Гомеровы гимны» , в которых дается информация обо всех греческих богах: их функциях, атрибутике и историческом происхождении. В них подробно описываются мифы и легенды о происхождении богов, присутствует множество эпитетов, описывающих тех или иных божеств. 4 Петискус А.Г. Боги и легенды Олимпа. М., 1962. C. 356 5

Интересные сведения о мифологических основах взаимоотношений человека и умирающей и воскресающей природы содержатся у Аполлония Родосского в его произведении «Аргонавтика». Жизнь и деяния мифологических персонажей широко представлены в «Описании Эллады» у Павсания , а также частично в «Мифологической библиотеке» Аполлодора и в «Анналах» Тацита . В трудах Вергилия встречаются сведения относительно облика отдельных божеств, а также дается своеобразная трактовка их символики и атрибутики. Информацию о ритуальной практике древних греков и римлян, практической основе обрядов дают Плутарх в своих трудах «О счастье римлян», «Римские Вопросы», «Ромул», а также «Сравнительные жизнеописания»; Ксенофонт в трактате «О доходах»; Фукидид в «Истории». О том, как менялись представления о божествах природы со временем у греков и римлян и от греков к римлянам, рассказывает Овидий в «Метаморфозах» и других поэтических сочинениях. Историография исследуемой проблемы специфична, так как изыскания историков в области религии и мифологии древних были направлены в основном на культы главенствующих божеств как римских, так и греческих, а конкретно божествам умирающей и воскресающей природы уделяли незначительное эпизодическое внимание, лишь в контексте взаимодействия их с основными богами и героями. Что касается литературы сравнительного характера, то она содержит в большинстве своем обобщающие сведения. Так Ф.Ф. Зелинский в своем труде «Эллинская религия» раскрывает проблему заимствования греческих культов римлянами. У Ф.Х. Кессиди в монографии «От мифа к логосу» уделяется небольшое внимание анализу феномена римской мифологии, как наследницы древнегреческой. Хрестоматийные данные о взаимодействии греческих и римских представлений об умирании и воскрешении содержатся в работе «Идеи к философии и истории человечества» И. Гердера. «Аспекты мифа» М. Элиаде затрагивают проблему развития античной мифологии, ее возникновение и распространение. Я.Э. Голосовкер в 6

«Логике мифа» частично анализирует древнегреческие и древнеримские божества природы, хотя не сравнивает их. «Поэтика мифа» Е.М. Мелетинского содержит сведения об античной мифологической символике, схожая информация имеется также у А.А. Потебни в «Символе и мифе» , В.Н. Топорова в «Миф. Ритуал. Символ» и у М. Элиаде в «Мифе о вечном возвращении; Образы и символы; Священное и мирское». «Философия мифологии» В.М. Найдыша содержит в целом информацию о происхождении мифологий древних, их развитии, философских основах в историческом плане, а также о том, как же все-таки связаны греческая и римская мифологии, чем они отличаются. Труды А.Ф. Лосева «Античная мифология» и «Очерки античного символизма и мифологии» посвящены изучению древнегреческой мифологии в ее культурном и историческом развитии. Р. Менар в своем исследовании «Мифы в искусстве старом и новом» отображает внешний облик божеств по данным изобразительного искусства. «Боги и люди в произведениях» Д.С. Бусловича представляют анализ литературных шедевров древних греков и римлян. Работы И.В. Шталя: «Мифы классической древности» и «Художественный мир гомеровского эпоса», посвящены развитию античной мифологии в историко-культурном контексте. Энциклопедические и хрестоматийные сведения мы смогли почерпнуть из многочисленных изданий мифов и легенд и энциклопедических изданий, таких как: «Боги и легенды Олимпа» , «Мифы и легенды = Mythology: Боги и герои Древней Греции и Древнего Рима» под редакцией Э. Гамильтона, «Мифы Древней Греции» под редакцией Р. Грейвса, «Легенды и мифы Древней Греции» под редакцией Н.А. Куна , «Мифы Древнего Рима» под редакцией Ю. Циркина , энциклопедический словарь «Кто есть кто: Боги и герои Древней Греции и Рима» . Еще одним важным справочным изданием является хрестоматия «Всеобщая история архитектуры. Архитектура античного мира», в которой содержатся сведения о священных греческих и римских сооружениях, святилищах, местах поклонения божествам, в том числе и божествам природы. 7

Историография изучения греческой мифологии достаточно обширна, но при этом в основном она носит обобщающий характер, хотя существуют и более узкие работы. Одним из главных трудов является работа Ф.Ф. Зелинского «Древнегреческая религия» , в которой автор уделяет большое внимание происхождению культа умирающей и воскресающей природы и его развитию. Нельзя не отметить совместные труды двух исследователей культуры и религии античности А.А. Тахо-Годи и А.Ф. Лосева «Греческая культура в мифах, символах и терминах» и «Боги и герои Древней Греции» , которые незаменимы в изучении нашей проблемы. А.А. Тахо-Годи в своем труде «Греческая мифология» уделяет внимание функциям и деятельности божеств природы. А.И. Немировский в «Мифах Древней Эллады» дает современную интерпретацию мифов и их развернутый анализ. В «Греческой мифологии» М.С. Альтмана отображены функции и взаимоотношения божеств. В книге М. Нильсона «Греческая народная религия» содержатся сведения о религиозных и мифологических представлениях древних греков на начальных стадиях их развития. А.И. Зайцев в своей «Греческой религии и мифологии» уделяет особое внимание влиянию культов умирания и воскрешения на повседневную жизнь древних греков. Исследование И. Камад «Обрядовая сторона культов Древней Греции» посвящено детальной разработке культа греческого божества и его непосредственного значения в жизни древнегреческого общества. В работе «Личная религия греков» А.-Ж. Фестюжьера рассказывается о практической стороне религии древних греков. На бытовую сторону жизни греков обращает свое внимание П. Гиро в исследовании «Быт и нравы древних греков» , там же он останавливается на культах различных божеств и обрядах, связанных с отправлением их культов. Историография римской мифологии в большинстве своем носит справочный и хрестоматийный характер. Так, в хрестоматии «Древний Рим: История. Быт. Культура», содержатся обобщающие данные об истории и развитии римской мифологии. Более детальные сведения содержатся в сборнике статей «Идеология и культура Раннего Рима» , здесь представлен анализ раз8

вития истории мифологии в древнеримском обществе, становление ее идеологических и религиозных аспектов, а также связь римских представлений с другими культурными традициями. Еще одним важным хрестоматийным изданием является сборник «Культура Древнего Рима» , в котором римская мифология рассматривается как часть античной культуры; также здесь представлены сведения о взаимоотношениях богов и людей. Что касается специальных научных работ, посвященных данной проблематике, то наиболее значимой является монография А.И. Немировского «Идеология и культура раннего Рима» , в которой автор подробно анализирует практически каждое римское божество, а также детально разбирает его историческое происхождение, смысл и назначение. А.И. Солоненко в своем труде «Очерки римской мифологии» уделяет достаточно большое внимание второстепенным божествам, их облику и функциям. Сведения о значении культа природы в жизни римского общества содержатся в работе Е.М. Штаерман «Социальные основы религии Древнего Рима» . Исторические аспекты формирования римской религии и влияние на нее внешних факторов раскрывает А.Е. Наговицын в работе «Мифология и религия этрусков» , где он не только прослеживает связь этрусских представлений с римскими, но и дает исчерпывающую характеристику последним. Также связь римской мифологии с другими традициями рассматривает А.И. Немировский в книге «Этруски. От мифа к истории» . Обобщающие сведения о взаимосвязи римской мифологии с греческими представлениями о божествах природы содержатся в работе Ю. Циркина «Мифы Древнего Рима» . В труде Г.И. Соколова «Искусство Древнего Рима: архитектура, скульптура, живопись» дана информация о римских ритуалах, священных сооружениях, посвященных божествам пантеона. Обзор литературы таким образом позволяет говорить о преобладании работ общего характера и недостаточном количестве специальных исследований. Комплексный сравнительный анализ античных представлений о бо- 9

жествах умирающей и воскресающей природы до сих пор не предпринимался, что и определяет новизну работы. Цель работы – определить соотношение природного и божественного в различных культах мира. Для решения поставленной цели необходимо решить ряд задач: 1. сопоставить внешний облик и среду обитания божеств в греческой и римской традиции; 2. сравнить функции Деметры, Персефоны и Аида в мифологии Древней Греции и функции Цереры, Прозерпины и Плутона в мифологии Древнего Рима; 3. дать атрибутно-символическую характеристику греческим и римским божествам; 4. выявить сходства и различия ритуально-обрядовой практики в древнегреческой и древнеримской традициях; 5. сравнить типы священных сооружений, а также места поклонения изучаемым божествам. Объект исследования - мифологические и религиозные представления античности. Предмет исследования - специфика древнегреческих и древнеримских представлений о природном и божественном. Методическая база исследования основана на культурологическом и религиоведческом подходах, в качестве основных методов использованы метод комплексного анализа источников, сравнительно-исторический, а также методы анализа и синтеза. Практическая значимость. Материалы исследования и основные выводы могут быть использованы при разработке и проведении спецкурсов в вузе, уроков истории, МХК, факультативов в школе. Апробация работы. Основные положения работы докладывались на конференциях «Историческая наука в студенческих исследованиях» (День науки) в 2012 и 2013 гг.; «Белгородский диалог» (Международная конферен10

ция совместно с ХНУ им. Н.М. Каразина) в 2009 году в БелГУ, г. Белгород, а также в ходе педагогической практики в школах г. Белгорода в 2012 и 2013 гг. А также в следующих публикациях: Смирных А.В. (Белгород, Россия) Обрядовая практика природного и божественного в культах античного мира // Актуальные проблемы современного образования: опыт и инновации: материалы научно-практической конференции (заочной) с международным участием: 27-28 ноября 2014 г. / отв. ред. А.Ю. Нагорнова. – Ульяновск: SIMJET, 2014. – С 249-251 Структура исследования. Данная работа состоит из введения, двух глав, в которых по основным линиям сравнения проводится анализ религиозных представлений греков и римлян в заявленном контексте, заключения, списка использованных источников и литературы, а также приложений. 11

I. СРАВНИТЕЛЬНЫЙ АНАЛИЗ ПРИРОДНОГО И БОЖЕСТВЕННОГО В РАЗЛИЧНЫХ КУЛЬТАХ МИРА 1. 1. Иконография и среда обитания божеств Греки и римляне желая и происходили от 1-го пранарода, от 1-го индоевропейского корня однако жили в расширение 1000-летий полностью безпомощидругих, практически не соприкасаясь друг с ином, и развивались во почтивсех отношениях разно. Логично, что мифология обоих народов, с одной стороны тесновато соприкасается, однако, с иной стороны, сообразно почтивсем принципиальным позициям совсем самостоятельна. Эллинистический народ разделялся на бессчетные самостоятельные племена, поселившиеся раздельно, хоть какое из которых выработало родное религиозное мировоззрение, подходившее нраву данной местности и обусловленное его образом жизни. Этак, к примеру, жители отделенной от моря гористой Аркадии, занимавшиеся только скотоводством, обязательно, уважали остальных боговпокровителей, чем обитатели побережья и островов, ключевой стихией которых было море и главным занятием рыболовство, мореплавание и торговля. Римляне, супротив, оживляя сначало в однообразной, гористой местности, занимаясь только земледелием и скотоводством, владели и религиозными верованиями наиболее схожими. Еще следует учесть общественнополитический нюанс, этак как он повлиял на произведение верований римлян. Из разрозненных территорий римляне сотворили поначалу массивное централизованное управление, замкнутое на фактически Рим, а позже и империю, охватившую не лишь Средиземноморье, однако и огромную мелочь Западной и Южной Европы и частично западной Азии. Чтоб сберечь эту колоссальную местность под собственной политической властью, римлянам нужно было определенное однообразие, в том числе и религиозное. Дионис был не единым греческим божеством, чей катастрофический миф и ритуал демонстрируют захирение и восстановление растительности. В но12

веньком обличье тот же старенькый миф дает себя ведать в предании о Деметре и Персефоне. В собственной складе он схож сирийскому мифу об Афродите( Астарте)и Адонисе, фригийскому мифу о Кибеле и Аттисе, египетскому мифу об Исиде и Осирисе. В греческом мифе, как и в его азиатском и египетском макетах, богиня оплакивает утрату любимого, который персонифицирует растительность( раньше лишь злаковые культуры), помирающую зимой и оживляющуюся весной. Отличалка держится в том, что восточная выдумка живописала покойного господа обожаемым либо супругом, которого оплакивает его влюбленность либо жена, а вымысел греков воплотило ту же идею в наиболее незапятанной, искренней форме: погибшую дочь оплакивает её печалящаяся мама. Для разбора религиозных представлений греков и римлян в отношении божеств помирающей и воскресающей природы и вообщем данного культа, на наш взор, следует, раньше лишь, разглядеть их иконографию, то имеется, как они изображались в разных творениях художества. Важно втомжедухе навести энтузиазм на то, в каком месте обитали эти божества. Отклики греческой культуры в римской мифологии, раньше лишь, соединены со усердием Рима соединить свою историю с историей Греции. Но следует сказать, что на протяжении только личного исторического развития римляне были очень восприимчивы к хотькаким наружным действиям, потому римскую мифологию наследницей греческой мы можем именовать чрезвычайно условно. С конца iv века по н. э. римские верующие представления подвергаются более явному действию греческих. Вообщем, с присущей им консервативностью, римляне охраняют в неприкосновенности все то богатство малеханьких божеств, какие снабжали фуррор всякого действия человека, - будь то малютка, опушенный десятком идолов, либо плугарь, бросивший в землю семя, вручив его последующую судьбу не наименее изобилующему братству богов, разделивших промеж собой заботы сообразно произрастанию, появлению из земли, созреванию, колошению, жатве и даже следующему хранению этого 13

зерна. Греческое действие затрагивает в главном тех богов, какие, уже существуя в этрусском варианте, имеютвсешансы существовать сближены с греческими вследствие тривиального схожести функций, а времяотвремени – и имен. Первой в греческом виде – ещё в разгар этрусского культурного действия, в самом истоке республики, – возникает в Риме Деметра, отождествленная с древнеиталийской Церерой. Её " пригласили " в Рим сообразно совету греческой же кумской сивиллы. Это вышло благодарячему, что ни римским, ни даже наиболее качественным этрусским жрецам не вышло остановить обрушившейся на град моровой язвы: возникновение влиятельной чужеземки, как пишут А. И. Немировский и Л. С. Ильинская, вселяло новейшие веры. Из Греции прибыли профессионалы, чтобы сотворить сообразно греческому эталону храм богине, нарушив, таковым образом, традицию возведения храмов сообразно этрусскому плану, и даже жрицы богини были вызваны из Южной Италии. Вдогон за первой гречанкой в римском пантеоне соединяются с ВакхомДионисом и отдаваемой ему в супруги на две трети года Персефоной италийские земледельческие боги Либер и Либера. Устарелое воспринятие, сообразно выражению В. М. Найдыша, на каждом шагу испрашивает условности, иносказания, аллегоричности, ассоциативности, намеков, озарений и догадок, порождающих те либо другие эмоции и оценки. Конкретно потому, неглядя на изюминка бес всякого из божеств помирающей и воскресающей природы и в римской и в греческой мифологии, мы все-же можем изучить и определенное схожесть, выраженное в атрибутике, наружном облике, одежде. Деметра( #916; #942; #956; #942; #964; #942; #961;)в греческой мифологии и Церера в римской изображались традиционно с волосами цвета спелой пшеницы. Глаза богини были заполнены скорбью, благодарячему что господь подземного королевства Аид( Плутон)выкрал молоденькую дочь Персефону( Прозерпину). В обеих руках Деметра владеет традиционно букет с цветами и 14

пшеницей, отражающий фатальность умирания растительного сеточка, без которого немыслимо и его восстановление во всей отрицание жизненных сил. К Деметре взывают с той целью, чтоб зерна вышли полновесными, а втомжедухе, чтоб удалась вспашка. Её везде где только можно прославляют как устроительницу умных земледельческих порядков и ассистентку в крестьянских трудах. Как отмечает Р. Грейвс, желая жрицы богини плодородия Деметры посвящали жениха и жену в тайны брачной ночи, у самой богини супруга не было. " В пору юности и утехи она за пределами брака родила от собственного брата Зевса Кожуру и могучего Иакха. Плутоса она родила от Иасия, либо Иасиона, отпрыска титана, в которого влюбилась на свадьбе Кадма и Согласии. Разгоряченные выпитым нектаром, лившимся на свадьбе рекой, влюбленные неприметно выскользнули из дома и, не стыдясь, предались любви на трижды вспаханном поле. Когда они возвратились, Зевс сообразно их поведению и грязищи на руках и ногах додумался о том, что промеж ними было, и гневный тем, что Иасион осмелился прикоснуться к Деметре, прикончил его перуном " Но некие молвят, что Иасиона прикончил его свой брат Дардан либо что его порвали на части личные лошадки. Атрибутами Деметры являются последующие предметы и знаки, какие разъясняют её значение и функции: колосья, дары помоны разных деревьев и кустарников, серп, времяотвремени даже рог изобилия. Деметра втомжедухе владеет оченьмного эпитетов и ипостасей, какие обозначают обширное размещение её почитания сообразно всей Греции, а втомжедухе то, что в всякой отдельной области ей приписывались свои особенные значения. Античное хтоническое возникновение Деметры свидетельствовано её главным именованием, которое практически означает " земля-мать ", желая 1-ая деталь слова может обозначать втомжедухе " семя ", что не отрицает, а лишь дополняет её значимость. Культовые обращения к Деметре были последующими: Хлоя( " зелень ", " засев "), Карпофора( " дательница плодов "), Фесмофора( " законодательница ", " основательница "), Сито( " 15

хлеб ", " мучение "). Все они, обязательно, указывают на функции Деметры как богини плодородия. В Гермионе( Коринф)Деметра почиталась как Хтония( " земельная ")и Термасия( " жаркая "), порадница страстных источников. В Фигалее( Аркадия)почиталось античное древесное изваяние Деметры Мелайны( " Темной "). У Гесиода Деметра " незапятнанная " соседствует с Зевсом " подземным ", и им обоим землероб возносит свои мольбы. Древнейшим письменным монументом, в котором держится миф о Деметре и Персефоне, является красивый гомеровский гимн Деметре, который спецы датируют vii столетием по нашей эпохи. Гимн владеет целью разъяснить происхождение Элевсинских мистерий, а то, что в нем ни иначеговоря не упоминается об Афинах и афинянах, какие в наиболее позднюю эру воспринимали активное роль в данных празднествах, дает базу отнести гимн к глубочайшей древности, когда Элевсин ещё представлял собой малюсенькое независящее управление. В гимне под узеньким покрывалом поэтических образов явственно просматриваются представления его создателя о природе и функциях обеих богинь – Деметры и Персефоны. В Гомеровом гимне xiii. К Деметре мы встречаем чрезвычайно много эпитет, относящихся к богине, они калоритные и различные, что говорит нам о том, какую главную роль игралась Деметра в религиозной системе греков, а позднее и римлян. В предоставленном творении мы смотрим следующие определения: " серпоносная златая щедроплодная ", " прещедрая года королева ", " черноризая матерь ", " Део-царица ", " благая богиня ", " пречестная ", " преславная ", " благовенчанная ". В каждом эпитете обретаем ту либо другую ипостась богини. Греки изображали Деметру величественной дамой, с кротким взором, в длинноватых одеждах и в венке из маков либо пшеничных колосьев; Время от времени в одной руке богиня владеет маковые головки либо колосья, а в иной – серп либо факел. Чрезвычайно нередко богиня стоит на колеснице, запряженной крылатыми драконами, то имеется располагаться в погоне за 16

вором своей дочери. Вдогон за греками римляне изображали свою Цереру с благородным плюсом властной богини-царицы и совместно с тем снисходительной, хороший и кроткой. Ключевыми её атрибутами были – факел, сноп колосьев в руке либо венок из их, увитый в волосы. Богиня королевства мертвых Персефона( Кожура, #928; #941; #961; #963; #941; #966; #959; #957; #942;), дочь Деметры. Именовали её втомжедухе суровой повелительницей теней, властвующей над душами погибших и над монстрами преисподней. Она супротив своей воли царствует в Аиде, однако совместно с тем чувствует вслед за тем себя полностью законной и разумной повелительницей. В нраве Персефоны имеется та же двойственность, которая присуща и Плутону-Гадесу( Аиду)её жену. Данная двойственность имеется и в изображении данной богини. Обычно она посиживает на троне либо в колеснице совместно с Плутоном. Долгий плотный покров прикрывает её удивительную красу, выделяя энигматичность её существа. В руке у богини нарцисс. В изображении Персефоны втомжедухе постоянно располагаться семя лимонка – знак брака, некоторых уз, связывающих её королевством мертвых и мужем-Аидом. На голове Кожуры - диадема, а в руке она владеет скипетр, пара предмета являются знаками власти над подземным миром теней. Специфичными атрибутами Персефоны являются втомжедухе мак и факел, какие символизируют объяснение под землей и ассоциация богини с Аидом, этак как уже тогда были популярны свойства мака, как наркотического вещества. В уже упоминаемом Гомерове гимне Персефона владеет еще разряд эпитетов: " длинноногая ", " девственница ", " благовидная ", " непорочная ", " премудрая ", " красивая ". Данные определения свидетельствуют нам о том, что Персефона( Прозерпина)носила дуальный нрав, являясь слету непорочной и благообразной, с одной стороны, властной и премудрой, с иной. Фрезер подразумевает, что Деметра была олицетворением зерна, этак же как и Персефона. Этот вывод создателя подтверждается монументами старенько17

го художества. Древние живописцы изображали как Деметру, этак и Персефону, данных богинь пища, с коронами из хлебных колосьев на головах и со снопами в руках. Тайну выкармливания пища афинянам, поэтому мифу, открыла все та же Деметра. При содействии Триптолема этот неоценимый дар стал имуществом лишь населенияземли. На монументах изобразительного художества, вособенности на росписях ваз, предвестник Триптолем постоянно изображен совместно с самой Деметрой. При этом богиня либо стоит вблизи с ним со снопом в руке, либо восседает на собственной колеснице. В одних вариантах – это крылатая колесница, а в остальных – влекомая драконами. Пролетая на данной колеснице сообразно воздуху, Триптолем, сообразно преданию, засеял зёрнами цельный мир. В признательность за это бесценное благотворение почтивсе греческие городка в перемещение долгого времени высылали Деметре и Персефоне в Элевсин первины ячменя и пшеницы. Вслед за тем для сохранения поступающих в изобилии приношений были выстроены подземные склады. У Феокрита имеется рассказ о том, как крестьянин на полуострове Кос благоуханным летом приносил первины урожая в дар Деметре, наполнившей ячменем его гумно. В селах богиню изображали держащей в руках снопы. Почти все из эпитетов, которыми античные одарили богиню, внушительно свидетельствуют о узенькой связи Деметры с семенем. О том, как глубочайшие корешки пустила в Старой Греции религию в Деметру как в богиню злаков, разрешено осуждать желая бы сообразно тому, что в старом Элевсинском святилище она просуществовала у их потомковхристиан по истока xix века. Фрезер упоминает визит в Элевсин британского путешественника Додуэла, который заявляет, что обитатели города тяжело посетовали ему на утрату колоссальных размеров скульптуры Деметры, которую в 1802 году вывез Кларк( он принес её в дар Кембриджскому вузу, в каком месте она хранится по сих времен). Той же двойственностью натуры, которую мы смотрим в Персефоне, различается и её супруг Аид. Гадес – " невидимый ", этак он именуется у поэтов 18

вследствие неявного сумрака, находящегося вокруг, как его королевство, этак и его персону. Он жестокий и суровый враг только живущего, о нем утопично подумать без ужаса и трепета; сообразно Гомеру, он для смертных самый-самый противный из богов. Аид принадлежит к древнейшим греческим божествам. Аналогично Посейдону, он брат Зевса, и при разделе сеточка получил черные недра земли, ставшие его своим царством, ворота которого он владеет солидно запертыми, чтоб без его воли ни одна воротила не могла возвратиться на свет всемилостивый. Завлекая людей сообразно истечении назначенного им срока жизни в свои подземелья, он воспринимает всех в родное черное царство. И в этом значении он втомжедухе Полидект, то имеется принимающий. Представления старенькых об Аиде полностью подходило неясному виду господа. Его представляли себе отделанным на принуждение, массивным и ужасным вором. Таковым он и возникает в мифе о похищении Персефоны, в каком месте он увозит свою добычу на стремительных жеребцах. Но позднее о нем распространилось наиболее податливое мировоззрение, и на 1-ый сан выдвинулась иная сторона его природы – он не лишь дарует из глубочайших недр земли пищу растениям, однако и предоставляет людям Обилие великодушных металлов в собственных подземных кладовых. В этом значении его нарекли Плутоном, то имеется богом-обогатителем. Как ни смягчалось с течением времени угрюмое мнение о неумолимом господе смерти, он совсем остался чуждым для греков и благодарячему, несчитая похищения Прозерпины, о нем не появилось фактически никаких легенд. Римские представления об этом господе ничем не отличались от греческих, потому что и этого господа они практически вполне одалживали у греков. ДДДККК ИСТИНА, как в большинстве случаев, Плутон, он перемещает остальные имена: Диспатер либо Отец Дит. Господа погибели изображали традиционно на троне, как властелина подземного королевства теней, в руках со посохом как эмблемой власти, а втомжедухе на милый колеснице, запряженной нескончаемыми жеребцами. В ис19

точниках он приобретает разные эпитеты, обрисовывающие его во всех ипостасях: " многоименный ", " Кроноса отпрыск ", " сударь ", " всемогущий ", " многовластный ", " черноголовый ", " над обителью мертвых преобладающий ". Плутон нередко изображается королем сетка, в сумрачном величии восседающим на престоле. Лоб закрывают нависшие волосы; злаки и дары помоны его венка молвят о том, что он предъявитель и земных благ. Время от времени на голове у него изображен рог изобилия либо зубчатая венец. В руке жезл, либо двузубый скипетр, либо ключ. Крайний знаменует владельца подземного сеточка, откуда недостает возврата. У ног его трехголовый Кербер( Цербер). Время от времени его рисуют в шлеме, владеющем расчудесной силой делать невидимым этакого, кто его наденет. Нередко Прозерпина посиживает вблизи с ним на троне либо же в колеснице, запряженной темными жеребцами, покорными только золотым поводьям господа сумрака. С женой они делят администрация над подземным миром, потому мрачное изваяние Аида воздействует и на Персефоне. Гомер этак изображает обоих супругов: " Зевс Находящийся под землей и чуждая жалости Персефония… ". Иконография божеств помирающей и воскресающей природы владеет наиболее безусловное объяснение в мифе о Деметре и Персефоне, включенном в " Мифологическую библиотеку " Аполлодора. Целенаправлено, сообразно нашему понятию, привести этот фрагмент здесь. Пригнанный миф дозволяет втомжедухе подметить места обитания божеств помирающей и воскресающей природы. Деметра обитала, как и положено, сообразно представлениям греков, богине, в небе на Олимпе, исключая время розыска дочери, когда она жила в виде смертной дамы среди людей на земле; обиталищем Аида было подземное королевство, в каком месте он властвовал со собственной женой. Персефона же, сообразно строчкам из Гомеровых гимнов: " …тоже решил он, что дщери его в годовом обороте времени треть предначертано гнездовать во темноте преисподней, 20

две же трети существовать при мамы и при нескончаемых, так он рек ". Таковым образом, проведя анализ иконографии божеств помирающей и воскресающей природы, мы можем созидать, что изображения божеств в римском и греческом представлении очень схожи, как идентичны и сами представления о данных божествах. Наиболее явное отличие имеетместобыть, пожалуй, в том, что греческие представления наиболее разнородны и одаряют божеств обилием функций и эпитетов, тогда как римляне наиболее консервативно подходят к вопросцам религии, их представления наиболее однообразны. Соединено это, как мы уже упоминали, вдогон за А. Г. Петискусом, с тем, что римляне жили на наиболее всепригодной сообразно природе и занятиям местности, когда как греки находились под воздейтсвием различных натуральных событий, отчего зависела и их разветвленная религиозная система. #8195; 1. 1. Функции божеств помирающей и воскресающей природы Дочь Кроноса и Реи, сестра Зевса, Посейдона и Плутона, Деметра была, поэтому представлению старенькых, богиней плодородия. Деметра счита¬лась подательницей всех земных плодов и главнейшего из их – пища. С сиим тесновато объединено почитание Деметры как богини земледелия и совместно с тем основоположницы гражданского быта. Вправду, земледелие всюду служило для людей истоком упоря¬доченной жизни и культуры, этак как мало-помалу сводило людей в общины и скрепляло их в целое гражданское тело. И люди, переходя к оседлому виду жизни и к земледелию вместе со скотоводством и ремеслами, привыкали друг к другу, обучались узнавать и дорожить обоюдные сервисы, а совместно с тем ремесла и художества. Они выучились формировать здоровые представления о собственно¬сти и личности и, устраивая себе родина, быть в нем под по21

кровом муд¬рых законов. Отседова 2-ое фамилия Деметры – Фесмофора, то имеется законода¬тельница, основоположница гражданских учреждений. Воздававшиеся данной богине почести, именуемые Фесмофориями, подчеркивали это смысл бо¬гини. Культ Деметры связан с преданием о похищении её дочери Персефоны Плутоном( либо Гадесом), всевышним Аида. Плодородие земли в древности не мыслилось за пределами представлений о неминуемой погибели растительного сеточка, без которой немыслимо его восстановление во всей пол¬ноте житейских сил. Деметра – раньше лишь богиня, почитавшаяся земледельцами, однако никоимобразом не изнеженной ионийской знатью. Её везде где только можно прославляют на празднестве Фесмофорий как устроительницу умных земледельческих порядков. Деметра относится к числу старенькых дамских огромных богинь( Гея, Кибела, Большая мама богов, Правительница зверей), дарующих плодоносную силу земле, животным и людям. Деметра почитается на этом празднестве совместно с дочерью Персефоной, их называют " двумя богинями " и зарекаются именованием " обеих богинь ". Есть втомжедухе миф старенькых, в котором рассказывается об успокоительном фрукте богини земного плодородия – отпрыску Плутосе, которого она родила прилежному земледельцу с Крита Язиону. В этом мифе греки светло выразили идею имущества и благополучия, неразлучных с ревностным и удачным трудом земледельца. На полуострове Крит, который прославился собственным плодородием и древнейшей культу¬рой, уважали богиню земледелия с давнопрошедших времен. То же было и в остальных греческих областях: Аркадии, Мессении, Сикионе, Коринфе, Арго¬се, Мегаре, Беотии, Локриде, на Сицилии, вособенности же в Элевсине. Ассоциация Деметры с Зевсом, фруктом которой была Персефона, выражала не что другое, как благодатное действие на землю неба, ниспосылающего тепло и обиль¬ные дождики. Сообразно цвету созревшей нивы Деметру окрестили Русокудрой, доказательство тому обретаем у Гомера: " Жателям, веющим хлеб. . . Деметра с кудрями златыми 22

Плод изолирует от плев, возбуждая дыхание ветров ". В стародавних же греческих народных песнях устроительницу благосло¬венной жатвы именуют втомжедухе мамой Имущества – Плутоса. Вследствие этакого близкого роли, которое Деметра при¬нимала в достижении упорядоченных городских отношений, она почиталась втомжедухе как богиня-устроительница браков, потому что супружество выдумывает подходящую базу человеческого сообщества. Греческой Деметре во всех отношениях подходила римская Церера, которая, без сомнения, была древнеиталийской богиней, однако с введением уже в первых годах респуб¬лики культа Деметры соединилась с греческой богиней. Основной праздничек Цереры и соединенных с нею в культе божеств Либера и Либеры приходился на апрель, который в качестве главенствующего весеннего месяца, месяца начал сельскохозяйственных работ, был у обитателей Италии сообразно пре¬имуществу приуроченк божествам земледелия. Нужно подметить, что в процессе эволюции религиозных представлений языческого нрава уже на заканчивающей фазе собственной в эру идеологического кризиса античности, как подмечал А. Донини, богиня-мать, большая богиня Деметра стала втомжедухе мамой в об¬лике богини. Конкретно этак она изображалась во время богослужений в рамках полузапрещенных народных культах. У греков данная богиня величалась Персефоной и Кожурой, а у римлян Прозер¬пиной. Она была дочерью Зевса и Деметры, супругой Плутона. Деток у нее не было. Античные изображали неожиданное похищение Плутоном прекрасной Персефоны как победу погибели, нежданно уносящей свою жерт-ву из земного сеточка. Однако уже лю¬дям древности образ периодиче¬ского возвращения Персефоны к мамы, богине весеннего обнов¬ления природы, по-видимому, внушал успокоительную веру в то, что погибель изменяется новейшей жиз¬нью, а человек, утащенный даже в отдаленнейшие пределы подзем¬ного королевства, не на всю жизнь остается " мертвенно веющей " тенью. Миф о Персефоне и её страдаю¬щей мамы, как мы уже знаем, и вы23

думывал оглавление Элевсинских таинств, с их верой на другую, вечную жизнь за предела¬ми земного существования. О подземной богине Персефоне( истребляющая свет), которую обитатели Аттики окрестили её волшебным именованием Кожура, существовали разные представления. С одной стороны, она жена неявного повелителя подземного королевства и обладает одина¬ковое с ним смысл – такая же сумрачная и демоничес¬кая держава, которая безжалостно тянет все живущее в черные недра земли. У Гомера и позднейших стихотворцев это мнение было единым; она появляется у их лишь в качестве властительницы широкого подземного королевства, невесело восседающей на престоле возле личного неявного жена. В то же время Персефона, благодатное дитя всепитающей, всеблагой и распространяющей Обилие матери земли, – олицетворение неиссякаемой производительной си¬лы природы, благодаря которой развгод распускается пышноватая растительность, чтоб снова подвергнуться уни¬чтожению осенью. Пожизненно молодая Персефона была олицетворением весны, благодарячему и звали её Корой( то имеется девой). Однако, поэтому личному двойному значению, Персефона как жена короля подземного сеточка, облеченная неясной властью королевы царства теней, была полновластной пове¬лительницей только подземного ми¬ра, в том числе и безжалостных демо¬нов( духов казни и ярости), кото¬рых она высылала в мир для нака¬зания нечестивых людей и особен¬но клятвопреступников. Для римлян, какие одалживали у греков пред¬ставления о подземном королевстве, Персефона, либо Прозер¬пина, как они перераблотали её фамилия на латинский лад, была сначало божеством совсем чуждым, однако впо¬следствии они скооперировали с ней античное божество плодо-родия Либеру, подходившую Либеру либо Вакху, при¬давая ей под сиим именованием смысл греческой Кожуры. Владычицей королевства теней у римлян была Либитина, либо Любентина, однако почтение ей имело быстрее обрядный нрав и было соединено с погребением. 24

Р. Грейвс в собственном исследовании показывает, что как Богиня Подземного Королевства Персефона была богиней рождения, творения потомства и погибели. Как Богиня земли она была богиней 3-х времен года – весны, лета и зимы, она давала жизнь деревьям и травкам и властвовала над всеми живыми творениями. Как Богиня неба она была луной в её 3-х фазах юный луны, полнолуния и ущербной луны. Сиим исследователь разъясняет, почему заместо Богини 3-х ипостасей она этак нередко делается Богиней 9 ипостасей. Еще Р. Грейвс отмечает, что Тройственная Богиня, которой поклонялись, к примеру, в Стимфале, персонифицировала старенькую даму – женщину создательницу и разрушительницу. Как юная луна либо зимцерла она была женщиной, как полнолуние либо лето она была дамой, как ущербная луна либо зимушка она была старушенцией. Познакомясь с представлениями старенькых о Деметре как о богине таинст¬венных недр земли, о двойственной жизни дочери её Персефоны, мы при¬близились к границам подземного сеточка. В древние эпохи греки окрестили бога подземного королевства Аидом и Гадесом, однако крайнее фамилия наводило церковный ужас, потому время от времени употреблялось. Позднее господа стали именовать Плутоном( Состоятельным). У рим-лян он втомжедухе назывался Плутоном, а ещё: Стикий, Орк, Дий. Плутоном, либо " Состоятельным ", именовался он как владетель 2-ух царств: минералов и раститель¬ного, имеющих родное возникновение в земных недрах; Аидом, Гадесом( " незримым ")– как властелин подземного, невидимого сеточка, куда все отжившее безизбежно обязано отойти и исчезнуть. Итак, предъявитель земных благ являет¬ся и властителем теней усопших. Его королевство, таким образом, обхватывает целый таинственный находящийся под землей мир. Отчего Плутон приобретает и ещё одно фамилия: Зевса " Катахтония " - Подземно¬го Зевса. Как пособника произрастания зер¬на, с теплой верой зарытого в борозду поля, и вообщем плодородия земли, из недр собственных производящей все имущества сетка растительно¬го, 25

его считали всевышним нежным и заботливым и звали " Заступником ". С представлениями об изобилии и плодородии земли, то имеется об излишке жизни, казалось бы, несовместно то, что земля позже и поглощает все без возврата. Античные эту изюминка земли, олицетворенную в Аиде, смогли осознать, назвав подземного господа " Непримиримым ", " Неумолимым ", увлекаю¬щим в сумрачные недра, в Орк, в Аид, все, живущее на земле, и самого человека. Большая секрет смерти, неразлучная в природе с рождением и жизнью, была у старенькых отражена в Элевсинских таинствах, в которых по¬священные, освобождаясь от ужаса смерти, черпали успокоение в вере на грядущую загробную жизнь. Это мировоззрение об Аиде и погибели легло в поставленный мифологиче¬ский образ, создав повествование о семействе Аида и Персефоны( Плу¬тона и Прозерпины). Священная 2 подземного сеточка делается си¬нонимом противоположных мнений – жизни и погибели. В обоих данных бо¬жествах античные лицезрели ужасную чету непримиримых противников всякой жиз¬ни, насылавших на нее длительную чреду смертей. И, тем не наименее, в том же мифе заложена былая, главенствующая во всей греческой мифологии мысль любви, заполняющая собой даже пределы подземного сеточка. Что же, как не влюбленность, приковыва¬ло Персефону к её грозному жену, когда на вызов мате¬ри Деметры она отвечала, что не может вернуться в зем¬ной мир, благодарячему что уже по пятидесятипроцентов скушала приобретенный от него гранат – этак называ¬емое " яблоко любви ". В тес¬ном родстве с подземным королевством смерти стала и Деметра благодаря собственной доче¬ри. Однако, невзирая на оковы любви, в королевстве Аида отсут¬ствие жизни очевидно( сообразно то¬му же мифу): священная 2 присутствовала бездетной. На изображениях Персефоны и Плутона гранат является их каждодневным атрибутом-симво¬лом. Плутон был отпрыском Реи и Кроноса. Господство над подземным миром досталось ему опосля низвержения с престола отца. Братья-Крониды: Зевс, Посейдон и Плу¬тон – дали жребию постановить, кому чем обладать в мире. 26

Плутон способствовал Зевсу в борьбе с титанами, позже с великанами и за то получил в презент шлем-невидимку – соответственный атрибут божества, во власти которого находилась погибель, не¬зримо подступающая к собственной жертве. Администрация Плутона над подземным миром была не наименее значительна, чем администрация Посейдона над морем либо – Зевса над небом, невзирая на верхов¬ное владычество крайнего во всех пределах вселенной. Народонаселение королевства Плутона состояло из теней усопших. Греки и римляне давали этому царст¬ву разные названия: Аид, Гадес, Эреб, Орк, Тартар. Представления старенькых о погибели и тогда уже были по этакого разнородны, что мы избираем из их только более популярные. Уже сопоставимо самого места, в каком месте находилось королевство Гадеса, античные писатели впадают в возражение. Его то помещают в подземном мире в прямом значении, то имеется под покровом дольний кожуры, то отыскивают его на дальнем западе, в Океане, в каком месте спят сумрачные рощи Персефоны. Малость мамы Приключения произносит личному отпрыску, проникшему в королевство Аида: " Как же, мой отпрыск, ты многофункциональный мог проникнуть в неясную область Аида?Тут все стращает живущего; громко бегут тут Ужасные реки, потоки большие; здесь Океана Воды глубочайшие льются; никто переплыть их не может Сам. То одним кораблям крепкозданным бытьможет ". К подземному миру, в королевство Аида, водят обширно открытые врата. Чрез их усопшие вступают безвозврат¬но в королевство теней. Из живых лишь необычайным героям предначертано было проник¬нуть на время в монастырь усопших. Ввод защищался ужасным Кербером, соба¬кой с 3-мя головами и змеиным хво¬стом. Входящих он встречал нежным приветствием, однако несчастье тому, кто взду¬мал бы вылезти обратно из царства Аида. Не считая данных широких ворот, находящийся под землей мир отделялся от 27

верхнего ещё многи¬ми стремительными реками, основная из которых Стикс. Мысль о Стикс в старом ми¬ре неразлучна была с таковым мрачным страхом, что даже высшие боги призы¬вали её в очевидцы справедливости сво¬их клятв. Чрез Стикс перевозил души усопших старый, выделенный бо¬гами на эту обязанность Харон, однако пере¬возил лишь тех усопших, чьи тела покорны земле с подходящими жерт¬воприношениями и ритуалами. В про¬тивном случае беднягой теням при¬ходилось грустно блуждать у берега в ожидании переправы. Как отмечает А. Г. Петискус, старенькый чело¬век содрогался от одной идеи о та¬кой будущности. За перевоз Харон получал популярную плату. На этот слу¬чай, погребая погибшего, клали ему в уста монету, чтобы было ему чем распла¬титься с перевозчиком на Стикс. Не считая Стикс, легенды именуют ещё некотороеколичество рек подземного сеточка: Ахеронт – реченька нескончаемых мучений; Пирифлегефонт - пламенная реченька; Коцит – поток воздыханий и печального плача и вконцеконцов, сообразно наиболее поздним сказани¬ям, Лета – реченька забвения. Крайней приписывалось необычное свойство: стоило усопшему выпить её воды – и он забывал все родное прожитое, то имеется, отступая в царство нескончаемого покоя, осво¬бождался от самих воспоминаний о нуждах, заботах и мучениях дольний жизни. Ввод в находящийся под землей мир помещали в такие сумрачные дебри, что воротила смертного заполнялась тоской и страхом. Одним из более соответствующих этому мест числилось побережье Авернского озера в Южной Италии. О нем ведали такие чудеса, какие вданныймомент молвят о Безжизненном море в Палестине, какбудто бы и птаха, кото¬рая решится пронестись над его волнами, станет увлечена в бездонную пу-чину. Положение усопших в королевстве Аида античные представляли чем-то вроде призрачной жизни либо жизни во сне. Люди отрешены вслед за тем от деятельной жизни и " мертвенно веют " в пределах Аида, как шумно переводит Жуковский слова Гомера, не утрачивая, однако, воспоминаний о собственной лич¬ности и продолжая, желая без каждого сознания, учиться тем, 28

чем они занимались в жизни дольний. Посмертное положение души не что другое, как безнадежная грусть и подавление: подругому не разговаривала бы мелочь Ахилла Одиссею: " О, Одиссей, успокоения в погибели мне дать не доверяй; Лучше б желал я функциональный, как работяга, работая в поле, Службой у скудного пахаря хлеб раздобывать собственный значимый, Ежели здесь над бездушными мертвыми господствовать, мертвый " Случаем тени усопших могли выказываться живым собственным друзьям. Разрешено было активизировать их из Аида разными заклинаниями при жертвоприноше¬ниях. В этом случае тени усопших испивали жертвенной крови, и им воз¬вращалось на время рассудок и словечко, и они могли произносить с живыми. Однако Плутона и Персефону представляли античные не только господами переселившихся душ, однако ещё и верховными судьями человечьих дел. Все проступки человека Плутон заносил в свою памятную книжку, и поэтому этому решалась опосля погибели судьбина человека – куда его навести: в Эли¬зиум либо Тартар. В суде над усопшим Плутону подсобляли 3 богатыря, про¬славившихся во время собственной дольний жизни особенной мудростью и составле¬нием правосудных законов: это Минос– вожак Крита, Радаманф, его брат, и Эак, отпрыск Зевса и Эгины, самый-самый богобоязненный из смертных, как то считали гре¬ки. Мольбами Эака Эллада была спасена от неурожая и го¬лода. А благодарячему он и стал при-вратником подземного королевства. Римская мифология сложилась под действием этрусской и греческой обычаев. Соединение старенькых родовых общин приводило к слиянию их божеств. С вытеснением родовых связей соседскими большущее смысл заполучили культы фамилий, культы соседских общин и общеримские культы. Ежели устремиться к римской религии, то Ю. Циркин в " Легендах Старого Рима " приводит последующие представления старенькых о назначении божеств. 29

" В глубинах земли таился мир погибели. Пред¬ставления римлян о погибели были неясными. Их вероисповедание предназначалась для сеточка живых, а не для посмертного успокоения. Мир трупов рас¬полагался где-то под землей. Он соединялся с земным миром особенными отверстиями, называемыми орками. Отверстия размещались в глухих расщелинах, таковых, кпримеру, как вблизи с Авернским озером в грозном и необитаемом месте промеж буграми, поросшими бором. Орком именовался и цельный находящийся под землей мир. Этак же назывался и господь, являвшийся властителем этого неявного сеточка. Он носил и иное фамилия – Диспатер, либо Отец Дит. Само фамилия происходило от латинского слова, значащего " обеспеченный ", потому что, как утверждали римляне, все проистекает из земли и все возвра¬щается в землю. Женой Диспатера была Про¬зерпина. Совместно они властвовали в королевстве смерти. Особенного культа данных богов в Риме не су¬ществовало. Однако в 249 г. по н. э. , когда велась сражение с Карфагеном, фортуна отвернулась от рим¬лян. Ратные дела их шли нехорошо, к тому же ударом молнии была разрушена деталь городской стенки самого Рима. В конце концов римляне решили обратить¬ся к этак именуемым Сивиллиным книжкам и вслед за тем прочитали, что на Рим рассердились подземные боги, потому необходимо уладить празднество в их потерять честь и доставить жертвы. Тогда на Марсо¬вом поле 3 ночи подряд( конкретно ночи, а не дня, что подходило неясному нраву бо¬жеств)устраивались особые забавы и прино-сились жертвы. Диспатеру жертвовали темного быка, а Прозерпине – корову. Чрез 100 лет в самом истоке крайней борьбы с Карфагеном эти забавы повторили. Под властью Диспатера и его супруги находи¬лось немало богов. Богиней погребений была Либитина, которая являлась втомжедухе спутницей Венеры. С её поддержкой души погибших уходили в подзем¬ный мир. Вслед за тем они становились манами, хорошими душами, благоприятными к людям. Их этак уважали, что еще считали всевышними. Маны покро¬вительствовали родам, семьям, единичным людям. Когда над могилой не так давно погибше30

го человека устанавливали намогильный гранит с надписью, то в нача¬ле данной надписи нередко писали " Священным всевышним манам ", как бы передоверяя им души лишь что скончавшихся людей. С миром мертвых соединены и лары, какие втомжедухе были хорошими духами. Их ма¬терью являлась богиня Мания. Наравне с ними в поземном мире обитали и злобные духи – ларвы, либо лемуры. Позднее появилось мнение, что ду¬ши не плохих людей стают ларами, злобных – лемурами, а других – манами. Души умерших предков требовали поклонения. Они доволь¬ствовались небольшим, однако это малюсенькое им обязано было воздаваться. Когда же вследствии нескончаемых войн римляне закончили почитать погибших отцов, то зажглись бессчетные костры, а души пред¬ков вышли из могил и кликом стращали живущих и в городке, и в селе. Когда устрашенные сиим рим¬ляне возобновили почитание трупов, все слету пришло в норму, и впрошлом порядок возвратился на землю. 21 февраля римляне устраивали праздничек в потерять честь манов, правда и целый февраль был приуроченк очищениям, вособенности связанным со гибелью. В подземном мире жили втомжедухе ужасные фурии, бо¬гини ярости и отмщения, и недалёкая к ним богиня Фурина " Всех богов подземного сеточка римляне окрестили " темными " и противопоставляли " свет¬лым " небесным всевышним. Итак, проведя относительный анализ многофункционального наполнения божеств греков и римлян, мы можем указывать желание о том, что промеж ними более сходства, ежели различия, желая крайние, обязательно, присутствовали, и времяотвремени были довольно серьезны. И Деметра, и Церера были богинями верховными, носили чрезвычайно принципиальные функции для земледельческих сообществ – плодородие и урожайность полей и садов. Но, ежели Церера почиталась лишь в апреле и была только богиней плодородия, то Деметра носила ещё и функцию устроительницы домашнего родника и умных гражданских законов, а означает назначение её было попросторнее и уважали её на протяжении только года. Кора( Персефона)была слету богиней подземного королевства, то имеется 31

подсобляла погибшим, и исполняла функцию умирания и воскрешения природы. Прозерпина же у римлян, хоть и была копией Персефоны, однако всеже не прижилась в римском сознании, слившись с Либерой. Функцию богини подземного королевства у римлян она вообщем не выполняла. Что же дотрагивается Аида( Плутона, Диспатера), то в Греции он носил функции неявного властителя сетка погибших, господа плодородия, отседова его название Плутон, а втомжедухе совместно с Персефоной они представляли брачную пару, то имеется в этом виде выразились представления о семье. Диспатер был только властителем сеточка погибших, желая его функции здесь были попросторнее, чем у Аида, этак как души погибших в римской мифологии перерождались в духов, какие сберегали живых. 1. 2. Атрибутно-символическая царапинка божеств Приступая к рассмотрению предоставленного вопросца, необходимо сообщить, что знаки и атрибуты божеств во почтивсех вероисповеданиях и во все эпохи совпадали, а означает, мы можем скооперировать здесь отображение и греческих, и римских божеств. Деметра как богиня плодородия и позднее Богиня-Мама имела своими атрибутами: колосья пшеницы, волосы пшеничного цвета. Еще она рисуется в таком атрибуте, как темная риза, связанном с её тоской и скорбью сообразно утраченной дочери. Как уже упоминалось раньше, она имела разряд ипостасей, какие зависели от местности, в каком месте она почиталась, а втомжедухе от этакого значения, которое ей придавали античные. Миф о любовном приключении Деметры на трижды вспаханном поле показывает на обряд плодородия, который существовал на Балканах: для этакого чтобы снабдить хороший сбор, весталка зерна на очах у всех совокуплялась с царем-жрецом перед севом озимых. В Аттике поле в 1-ый раз пахали весной, 2-ой раз пахали опосля летней жатвы, применяя для этого наиболее обычный сошник, привсемэтом направление пахоты выбиралось поперек весенней бо32

розды. В конце концов, опосля принесения жертв всевышним земледелия, поле снова пахали сообразно весенней борозде. Происходило это в осенний месяц пианепсион в качестве подготовки к севу. Похищение Кожуры Гадесом выдумывает мелочь мифа, в котором тройка богов эллинов противволи брала в супруги доэллинскую дамскую триаду. Зевс женится на Гере; Зевс либо Посейдон на Деметре, а Гадес на Кожуре. Это показывает на переход во администрация мужчин дамских земледельческих мистерий, происшедший в варварскую эру. Этак хотение Деметры бросить населениеземли без зерна – это только лишь один из вариантов мифа, мысль которого о лишении потомства размещаться и во почтивсех остальных мифологиях. Считается, что Деметра пришла в Грецию с Крита, высадившись в аттическом городке Форик. Это полностью можетбыть: критяне обосновались в Лаврионе( Аттика), в каком месте они сначало доставали сребро. Наиболее этакого, Элевсин – это микенское селение, и Р. Грейвс, ссылаясь на Диодора Сицилийского [v. 77] произносит, что ритуалы, такие элевсинским, осуществлялись в Кноссе с ролью всех желающих. Являясь эмблемой плодородия не лишь земного, однако и дамского, Деметра имела некотороеколичество деток, и даже жеребца, как следует из последующего мифа, А. Г. Петискус. " Единожды Деметра подверглась преследованию Посейдона. Спасаясь от могучего господа, она приняла разряд бы¬строногого жеребца, однако неудачно: Посейдон оказался наиболее резвым скакуном и пустился за нею. Пло¬дом данных неутомимых скачек стал отпрыск Деметры – жеребец Арейон, созда-ние необыкновенное, наделенное непостижи¬мой быстротой бега, человечьим разумом и иначеговоря. Однако стыдливость и болезнь переполняли сердечко Деметры, про-изведшей на свет вещество, непо¬добное себе, и предание рассказы¬вает, что богиня длительное время скры¬валась в некий гроте по тех времен, покуда, омывшись в водах реки Ладон, не очистилась, и лишь тогда яви¬лась опять в сонм бесконечных ". 33

Миф о похищении дочери Деметры и о её розысках мы уже приводили, сославшись на Аполлодора. Значение его несложно разгадать – это аллего¬рическое изваяние развгод восстанавливающегося зре¬лища умирания и возвращения к жизни растительного сеточка. Когда Кожура в расширение зимних месяцев пре¬бывает в королевстве Аида, натура как бы облачается в печаль о погибшей дочери. В элевсинских мистериях бо¬йня понималась как фотомакет высшей идеи, а конкретно бессмертия души. Жизнь всякого человека сходственна доле Кожуры: он делается добычей прохладной и неумолимой погибели, и только для этакого, чтобы великолепнее и веселее снова вылезти из сумрака могилы. Часто в кротких и полных плюсах чертах данной богини материнства встречается глубочайшая печаль, понятная тотилидругой матери: потомучто не раз, а каждую осень она обязана разлучаться с дочерью, уходящей в подземное королевство Аида. Из животных ей приносили в жертву скотин и свиней. Из растений посвящали несчитая злаков плодоносящие деревья и весенние цветочки, вособенности нарциссы и гиацинты. Сообразно сиим атрибутам, а втомжедухе сообразно корзине с колосьями, с которой нередко её изображают, просто узнать чадолюбивую богиню Деметру. Элев¬синские таинства, воспринимавшиеся как " влечения " Деметры, числятся одним из источников древнегреческой катастрофы и тем самым сближаются с вакханалиями Диониса. Павсаний обрисовывает церковь Деметры Элевсинской в Тельпусе( Аркадия), в каком месте соседствуют мраморные скульптуры Деметры, Персефоны и Диониса. Рудименты хтонического плодородия сказываются в куль¬те Деметры эринии, который связан с вышеприведенным мифом, в каком месте Деметра в виде кобылицы смешивалась с Посейдоном, преследовавшим её в виде коня. " Сердящаяся и мстящая " Деметра( Эриния)омывается в реке и, очистившись, опять делается благостной богиней. Персефона в Афинах величалась втомжедухе Персефаттой, а в Риме – Прозерпиной, как подразумевает Р. Грейвс, это были эпитеты нимфы, принося34

щей в жертву царя-жреца в кровожадной Греции. Фантастическая Персефона является аллегорией растительности( раньше лишь злаковых культур), каждую зиму проводя некотороеколичество месяцев под землей, а весной совместно с пробивающимися стволами, распускающимися цветами и листвой ворачиваясь к жизни. Чуть ли имеется иное, более правдоподобное разъяснение вида Персефоны. Фрезер считал, что ежели богиня-дочь служила олицетворением прорастающего зерна грядущего урожая, то богиня-мать может одушевить семя прошедшего урожая, давшее жизнь юному зерну. Единой кандидатурой такому представлению о Деметре является догадка, соответственно которой данная богиня является олицетворением земли, из чьей широкой груди пробиваются семя и другие растения. Некие античные и новые создатели поистине придерживались представления, что изначальная натура Деметры была конкретно таковая. Создатель гомеровского гимна очевидно не разделял этот взор. Он не только не считал Деметру персонификацией земли, однако и с большей резкостью противопоставляет их друг другу. Сообразно его понятию, непосредственно Земля в гармонии с волей Зевса в угоду Плутону приманила Персефону на точную погибель тем, что вырастила нарциссы и маки, какие прельстили молодую богиню, и в розысках их она забрела далековато в расцветающие луга, этак что никто уже не мог ей посодействовать. Таковым образом, Деметра из гомеровского гимна не лишь не тождественна богине земли, однако, обязано существовать, считала эту богиню собственным злейшим противником, потому что вследствии её изменнических козней она лишилась дочери. Ежели же Деметра не была персонификацией земли, то уместно предположить, что она была олицетворением зерна. Персефона является втомжедухе эмблемой семени, которое, будучи положено в землю, лежит вслед за тем некое время, какбудто мертвое, чтоб начать позднее новейшую жизнь. С крайним представлением несложно связать идею о бес¬смертии души, символическим изображением которого и стала 35

Персефона в мрачных учениях и мистериях. Как ни не достаточно мы знакомы с мистериями, все-же ясно, что они основным образом имели целью усиливать более ясные представления о загробной жизни. Сообразно сиим верованиям, погибель имеется восстановление души к пре-краснейшей и наиболее удовлетворенной жизни, очевидно, нежели че¬ловек добропорядочен такого блаженства своими праведными и угодными для богов делами. Цветочки, какие, сообразно свидетельству Овидия, собирала Кожура, были маками, как подразумевал Р. Грейвс. На Крите отыскано изваяние богини с головками мака в волосах. На ином изображении, отысканном при раскопках могильника в Палекастро, богиня владеет маки в руке, а на золотом кольце из клада, отысканного в акрополе Микен, сидячая Деметра передает головки маков принципиальной Кожуре. Маковое зерно добавляли в хлеб, и маки совсем естественным образом символизировали Деметру, потомучто они росли на нивах. Но Кожура собирает либо воспринимает маки вследствии их усыпительного деяния и красноватого цвета лепестков, который числился символом восстановления опосля погибели. Она вот-вот обязана удалиться на собственный годовой сон. Владея двойственной натурой, Персефона выручала героев и не может запамятовать землю и родителей. Персефона как жена хтонического Зевса-змея относится к глубочайшей архаике, когда сам Зевс был ещё " подземным " властителем королевства мертвых. Рудиментом данной связи Зевса Хтония и Персефоны является описанное в мифе хотение Зевса, чтоб Аид похитил Персефону назло её собственной воле и воле её мамы. Личность Аида дает нам предлог выложить представ¬ления старенькых греков и римлян о грядущей жизни и о месте присутствия погибших. Уже в песнях Гомера за¬метны 2 совсем разных взора на местополо-жение королевства погибших. Сообразно одному из их, оно на¬ходится под землей, и благодарячему от света его изолирует только узенькая крышка. Сообразно иной версии, королевство теней уже не распростирается под всей поверхностью земли, а располагаться на далеком западе, сообразно ту сторону океана, либо 36

на одном из его островов. Подземное королевство является безлюдным и неясным помещением, в каком месте усопшие в облике теней водят су¬ществование, схожее сну. Этак называемый Элизиум, куда переселяются побкдители богов, у Гомера не со¬ставляет ещё единичного подземного королевства и рису¬ется в его изображении неотчетливо, в виде горы. У позднейших стихотворцев очертания подземного королевства выступают уже светлее. Оно представляет собой про¬странство, находящееся вокруг снутри земли, к которому с поверхности водят почтивсе входы и которое омывается почти всеми реками, в частности, Стиксом. Она немало раз обвивается кругом лишь подземного королевства, и через нее разрешено перебраться лишь с помощью па¬ромщика Харона, которого представляли себе угрю¬мым стариком с вздыбленной бородой. Греки вкладывали в уста трупам небольшую медную монету для этакого, чтобы воротила не могла существовать отвергнута Хароном за отсутствием платы. Сообразно ту сторону реки, у ворот, сторожил ужасный собака Цербер, трехглавое чудови¬ще, которое никому не воспрещает ввод в терем Плу¬тона, однако никому не позволяет выхода. Сообразно достижении подземного королевства все души обязаны подвергнуться вслед за тем суду над трупами. Вердикт судей посылает праведных в Элизиум, в каком месте они отведывают навсюжизнь блажен¬ный спокойствие, а законопреступников и лиходеев в Тартар, в каком месте они терпят мучения от, эриний и остальных злых духов. Те, какие не оказались ни непременными праведни-ками, ни непременными лиходеями, находятся на по¬крытом травкой лугу, в каком месте они в облике теней водят угрюмое и мрачное пребывание. Лета – аллегория забвения, дочь богини раздора Эриды. Име¬нем Леты названа реченька в королевстве мёртвых, испив воду которой души умер¬ших запамятывают свою былую земную жизнь. Сообразно известию Павсания, поблизости пещеры Трофония в Лейбадее( Беотия)пришедшие вопросить известный оракул по пьют воду из 2-ух источников: Леты – забвения, чтоб запамятовать о заботах и волнениях, и Мнемосины – памяти, чтоб дать понять 37

услышанное и увиденное в гроте. В королевстве мертвых был Элизиум, либо Полуостров счастливых, и Тартар – пространство для казни нечестивых. В каком месте конкретно, в каких пределах королевства Аида, они размещены, разные предания молвят разно, и все-таки сплошное миропонимание старенькых располагало счастливых жителей на дальнем западе, а Тартар – под землей, этак углубленно, как приподнято небо над нею. В монастырь счастливых попадали, однако, не элементарно добросердечные люди, а особенные счастливи¬цы, ставленники бесконечных богов, и вслед за тем присутствовали они под кроткой де¬ржавой Кроноса, наслаждаясь благами нескончаемого золотого века. В позднейшие эпохи данная вероисповедание дозволяла полагаться достигнуть бла¬женного бессмертия всем хорошим людям и вособенности посвященным в Элевсинские таинства. Тартар же оставался уделом тех, кто растерял своей бес¬честной жизнью на земле хоть какое благорасположение богов. Чтоб отдать по¬нять о мучениях, на какие были обречены эти несчастливые, упомянем только о пытках Тантала, Иксиона, Сизифа, Тития и Данаид. Эти беспощадные казни были лестным прототипом правосудия богов над согрешившими смертными, кто бы они ни были в дольний жизни. Миф о Плутоне крепко укладывался в ми¬фологические представления греков, связан¬ные с природой. Небо, поверхность земли и море выдумывали цельный тривиальный мир, и они олицетворяли его Зевсом, Герой и Посейдо¬ном. Однако и внутренность земли, которую счи¬тали порожней, античные представляли особенным царством, которое обязано было втомжедухе обладать личного владыку. В именах этого владыки от¬ражено двоякое о нем мировоззрение. Это мнение об Аиде и погибели легло в поставленный мифологиче¬ский образ, создав повествование о семействе Аида и Персефоны( Плу¬тона и Прозерпины). Священная 2 подземного сеточка делается си¬нонимом противоположных мнений – жизни и погибели. В обоих данных бо¬жествах антич38

ные лицезрели ужасную чету непримиримых противников всякой жиз¬ни, насылавших на нее длительную чреду смертей. И, тем не наименее, в том же мифе заложена былая, главенствующая во всей греческой мифологии мысль любви, заполняющая собой даже пределы подземного сеточка. Что же, как не влюбленность, приковыва¬ло Персефону к её грозному жену, когда на вызов мате¬ри Деметры она отвечала, что не может вернуться в зем¬ной мир, благодарячему что уже по пятидесятипроцентов скушала приобретенный от него гранат – этак называ¬емое яблоко любви. В тес¬ном родстве с подземным королевством смерти стала и Деметра благодаря собственной доче¬ри. Однако, невзирая на оковы любви, в королевстве Аида отсут¬ствие жизни очевидно( сообразно то¬му же мифу): священная 2 присутствовала бездетной. На изображениях Персефоны и Плутона гранат является их каждодневным атрибутом-симво¬лом. В свирепых сообществах было что-то запретное на пищу красноватого цвета, которая предназначалась лишь мертвым; числилось, что гранат, как и восьмилепестковый красный анемон, появился из крови Адониса либо Таммуза. 7 зернышек лимонка, бытьможет, подходят 7 фазам луны, какие проходят с момента сева по появления первых ростков. Но вкусившая от лимонка Персефона восходит к Шеол, богине преисподней, пожирающей Таммуза, тогда как Иштар, 2-ая ипостась Шеол, рыдает, чтоб умилостивить его запах. Гера, былая богиня погибели, втомжедухе владеет гранат. Итак, мы расположены условиться с Фрезером, который считал, что Элевсинские мистерии полностью приуроченык хлебу, открытому Церерой( Деметрой), и похищению Прозерпины( Персефоны)Плутоном. Прозерпина же, сообразно его понятию, олицетворяет плодородие зёрен. Неурожаи доэтого заставили Землю жалеть родное бесплодие и породили мировоззрение о том, что дочь Цереры, то имеется само плодородие, была похищена Плутоном и задержана им в подземном королевстве. Когда люди стали вольно апеллировать сообразно этому предлогу, к ним снова возвратилось Обилие. Сообразно случаю возвращения Прозерпины воцарилась удовлетворенность и были уч39

реждены священные ритуалы, во время которых изучали многому, что владеет весть только к изобретению земледелия. Понятие о согласье мамы и дочери, олицетворявших благодарячему минувший и грядущий урожаи зерновых, подкрепляется их изображениями в греческом художестве, какие нередко ничем не различаются друг от друга. Портретное схожесть изображений Деметры и Персефоны радикально не вяжется с суждением о том, что они служили олицетворениями 2-ух этак различных и просто отличимых друг от друга вещей, как земля и произрастающая на ней растительность. Ежели бы греческие профессионалы придерживались такого представления, они, непременно, нашли бы художественные образы, в которых проявилось бы глубочайшее отличие промеж данными богинями. Однако ежели Деметра не была олицетворением земли, то, сходственно собственной дочери, она, непременно, олицетворяла хлеб, который греки со времен Гомера этак нередко назвали её именованием. В выгоду тождественности дочери и мамы говорит не лишь большущее схожесть их художественных образов, однако и то, что в большом святилище в Элевсине к ним обеим без особенного различения их личных характеристик и атрибутов непрерывно употребляли титул " две богини ", как какбудто они обе являются воплощением некоторой единой священной субстанции. Из совокупы имеющихся данных мы вправе завершить, что в сознании рядового грека эти богини были, раньше лишь, олицетворениями хлебных злаков и что в таком представлении о их, как в клетке, заключен грядущий расцвет их культа. Такое указание не означает отречения этакого, что в процессе долголетнего развития религии на это обыденное мнение наложились высшие высоконравственные и интеллектуальные суждения, расцветшие наиболее пышноватым цветом, чем пшеница либо ячмень. Образ зерна, которое зарывают в землю для этакого, чтобы оно поднялось для новейшей, высшей жизни, обязательно, вызывал в сознании людей аналогию с человечной частей и усиливал в людях веру на то, что и для человека за гробом, в безызвестном мире, излучающем высшее блеск, начнется наилучшая, более счастливая 40

жизнь. 1-го этого ежедневного довода совсем достаточно для этакого, чтобы разъяснить связь Элевсинской богини пища с таинством погибели и с верой на неизменное счастье. В доказательство такового, что приложение в Элевсинские мистерии античные рассматривали как ключ к воротам рая, разрешено привести замечания сопоставимо блаженства, которое предназначено посвященному в загробном мире. Мы непременно не в силах логически разъяснить такие огромные чаяния, какие античные ложили на этот культ. Однако утопающий, как светло, хватается за соломинку, и не стоит изумляться тому, что греки, разумея фатальность погибели и питая, сходственно нам, гигантскую влюбленность к жизни, не обдумывали очень длительно доводы " за " и " супротив " бессмертия человечной души. Миф о Деметре и Персефоне является одним из немногих легенд, в каком месте солнечную четкость греческого гения превзошла сумрачная деталь смерти. Потому, выводя этот миф из самых что ни на имеется ежедневных натуральных действий( из неявного осеннего увядания и бодрости весенней зелени), никогда, вообщем, не утрачивающих силу собственного деяния на человека, мы никаким образом не преуменьшаем его смысла. Таковым образом, символика божеств помирающей и воскресающей природы у греков и римлян чрезвычайно схожа, однако совместно с тем очень трудна и многолика. Все 3 божества, осматриваемые нами, имеют оченьмного ярчайших атрибутов и ипостасей. Остается лишь удивляться, как сами античные не запутывались в заглавиях и знаках собственных покровителей. Таковым образом, проведя анализ иконографии божеств помирающей и воскресающей природы, мы можем созидать, что изображения божеств в римском и греческом представлении очень схожи, как идентичны и сами представления о данных божествах. Наиболее явное отличие имеетместобыть, пожалуй, в том, что греческие представления наиболее разнородны и одаряют божеств обилием функций и эпитетов, тогда как римляне наиболее консервативно подходят к вопросцам религии, их представления наиболее одно41

образны. Соединено это, как мы уже упоминала, вдогон за А. Г. Петискусом, с тем, что римляне жили на однообразной сообразно природе и занятиям местности, когда как греки находились под действием различных натуральных событий, отчего зависела и их разветвленная религиозная система. Еще мы прибываем к выводу, что промеж божествами умирания и воскрешения природы у греков и римлян более сходства, ежели различия. И Деметра, и Церера были богинями верховными, носили чрезвычайно принципиальные функции для земледельческих сообществ – плодородие и урожайность полей и садов. Но, ежели Церера почиталась лишь в апреле и была только богиней плодородия, то Деметра носила ещё и функцию устроительницы домашнего родника и умных гражданских законов, а означает назначение её было попросторнее и уважали её на протяжении только года. Кора( Персефона)была слету богиней подземного королевства, то имеется подсобляла погибшим, и исполняла функцию умирания и воскрешения природы. Прозерпина же у римлян, хоть и была копией Персефоны, однако всеже не прижилась в римском сознании, слившись с Либерой. Функцию богини подземного королевства у римлян она вообщем не выполняла. Что же дотрагивается Аида( Плутона, Диспатера), то в Греции он носил функции неявного властителя сетка погибших, господа плодородия, отседова его название Плутон, а втомжедухе совместно с Персефоной они представляли брачную пару, то имеется в этом виде выразились представления о семье. Диспатер был только властителем сеточка погибших, желая его функции здесь были попросторнее, чем у Аида, этак как души погибших в римской мифологии перерождались в духов, какие сберегали живых. I. ОРГАНИЗАЦИЯ РИТУАЛА ПРИРОДНОГО И БОЖЕСТВЕННОГО У ГРЕКОВ И РИМЛЯН 1. 1 Обрядовая практика естественного и священного в культах 42

старого решетка Ритуал( от лат. Ritualis – ритуальный, от ritus – церковный обряд, праздничная церемония), исторически сложившаяся выкройка трудного символического поведения, кодифицированная система действий( в том числе речевых), служащих для выражения определённых соц и культурных взаимоотношений( признания каких-то ценностей либо авторитетов, поддержания социально-нормативной системы и т. п. ). В древнейших вероисповеданиях обряд служил основным выражением культовых отношений. В предстоящем с развитием мифологической, а позднее и религиозно-философской систем создаются мифологическая интерпретация обряда и ритуальных средств " драматизации " мифа. Желая такие религии, как христианство, вособенности в его протестантских формах, провозглашают примат " духовной " стороны( вероучения и ощущения)перед ритуальной стороной, фактически сохранение религиозных отношений в массах гарантируется в принципиальной мерке действием конкретно данных ежедневных систем. Они выдумывают наиболее реакционный существо религии, и толкование их изменяется в процессе секуляризации публичной жизни. Это делает нужным рассматривать разные типы ритуалов и их связи с исторически складывавшимися нормативно-ценностными системами сообщества. В находящихся вокруг явле¬ниях природы старенькый человек подмечает удивительную многогран¬ность, он чувствует вокруг се¬бя оченьмного разных сил, какие, как ему сталкивается, взаимодействуют воинственно и даже сокрушительно – не¬зависимо как друг от друга, этак и от верховного закона. Фанта¬зия приводит его к многобо¬жию, к политеизму. Этак он представляет себе не одно су¬щество верховного распорядка, однако столько, как заме¬чает различных сил, верховодящих его существованием и жиз-нью, и одаряет их раз¬ной ступенью могуще¬ства, величия и досто¬инства. Таковым образом, человек сформировывает свой новейший мир – мир су¬ществ, которых он ува¬жает, обожает либо стра¬шится. Воздух, влага, земля, бора и 43

пашни, дворцы и хижины – все было в представле¬нии старенькых много не¬ведомой жизни, и, бла¬гоговейно преклоняясь перед её силой либо боясь её, люди ста¬рались существовать с нею в ми¬ре и гармонии, приоб¬рести её благосклонность и содействие методом служения ей и принесения подарков. В потерять честь богов воздвигаются храмы и алтари в священных местах, чтоб чувствовать себя здесь поближе к высшей силе. Так как божество обязано, со¬гласно логике человека, владеть определенным местожительством, подоб¬но ему самому. В силу данных верований появились разные жертвоприношения и дары, сопровождающие священные ритуалы: очистительные умилостивитель¬ные жертвы, освящения, праздничные процессии, а у греков огромные на¬родные празднества – Олимпийские, Немейские, Истмийские и Пифийские забавы, вконцеконцов, таинства, либо мистерии – Элевсинские, Орфические, Са¬мофракийские. Это верование не лишь переходило от предков к потом¬кам, однако и покоряло обычаи остальных стран, благодаря впечатляющей красо¬те и стройности богослужения. Обряд играет главную роль в летописи сообщества как традиционно изготовленный метод общественного обучения индивидов, приобщения их к корпоративным нормам жизни. Формирование правовых норм, системы высоконравственных представлений, частей рационального поведения личности и научного сознания вытесняет обрядовую сторону на периферию публичной жизни, основным образом в область обрядных форм официознного поведения и бытовых отношений( гражданскую обрядность, этикет, дипломатичный протокол и т. п. ). Сами античные эллины устарелой и тем наиболее классической эпох, жившие веками позднее происхождения ми¬фов, не соображали уже смысла почтивсех из их, некие легенды представ¬лялись им уже развратными, их отторгали как фантазию либо клевету на богов, а благодарячему пробовали подбавить старенькым сказаниям новейший смысл, соот-ветствовавший той ступени духовной культуры, на которой они сами находились. И чем более 44

совершен¬ствовалась вероисповедание греков, тем бо¬лее удалялись их боги от собственной пер¬воначальной природы. И тем наиболее сам человек отхо¬дил от данной религии. Все это дол¬жно было привести и привело к ос¬лаблению и упадку язычества. Мы живем в иное время: ми¬фы греков и римлян не имеютвсешансы обладать для нас религиозного смысла, однако в следствии нашего личного духов¬ного развития и верного по¬нимания развития летописи населенияземли мы не обязаны пренебре¬гать религиозными верованиями старенькых народов, какие в суще¬ственных элементах прилегли в базу и нашего личного. В. Дюрант выделял в греческой религии 3 вещества и 3 стадии: утопическую, олимпийскую и мистериальную. 1-ая имела, быстрее лишь, пеласгомикенские корешки, вторая – можетбыть, ахейско-дорийские, третья – египетско-азиатские. 1-ая традиция уважала подземных, 2-ая – небесных, третья – воскресших богов. 1-ая была более популярна посреди бедноты, 2-ая – среди людей состоявшихся, третья – в низах среднего класса. 1-ая, сообразно его понятию, первенствовала в догомеровскую, 2-ая – в гомеровскую, а третья – в послегомеровскую эру. В контексте нашего изучения непосредственно мистериальная стадия представляет болеезначительный интерес. Во эпохи Периклова просвещения самым массивным элемента греческой религии были мистерии. В греческом значении слова, мистерия представляла собой секретную церемонию, во время которой открывались священные знаки, совершались символические ритуалы; в ней участвовали лишь посвящённые. Традиционно ритуалы воссоздавали либо подсказывали в полудраматической форме влечения, смерть и воскресение господа, обращались к старенькым вегетационным темам и магии и обещали посвящённым собственное бессмертие. Чтоб собрать абсолютное мировоззрение о культе богослуже¬ния старенькых, нужно изучить обрядовую практику старенькых, этак как в древно¬сти богопочитание выражалось основным образом в жертвах, прино-симых жрецами на алтарях. Однако в древности потерпевшая сторона числилась долею 45

такового благоденствия, поделиться которым с всевышними человек считал себя обязанным: потомучто боги, сообразно его пред¬ставлению, и отправляют ему это благополучие. Человек привык ждать неотвратимое наказание от этакого, кому он в чем-нибудь способствовал, а втомжедухе понят¬ное эмоция благодарности принуждает нас делиться собственным имуществом с тем, кто готов посодействовать нам, и обнаружить ему размещение. Этак и в те време¬на человек считал собственной повинностью отсоединять божеству подобающую деталь такового, что было приобретено с поддержкой либо благодаря расположению этого божества. Землероб приносил деталь от жатвы, пастырь – от первен¬цев стада, торговец и мореплаватель выделяли деталь от своей прибыли, а воин – от собственной добычи, завоеванной не без поддержке богов. Взывал к бессмерт¬ным и пиит, и живописец, и богатырь приносил божеству в облике дара соответст¬вующую деталь добытой собственным трудом платы, которую и отдавал обыкновен¬но в церковь. Уклонявшийся от данной повинности обязан был страшиться неистовства богов. Любому божеству приносилась потерпевшая сторона, милая ему, как верховодило, то, что вступало в круг его " повинностей " и благодарячему числилось его задаром и име¬ло глубочайшее и неясное известие к самой его сути. Из животных приносили времяотвремени в жертву и таковых, какие омрачают священные дары; этак, к примеру, в жертву Дионису приносили козла, портящего виноград¬ные лозы. Жертвенное четвероногое обязано было существовать без мельчайшего поро¬ка и торжественно увенчанное приводилось к алтарю в священной жерт¬венной повязке. Вот отчего на скульптурных монументах мы зрим жер¬твенного тельца, убранного венками, либо предназначенную в жертву сви¬нью – с повязкой. Само богослужение жертвоприношения творилось жрецом. Эту главную обязательство, поэтому старенькым, могли брать не только мужчины, однако и дамы. Мы знаем цельные роды, в которых жреческая обязанность у алтаря этакого либо иного божества становилась потомственной: таков, напри¬мер, вид Эвмолпидов, наследовавших из поколения в происхождение обязатель46

ство жрецов Элевсинской Деметры. Жертвоприношение начиналось с этакого, что у животного срезали на лбу некотороеколичество волосков и как начальный дар божеству кидали их на жер¬твенный пламя, позднее посыпали промеж рогов смешанной с солью жертвен¬ной пыткой и с мольбами и воззваниями убивали. Кровью поливали кругом жертвенника, внутренности животного, перемешанные с пыткой, вином и благоуханиями, сжигались на алтаре. Жертвенные доли животных, при¬носившихся морским и речным божествам, погружали на глубину в сосу¬дах. При жертвоприношениях подземным всевышним четвероногое обязано было существовать темной масти и стояло в вырытой яме. Останки жертвенного мяса съеда¬лись на праздничном пиршеству. В Олимпийских, Немейских, Пифийских и Истмийских забавах прини¬мали роль все свободнорожденные греки. Личика, не являвшиеся гражданами, не допускались. Во время празднеств прекращались все распри, и глубочайший мир воцарялся всю¬ду, в каком месте жили греки. Как подмечал М. Нильсон в собственном исследовании " Греческая народная вероисповедание ", Старая Греция( за исключением немногочисленных ремесленных и торгашеских центров)была государством фермеров и пастухов, а почтивсе из этак именуемых " городов ", поэтому новеньким изучениям, были только лишь крупными деревнями. Определенные про¬винции, такие как Беотия, Фокида и Фессалия, не разговаривая уже о Мессении, постоянно были земле¬дельческими. И в остальных отношениях некие из их в классическую эру все ещё находились на невысоком уровне. В качестве образчиков здесь разрешено именовать Аркадию, Этолию и Акарнанию. За исключением нескольких городов, которым принадлежит определяющая роль в летописи Гре¬ции, данная руководство жила земледелием и скотоводст¬вом. В древности, по этакого как началось творение ремесел и торговли, это относилось ко всей Гре¬ции, однако конкретно тогда закладывались основания греческих культов. Кукуруза, пшеница и ячмень постоянно были главный пищей греков. Днев47

ная доля пищи для борец, тружеников и рабов постоянно измерялась в мерах зерна. К хлебу добавлялись оливки, фиги либо мало козьего сыра, и мало фактор. Практически таковым же остается рацион греческого крестьянина и сообразно сей день. Мясцо не было будничной пищей. Жи¬вотное убивали вследствии такового, чтоб брать посетителя, как это сделал Евмей, когда в его хижину по-жаловал Одиссей, однако это рассматривалось втомжедухе и как жертвоприношение. В общем, обыкновенные лю¬ди ели мясцо лишь в дни огромных праздничков, сопровождавшихся жертвоприношениями. Это припоминает большие пасхальные пиршества в со¬временной Греции, в каком месте фермеры время от времени едят мя¬со. Эту изюминка жизни греков здорово владеть в виду, приступая к исследованию обычаев Старой Греции. Смысл земледелия для народных праздничков подмечалось уже самими старенькыми. Как мы можем созидать непосредственно фермеры учреждали 1ые празднички и ритуалы инициации, конкретно они устраивали 1-ые танцевальные хоры в потерять честь Диониса у давилен и инициации в потерять честь Деметры вслед за тем, в каком месте происходил обмолот. Исследование греческих праздничков и обычаев, имеющих настоящее религиозное смысл, показывает, что усмиряющее количество их носило аграрный характер. Итак, роль земледелия в жизни людей древности отображается даже в религиозных ритуалах. Однако значение земледелия для праздничков, основанных на религиозных ритуалах, сиим не исчерпывается. Календарь греков – это календарь праздничков, поставленный для всеобщего сведения под заступничеством Аполлона Дельфийского, для этакого чтобы ритуалы, поставленные в потерять честь всякого бога, совершались в родное, определенное время. Однако задолго по этакого, как Дельфийский оракул был присвоен Аполлоном, земледе¬лие породило естественный календарь. Земледельческие работы руководились друг за ином в неизменном распорядке, потомучто они объединены со периодически года. Этак же и ритуалы и церемонии, связанные с данными 48

работами – севом, уборкой и обмолотом, возделыванием сада и сбором урожая, – руководились в соответственном распорядке. Для всякого вида работ требовалось священное заступничество, и оно снабжалось при поддержке определенных обычаев, какие относились, в общем-то, к старенькому слою религии и имели чародейный нрав. И по наших дней у фермеров Европы сохранились некие обычаи, очень такие с ритуалами старенькых греков. Богиней земледелия в Греции была Деметра, а втомжедухе её дочь КораДевственница. В имени Деметры " -meter " значит " мать ", а в отношении главенствующего слога представления филологов расползаются: он может обозначать и " земля ", и " семя ". Культ же указывает, что Деметра – это Зерно-Мама, а её дочь – Зерно-Девственница. Деметра не элементарно богиня растительности в целом, однако богиня культивации зерновых. Герои Гомера, будучи бойцами, не часто упоминали об данной богине фермеров. Упоминания о ней у Гомера редкостны, однако они вполне практически указывают на то, что Деметра была богиней зерна, которая аспекты веянием зерна. Гесиод же, который и сам был крестьянином, и сочинил свою поэму для фермеров, Деметру упо¬минает нередко. К примеру, он строчит, что когда, приступая к севу, плугарь берется за рукоять плуга, он обязан вознести моления Деметре и Зевсу Подземному, чтоб Деметра принесла ему толстый плод. Сев, пахоту, сбор урожая и остальные земледельческие работы Гесиод именует трудами Деметры. Сельскохозяйственные работы сопровождались ритуалами и праздничками, посвященными, основным образом, Деметре. В древние эры миф о КореПерсефоне служил разъяснением ритуала, популярного как Фесмофорий и посвященного двум богиням, а конкретно Деметре и Персефоне. Пир, проводившееся осенью, в луне пианепсион( октябрь-ноябрь), являлось каждодневным праздничком сбора урожая и посвящения подарков богине плодородия. Продолжался он 3 дня, в смещение которых мужчинам не лишь не дозволялось на нем находиться, однако и произносить о нем промеж собой. Предпола¬галось, что эти дни они обязаны существовать дома. Дамы собирались на 49

холмике Акрополя, и в 1-ый день( величавшийся " kathodos " - нисхождение либо " anodos " - восхождение)" вычерпывающие " – жен¬щины, какие постились 3 дня, – вытаскивали из ям останки свиней, заблаговременно принесенных в жертву, и размешивали их с семенем, чтобы при поддержке симпати¬ческой магии снабдить богатый сбор. Их разбрасы¬вали на 3-ий день( " kalligeneia " – прекраснорожденная, либо происхождение великолепной). В ежедневный день( " нестия ")дамы садились на землю и задавали друг другу ритуальные загадки, в которых содержалось упо¬минание о несчастье Деметры, потерявшей свою дочь Персефону. Остальные источники именуют ещё волшебный обряд " Халкидианское гонение ", однако нам о нем ничего не светло. Зимой, когда посевы в Греции прорастали и зеленели, совершались жертвоприношения Деметре Хлое( зелени); а когда наступало время обмолота зерна, праздновались Фалисии. Лучше только известен нам праздничек осеннего сева, Фесмофории. Ни об одном ином праздничке мы не владеем стольких свидетельств из различных мест. Саму Деметру окрестили " thesmophoros ", а совместно с дочерью они были 2-мя " thesmophoroi ". Определение это переводилось на латынь как " legifera ". В таковой интерпретации словечко " thesmos " трактовалось как " закон " либо " веление ", и само миропонимание оказывалось связанным с представлением о земледелии как об основании цивилизованной жизни и подчинения законам. Конкретно данная мысль выступает на предшествующий сан в Элевсинских мистериях, какие были сначало праздничком осеннего сева, сходственно Фесмофориям, которым они чрезвычайно близки. Греки считали, что конкретно благодаря подарку Деметры люди живут не этак, как одичавшие звери, и хвалили Афины как колыбель земледелия и цивилизации. Однако таковая интерпретация этого эпитета, сообразно понятию М. Нильсона, является поздней и неверной. Она возникла только тогда, когда люди начали раздумывать о роли земледелия и признали его базой цивили¬зации. " Thesmos " – это элементарно " то, что положили ", а в составных заглавиях 50

праздничков, заканчивающихся на " -phoria ", 1-ая деталь названия означает то, что несут в торжественной процессии. К примеру, заглавие " oschophoria " указы¬вает, что несут ветки. Таковым образом, эти " thesmoi " – предметы, какие несли во время праздничка Фесмофории, и мы знаем, что это было. В определенное время года, существовать может, во время иного праздничка в потерять честь Деметры и Кожуры, Скирофорий, отмечавшихся в период обмолота, в подземные погреба кидали свиней, а втомжедухе остальные атрибуты магии плодородия. Во время Фесмофории их разложившиеся остатки извлекали, размешивали с зернами посевов и ложили на алтари. Это чрезвычайно обыденный и старенькый чародейный ритуал плодородия, узнаваемый как в Афинах, этак и в остальных областях Греции. Хавронья была священным животным Деметры. Фесмофории и некие другие празднички Деметры не дозволяли роли парней. Некие спецы считают, что дело в том, что праздничек этот ведет родное возникновение от самых древнейших времен, когда культивацию растений делали женщины. Мы же расположены достигать соглашения с М. Нильсоном, потомучто культивация злаков средством плуга, запряженного быками, постоянно была мужским занятием. Но Фесмофории были праздничком плодородия, и дамы молились не лишь о плодородии полей, однако и о собственном собственном, греческом языке " сев " и " зарождение " постоянно были параллельными мнениями. В сознании греков дама наиболее подходила для совершения волшебных традиций плодородия, а благодарячему мужчины и не участвовали в данных праздничках. Упоминания о праздничке осеннего сева видятся довольно нередко, а вот о соответственном ему праздничке урожая, Фалисиях, упоминаний потрясающе мало. Но это единый праздничек, упоминаемый Гомером, который строчит, что жертвоприношения совершались на местах обмолота. Этот праздничек обрисовывает Феокрит в собственной прекрасной седьмой идиллии: в крайних её строках он рисует алтарь Деметры на обмолоте. Он строчит, что желал бы, чтобы ему пришлось ещё раз спустить гигантскую лопату в груду 51

зерна, когда хозяйка Деметра, усмехаясь, стоит вблизи со снопами и маками в руках. Сбор урожая и вданныймомент остается одним из самых фаворитных сельских праздничков. Может быть, возражение промеж репутациею этого праздничка в наше время и редкими упоминаниями о праздновании Фалисий в Старой Греции окажется только мнимым. Ритуалы осеннего сева, получившие статус городского праздничка, отмечались в поставленные дни календаря, а сбор урожая был семейным праздничком, который отмечался в каждом доме, когда кончался обмолот, и дата его не была укреплена. Был и ещё один праздничек сбора урожая – Каламайи; он втомжедухе был достаточно часто встречаемым, однако светло о нем совсем не¬многое. Само его заглавие проистекает от слова " kalamos " – ствол пшеницы, а время его проведения – июнь, и его ассоциация с Деметрой, по-видимому, указывают на то, что это был праздничек урожая. Как это традиционно приключается на праздничках урожая, во время Фалисий приносились в жертву 1-ые дары помоны. Свежевыпеченный из зерна новейшего урожая каравай именовался " thalysion arton ". Такие караваи упоминаются втомжедухе и в остальных контекстах, и даже хозяйка Деметра получила название " богини огромных караваев ". В Аттике таковой каравай именовался " thargelos ", он и отдал родное фамилия иному непревзойденно знаменитому праздничку, Фаргелиям. Однако этот праздничек уже относится к культу Аполлона, а не Деметры. В летописи обычаев и ритуалов старенькых имеется эталоны, когда в качестве первых плодов собирались неспелые колосья. Этак поступали римские девы-весталки, когда они готовили " mola salsa " в истоке мая. Подаренье первых плодов традиционно считается жертвой благодарения всевышним, и обязано существовать, почтивсе приносили их конкретно с сиим расписанием. Однако, сходственно большинству обрисовываемых здесь обычаев и обычаев, подаренье первых плодов античное, чем почитание богов. Корешки этого ритуала чудесные. У почтивсех обыденных народов определенные растения и маленькие животные в некий период времени числятся 52

запретными для потребления в пищу, а аннулирование этого запрета сопровождается томными церемониями, направленными на возвышение числа данных растений либо животных. Миф о Деметре в Элевсине служил разъяснением самых узнаваемых празднеств в древнем мире – Элевсинских мистерий. Сообразно предлогу данных мис-терий было написано много книг, здесь же достаточ¬но сказать, что они проводили посвящаемого чрез серию инициаций средством откровения и подводили его – все поближе и ближе – к приобретению бессмертия. Наравне с общественными отправлениями городского и народ¬ного богослужения, в Греции существовали сокрытые религиозные церемонии, из которых исключались все неудовлетворявшие изве¬стным определенным условиям, и какие величались таинствами. Они относились вбольшейстепени к культу Деметры, Персефоны и Диониса, т. е. к группе божеств, связанных с землей. Фактор этого П. Гиро разъясняет очень элементарно, беседуя, что для человека ничего не могло существовать загадочнее земли, являвшейся слету родником каждой производительности и жизни и общей могилой всех существ. Вследствие этого божества, присутствовавшие в ней, обязаны были владеть скрытой жизни и погибели; эту-то тайну греки, без сомнения, и прибывали узнавать в Элевсин, стараясь средством особенных традиций зайти в сношение с всевышними. Как уже подмечалось наиболее, празднички, сопровождавшие отдельное действие крестьянина, приуроченык были в главном Деметре и Коре( Фесмофории, Фалисии, Каламайи и остальные). Но, ключевые пиршества в их потерять честь – Большие Элевсинские мистерии – справляли осенью, когда завершался сбор урожая. Этот праздничек был воплощением мифа о Деметре и её дочери, потому главной соответственной его чертой была " энигматичность ", объяснявшаяся вероятнее только тем, что в дни устанавливалась определенная ассоциация с мрачным и неясным царством усопших, в каком месте совместно со своим супругом Аидом властвовала Персефона, полгода обитавшая вслед за тем, под землей, а весной возвращавшаяся, поэтому ми53

фу, к собственной матери Деметре. В ритуалах и пиршествах в потерять честь обеих богинь могли участвовать лишь " приуроченныек " – мисты. Добиться же посвящения могли все – мужчины, дамы, свободнорожденные граждане, ино¬странцы, рабы, потомучто перед Деметрой, богиней плодородия, и Персефоной, повелительницей мертвых, все были идентичны. Исключались только те, кто запятнал себя посторонний кровью. Вообщем, ежели веровать Аристофану, который в собственной комедии " Лягушки " вывел на сцену хор мистов во голове с их предводителем – жрецом, эти ограни¬чения распространялись и на остальные преступления. Комедиограф очевидно размешивает здесь мотивы шутливые и серьез¬ные: можетбыть, люди, чем-нибудь запятнавшие свою потерять честь, к Элевсинским таинствам не допускались. Сначала мистерии носили нрав здешний, были соединены лишь с храмом Деметры в Элевсине, однако опосля соединения Элевсина с Афинами преврати¬лись в празднество общегосударственное. В дни праздничка мисты собирались совместно, совершали очисти-тельные омовения в море в Фалере около Афин. Обмывали и поро¬сенка, которого на последующий день приносили в жертву Деметре в её храме в Элевсине. Процессия направлялась из Афин в Элевсин и добиралась по места опосля захода солнца. Спереди шли иерофанты – верховные жрецы, посвящающие в таинства культа, в окружении остальных жрецов, должностных лиц страны, ино¬странных послов, а за ними двигалась большая толпа афинян, разбитых на группы сообразно филам. Сообразно дороге процессия становилась во всех местах, связанных с культом Деметры, обращаясь вслед за тем с мольбами к богине. Прибыв в Элевсин, соучастники праздничного шествия были должны беречь пост, собирались на побережье, обозревал гору, на которой доэтого посиживала Деметра, оплакивая молодую дочь, похищенную властителем подземного королевства Аидом. Потом на площади перед святилищем совершались некие ритуалы, свя¬занные с посвящением в мисты. Поначалу готовили мис54

тов, а позже те, кто прошел проверка, становились этак именуемыми эпонтами, имевшими преимущество принимать роль во всех ритуалах, в том числе и в основных мистериях, происходивших в самом храме Деметры в Элевсине. Ритуалы эти состояли основных образом из разыгрывания драматических сцен, иллюстрировавших старенькый миф о Персефоне: её похищение Аидом, рыдание и печаль матери, её розыски пропавшей дочери, возвращение Персефоны к мамы вес¬ной. В доле Персефоны( у римлян Прозерпины)аллегорически отразился годичный цикл пробуждения природы весной и её засыпания осенью. При этом таинства подсказывали людям и о кратковременности только живущего на земле; вообщем, мисты, по¬лучившие приложение, верили, что опосля погибели их ждет участь наиболее благосклонная, ежели тех, кто не был допущен к Элевсинским мистериям. Последующий день опосля Больших мистерий посвящали массовым зрелищам, легкодоступным всем. На обратном пути, из Элевсина, в согласовании с традицией, надеялось рассеять праздничное размещение соучастников шест¬вия: во время перехода чрез мост на реке Кефис окружающие жите¬ли обрушивали на соучастников процессии грая шуток, задиристых острот, язвительных замечаний. Некие шуточки, обращенные к должностным личикам, могли отстранять характер даже политиче¬ского обличения. Когда процессия переходила мост и направлялась в сторону Афин, шутки прекращались, и снова воцарялась грозная, благоговейная праздничность. Как подмечал П. Гиро, для общения с всевышними чрез мистерии нужна была популярная подготовка. Разрешено было зайти в количество посвященных лишь умеренно. Была взыскательно определенная градация: с одной стороны, в облике перехода от малеханьких таинств к большущим, какие разделялись промеж собой интервалом в 7 месяцев, – и, с иной стороны, от огромных таинств к таинствам эпоптии, промеж которыми проходил, сообразно наименьшей мерке, год. Жрецы имели абсолютное привилегия отторгать в участии в данных священных ритуалах. В перемещение долгого времени схожая 55

привилегия предоставлялась лишь афинским гражданам; позже, когда к таинствам допускались все греки, это дозволение постоянно обусловлива¬лось некими нравственными требованиями. Данная вероисповедание, суще¬ствовавшая поначалу только для избранных, распространялась все попросторнее и попросторнее, оберегала требование на безусловное пересоздание душ и жаждала сформировать из личных преданных избранное сообщество. В маленьких таинствах участвующие подвергались первона¬чальному воспитательному действию. Оно содержалось, раньше лишь, в очищении, метод которого нам безызвестен, однако которое, сообразно всей вероятности, было высоконравственным очищением, нужным для пос-вященных. В Самофракии на жреца, величавшегося коэсом, воз¬лагалась обязательство выслушивать признание в грехах от посвяща¬емого; однако ничего не подкрепляет, чтоб похожая исповедь требова¬лась в малеханьких таинствах. За первой церемонией руководились, может существовать, мольбы, моления, чтение священных легенд и мимическое воссоздание данных легенд, имевших известие к союзу Диониса и Кожуры, возвращение которой на землю праздновалось весной. Большие таинства либо элевсинии, праздновавшиеся в эру Геродота лишь через различные 5 лет, позже происходили хотькакой год во второй половине боэдромиона( сентября). Этот праздничек, длившийся не менее 12-ти либо 14-ти дней, разделялся на две разные части, праздновавшиеся по¬следовательно в Афинах и в Элевсине. Старый сельскохозяйственный культ мог идти разные идеи высоконравственного нрава. Мы уже знаем, что к паре, состоящей из 2-ух богинь, был прибавлен Триптолем. Однако поначалу это было не этак. " Гомеров гимн " упоминает его только как 1-го из представителей Элевсинской знати. Мы можем изучить процесс его возвышения к статусу богатыря. Сиим возвышением он был должен личному имени, которое может обозначать " трижды ратоборствующий ", однако которое понималось как " трижды запахивающий ". 56

И вот он стал богатырем трижды вспаханного поля, времяотвремени его изображали с плугом в руке. Павсаний упоминает о святилище Триптолема на священном Рарийском поле около Элевсина – колыбели земледелия, места, в каком месте были посеяны 1-ые зерна. В конце шестого века по н. э. изображения Триптолема начинают возникать на чернофигурных вазах; он стает в виде бородатого богатыря. На ранешних краснофигурных вазах его изваяние встречается вособенности нередко. Мы видим его сидячим на крылатой колеснице, запряженной змеями, либо стоящим промеж 2-мя богинями, какие дают ему прощальную чашу, посылая его учить людей земледелию. Однако и здесь, невзирая на присутствие богинь, центральной фигурой остается Триптолем. М Нильсон в собственном исследовании сельских традиций ориентировал, что фермеры любили мир, этак как борьбы для их значили сожженные поля и вырубленные сады. Гесиод писал, что закон одичавших зверей в том, чтоб уписывать друг друга, людям же Зевс отдал верность. Гесиод проповедовал труд, дающий человеку пропитание, и верность, которая ручается человеку вероятность пользоваться плодами собственного труда. Гесиод отступил от забиячливых эталонов героев Гомера и хватал на орудие новейший идеал, противоречащий старенькому – идеал сеточка и справедливости, основанных на земледелии. Ему идет такой герой, как Элевсинский Триптолем. Этот главный переворот в высоконравственных представлениях заслуживает адекватной оценки. М. Нильсон даже ориентировал на то, что Элевсинский культ базируется непосредственно на той идее, что земледелие имеется родник цивилизованной мирной жизни, подходящей человеку. Об этом писал Аристофан в комедии " Лягушки ". Мисты напевают: " Солнце и свет утехи имеется только для нас, посвященных, живущих праведной жизнью и правосудных сообразно отношению к иностранцам и своим личикам ". Для этакого, чтобы полагать на лучшую долю в мире ином( к чему и устремлялись мисты), нужно было зайти прибавление; однако здесь к этому добавляется ещё одно заявочное пожелание – законность, однако не в общем, а " сообразно отноше57

нию к иностранцам и своим личикам ". В числе данных личных лиц были и рабы. К Элевсинским мистериям допускались и рабы, и иностранцы, ежели они говорили по-гречески. Эти две категории в древности гражданских прав не имели. В мистериях же это ежедневное ограничение преступалось. Мистерии не могли отдать рабам законных прав, однако они требовали от мистов праведной жизни, что подразумевало не просто выполнение закона, однако даже более. Вправду, это была попытка переступить традиционные барьеры промеж отдельными городами-государствами и осмыслить населениеземли как большущее братство. Такие высоконравственные идеалы, сформированные качествами земледельческой жизни в старой Аттике, и были развиты в Элевсинском культе. Однако это ещё не все, что сулили посвященному Элевсинские мистерии. В " Гомеровом гимне " говорится: " Счастлив, кто это лицезрел. Не прошедший посвящения не удостоится таковой участи опосля погибели, в мрачной тьме ". Та же мысль проявлена и у других создателей античности, они в унисон подмечают, что видевший мистерии трижды счастлив, когда пойдет в будущий мир, потому что лишь для таких – жизнь, а для остальных все злобно. В Аристофановых " Лягушках " хор мистов звучит в сцене, происходящей в подземном мире. Мисты пляшут и пиршествуют на лугу, усеянном цветами. Данная религию в то, что их посмертная участь станет более счастливой, занимала разумы посвященных. У нее были античные корни – общераспространенная мысль о том, что посмертная жизнь имеется возобновление дольний. Это мировоззрение отображено, к примеру, в одиннадцатой книжке " Одиссеи ", в каком месте описано странствие Приключения в будущий мир. Дело в том, что мисты веровали, что в подземном королевстве они продолжат празднование мистерий, как это рисуют Аристофан. Так как мистерии были самым большущим из известных им событий, то такое мировоззрение о будущей жизни являлось безусловной противоположностью темному и неясному Аиду, в который веровали греки. Итак, это чрезвычайно рядовая мысль, однако, может быть, она подходила 58

чаяниям большого колличества людей. Однако стоит напружиться над тем, не порождали ли Элевсинские мистерии наиболее сложного представления о жизни и погибели. Ритуалы Элевсинских мистерий кропотливо сохранялись от самой древности, желая и они, непременно, могли чуть-чуть модифицироваться с течением времени. Особенного Элевсинского учения не было, а были только некоторые обыкновенные главные представления о жизни и погибели, символически выраженные в виде нового колоска, прорастающего из старенького зерна. И хотькакое возникновение могло разъяснять их в согласовании со своими настроениями. Конкретно сиим разъясняется таковая выносливость этого более почитаемого культа Старой Греции. Его держава была в неимении догматов и в узенькой связи с глубочайшими чаяниями человечной души. Одной из форм почитания богов, общеэллинских либо местных, были агоны – каждого рода состязания, соучастники которых ста¬рались выделиться своими достижениями в той либо другой сфере жизни, художества. Соревнования, как отмечает Л. Винничук, случались не только спортивные, главенство спорили друг у друга и музыканты, и певцы, и создатели трагедий и комедий, и артисты. Существовал даже конкурс младенцев; развгод во время празд¬ника Фесмофорий, посвященного Деметре как Мамы красивых детей, дамы представляли комиссии собственных детей, рождённых в смещение истекшего года, и та, чье дитя было признано самым прекрасным, удостаивалась заслуги. Запах соревнования, борьбы, агонистики, без которого утопично взятьвтолк культуру и целый уклад жизни старой Эллады, выискал амнистия уже в легендах, потомучто и олим¬пийским всевышним и богиням не чужды были конкуренция, состя¬зания: чем другим, нежели не конкурсом красы, был известный трибунал Париса, решавшего, кому из 3-х больших богинь дать ябло¬ко, предназначенное " великолепнейшей ". А как раз смертные дамы бросали вызов богиням, отваживаясь конкурировать с ними собственной красой либо художеством рукоделья, как это сделала не¬когда решительная Арахна, пожелавшая затмить в прядении и ткачестве саму богиню 59

Афину. В данной духовной атмосфере, пронизанной идеалами соревнования, главенства, заслуги фи¬зического и высоконравственного плюсы личности, особенное значение имели, непременно же, большие спортивные состязания, забавы. На Элевсин просочились втомжедухе и Дионисийские составляющие. Одна из связывающих нитей – это, непременно, Иакх, схожесть которого с Дионисом-Вакхом мы уже отметили. Однако были и внутренние связи, потомучто культ Диониса в одном из собственных свойств владеет весть к циклу вегетации. Это предсказание срастания различных волшебных культов, которое стало каждодневным явлением в наиболее позднюю эру. Отпечатки такого синкретизма выслеживаются и в Римской эпохе. Как и в Греции, возникновение римских празднеств и зрелищ неотделимо от летописи местных верований, культов и религиозных обычаев. Античные италийцы не знали антропоморфизма, и лишь под действием этрусков, а позже греков римляне начали изображать личных богов и богинь в человечном облике. В Риме по¬читали 12 основных божеств: Юнону, Юпитера, Весту, Марса, Цереру, Аполлона, Диану, Нептуна, Вулкана, Меркурия, Минерву и Венеру. Со время от времени их стали предопределять с крупными греческими всевышними благодарячему. Нужные ритуальные формулы молитв и заклятий передавались изустно, ведать их должен был хотькакой отец семейства, хотькакой сельскохозяйственный владелец. Нужно было неподражаемо разбираться и в том когда, как и какие жертвы приводить всевышним. Со время от времени ритуальные формулы, методы совершения обычаев стали укреплять письменно – безбедные сведения о культовых обычаях старенькых римлян разрешено отыскать в трактатах о сельском хозяйстве, раньше лишь у Катона Старшего. Земледельческие ритуалы игрались в жизни Рима этак гигантскую роль, что уже в 1-ые годы римской летописи, сообразно понятию Плиния Старшего, на которого ссылался Л. Винничук, во эпохи самого Ромула, появилась особая жреческая коллегия из 12 человек, величавшихся " арвальскими братьями "( от " 60

арвалис " – сельный, пахотный). Это бы представители самых авторитетных родов, и в их повинности вступало подсоблять культы вособенности почитаемых местных земледельческих божеств: богини урожаев сообразно имени Деа Диа, отождествляемой с Церерой, и господа Марса. Знаком-символом жреческого сана " арвальских братьев " являлся венок из колосьев, перевитых белоснежной лентой; преимущество на ношение такого венка была нескончаемой, и мещанин Рима хранил преимущество на этот символ отличия, даже нахо¬дясь в изгнании либо попав в рабство. Каждую весну, в середине мая, коллегия устраивала Амбар¬валии – праздничек праздничного обхода полей в потерять честь Марса, Цереры и богини Деи Дии. Им приносили в жертву свинью, овцу и быка, привсемэтом во время личных жертвоприношений – юных животных, ещё вскармливаемых молоком, на официальных же пиршествах – животных, уже достигших зрелости. Жертвенных животных обносили кругом поля, а " арвальские братья " напевали при этом обрядовые песни. Некоторое количество веков спустя Октавиан Август отвел членам коллегии рощу, посвященную богине Дее Дие либо Церере, около Кампанской пути на правом сберегаю Тибра, и тогда же стали справлять Амбарвалии в самом Риме: жрецы с песнями совершали вывод городской черты, вознося всевышним моления об изобилующем урожае. Археологам вышло отыскать протоколы коллегии, датируемые 218 годом н. э. , повествующие о деятель¬ности этого старого религиозно-общественного ВУЗа, 1-го из наистарейших в Риме. Был отыскан втомжедухе ценнейший монумент древнеримской литературы – отрывок старинной песни " арвальских братьев ". Амбарвалии – обычай торжествен¬ной процессией отходить поля, заклиная богов и принося им жертвы, – мы обретаем во всей его старой чистоте ещё немало веков спустя опосля его зарождения у наиболее поздних создателей. Этак как в своей жизни владельца сельского поместья замещал при выполнении религиозных обычаев верховодящий – вилик, то конкретно к нему обращается в собственном трактате Катон Старшой с советами, как должно де61

лать в тем либо другом случае. Катон тщательно обрисовывает формы обычаев, выделяет разные виды жертвоприношений – одни мог делать только свободнорож¬денный мещанин, другие были доступны и для роба. Он расска¬зывает, к примеру, как существовать символическое вылущение полей, чтоб боги даровали неплохой сбор. Это ритуальное вылущение подсказывало ритуал Амбарвалий: здесь втомжедухе обходили кругом поля, водя с собой жертвенных животных и произнося традиционную мольбу: " Поручаю тебе, Маний, с поддержкой богов и в хороший час обойти сиим шествием мое поместье, поле и земли мои в той доли, в какой-никакой повелишь ты анонсы кругом животных либо обвести их и побеспокоиться об очищении ". Откуда взялось здесь фамилия Маний – почему-либо: как предполагает Е. А. Круглов, это было ритуальное фамилия, происхождения которого мы не знаем, сходственно тому, как ритуальными именами при совершении свадебных обычаев служили Гай и Гайя. Любому виду сельскохозяйственных работ обязаны были предшествовать надлежащие жертвоприношения и мольбы. Перед истоком жатвы богине Церере приносили в жертву свинью. Катон показывает: " До этого чем заканчивать свинью, воскури ладан и соверши возлияние вином Янусу, Юпитеру и Юноне. Янусу предложи пирог с таковыми словами: " Отец Янус, подавая этот пирог, каков подать тебе должно, усердно молю тебя, будь благ и милостив ко мне и к детям моим, к дому и к домочадцам моим ". С таковой же мольбой подносили лепешку и Юпитеру. Потом всевышним сформировывали возлияние жертвенным вином и лишь тогда закалывали в потерять честь Цереры " преджатвенную свинью " – существовал таковой особый ритуальный термин. Вырезав из свиньи внутренности, повторяли все жертвоприношения пирогом и лепешкой, произнося те же слова, что и ранее. Позже приносили Церере внутренности и винцо. Не в такой мере ясности в том, что дотрагивается происхождения авторитетных Секулярных игр, устраивавшихся только один раз в столетье, сообразно случаю юбилея городка Рима. Возникновение Секулярных игр времяотвре62

мени связывают с Терентинскими забавами, проходившими в Теренте – доли Марсова поля. Сообразно совету пророческих книжек, ос¬тавленных старой Сивиллой, прорицательницей из Кум, Терентинские забавы были устроены впервыйраз в 249 году по н. э. , в разгар 1-й Пунической борьбы. В жертву всевышним подземного королевства Папе Диту( одно из прозвищ Плутона)и Прозерпине римляне принесли тогда темного быка и черную корову: в програмку пиршеств вступали с тех времен втомжедухе конные состязания в цирке. Делая вывод сообразно данной части изучения, необходимо подметить, что культовая практика и греков, и римлян связана, раньше лишь, с принципиальным ролью земледелия в их жизни. Фактически хотькакой шаг сельскохозяйственных работ сопровождался тем либо другим ритуалом либо ритуалом. Ключевыми праздничками, связанными с помирающей и воскресающей природы в Греции были, непременно, Фесмофории и Элевсинские мистерии. Ритуальные деяния данных празднеств повторяли и воссоздавали деяния мифа о богинях Деметре и Персефоне, а втомжедухе о Плутоне( Аиде). Почти все из данных праздничков не дозволяли роли парней, как замечал М. Нильсон, это было соединено, сообразно его мнению, с тем, что культ этот был связан не лишь с натуральным плодородием, однако и с дамским. Еще М. Нильсон усматривал в данных праздничках вещество очищения и веры на ясное будущее, на освобождение от мучений, что в наиболее поздние периоды рожает другую мораль и мораль. В римской ритуальной практике, связанной с умиранием и воскрешением, мы можем подметить отпечатки греческой религии. В частности это дотрагивается неких ритуалов: жертвоприношения( животные( в главном бык либо скотина), дары помоны, деталь урожая). Но, как считал Л. Винничук, у римлян вероисповедание более практична, желая календарь их втомжедухе привязан к местным культам и земледельческим работам. Почтение Церере, Прозерпине и Плутону носило в Риме наименее таинственный и чародейный характер, а втомжедухе наклон был сделан конкретно на соревнованиях, за63

бавах и зрелищности, которую этак обожали римляне. 1. 2 Священные сооружения и места поклонения божествам Для служения и поклонения всевышним греки отводили священные места, в каком месте основывались храмы, в которых либо около которых воздвигались алтари и изображения богов. Веруя, что боги вездесущи и благодарячему непрерывно и всюду чело¬век обязан существовать перед ними чист в словах и поступках, поблизости храмов и святилищ, и тем наиболее во время жертвоприношений и празднеств, особен¬но боялись какого-нибудь мерзкого, нечистого дела. Ежели кому-нибудь слу¬чалось непроизвольно и случайно переспать перед всевышними, он обязан был искупить собственный проступок очищением и жертвоприношением. Такие местности, какие числились вособенности приятными всевышним сообразно собственным натуральным свойствам, непременно, в большей степени перед иными избирались для устройства святилищ; очевидно, что такие свойства местности не были, непременно, необходимы для освящения её культом: часто приходилось улаживать святилища и на остальных территориях, в индивидуальности в городах и селениях. В таком случае при выборе местности для святилища наслаждались тем, чтоб она не была недостойна божества. Почти все античные писатели рекомендуют выбирать для святилищ вбольшейстепени места вознесенные и защищенные от соседних долей города, считали более пригодными для храмов и алтарей места вособенности видные и времяотвремени навещаемые. Местности, освященные культом, с целью предохранения их от каждого осквернения были отделяемы границей либо оградой от мест неосвященных. Таковой непорочный участок не мог делать для человечьих потребностей; в большинстве случаев он был засажен прекрасными деревьями. Обычно в священных участках находились храмы либо алтари. Время от времени людям совсем воспрещался доступ в священное место. В некоторые участки не 64

допускались даже те либо остальные животные. Не считая данных заповедных участков были такие священные земли, которыми могли воспользоваться люди для земледелия, пастьбы скота и т. п. ; их аксессуар божеству выражалась в том, что получаемые с их средства шли в выгоду святилища и употреблялись на бедности культа, оглавление жреческого персонала. Были, вообщем, и такие участки, какие посвящались всевышним под условием сохраниться совсем необработанными; знаменитейший образчик этакого посвящения представляют земли, приуроченныек Деметре и Персефоне поблизости Элевсина, они не могли подчиняться отделке. Даже воды были посвящаемы всевышним; этак, к примеру, в Аттике у священной пути из Афин в Элевсин были 2 узеньких, вроде рек, морских залива, какие были приуроченык втомжедухе Деметре и Кожуре, и никто несчитая элевсинских жрецов не имел права созидать в их рыбу. Вследствие раненько развившегося у эллинов антропоморфического представления божеств почтение им было окружено обилием традиций, для которых были нужны различные искусственные приспособления. Приписывая всевышним человечные склонности и влечения, эллины пытались приобрести их размещение к себе либо предотвратить вызванный на себя нечестивыми поступками ярость способом разных богобоязненных действий, промеж которыми одно из первых мест занимало возникновение божествам жертв и подарков. Устроенные для данной цели жертвенники и алтари были принципиальной принадлежностью каждого места культа. Уже в Гомеровских поэмах неодинраз упоминаются жертвенники. В древнейшие эпохи они устраивались самым ежедневным способом – из дров, какие сжигались совместно с жертвой. Во почтивсех местностях упоминаются жертвенники из золы, представлявшие собою, таковым образом, продукт самих жертвоприношений. Вообщем, такие жертвенники видятся время от времени; алтари, какие предназначались для неизменного употребления, делались обычно из кремня и помимоэтого были тесновато объединены с помещением культа, этак что были не переносные, а неподвижные( переносные жертвенники упоминаются 65

чрезвычайно время от времени). Выкройка и размер их была разна: обычно они были четырехугольные, однако нередко встречаются и цилиндрические; они украшались венками и гирляндами, часто иссекаемы были полностью из драгоценного мрамора с разными скульптурными украшениями сообразно вкусу ваятеля либо благодарячему значению культа этакого божества, которому хотькакой алтарь был приуроченк. Некие алтари достигали большой величины и представляли собою величавые творения архитектуры и статуи. Ставились они обычно не напрямик на земле, а на возвышении из нескольких ступеней, и помимоэтого те, какие предназначались для сожжения жертв, устраивались под открытым небом для этакого, чтобы дым от сжигаемой жертвы мог вольно подыматься к небу; снутри храмов кремирование жертв никогда не производилось; здесь ставились лишь жертвенники для курения фимиама и столы для приносимых божествам подарков. Вообщем разговаривая, храмы чуть ли были мыслимы без жертвенников, однако жертвенники без храмов встречались чрезвычайно часто: в личных домах и дворах, на акрополях, на базарах и улицах городка, в присутственных местах, на дорогах, полях, верхушках гор, в священных рощах. От неосвященного места жертвенники отделялись оградою, состоявшею либо из низенькой стенки либо просто из цепи либо веревки. Время от времени один алтарь был посвящаем нескольким всевышним помирающей и воскресающей природы либо даже всем совместно. Алтари подземных божеств носили особое название #949; #963; #967; #945; #961; #945; #953;, они были ниже алтарей богов, ставились напрямик на земле и имели отверстия для стока крови жертвенных животных в землю. Видятся втомжедухе особенные " жертвенные ямы ", служившие для жертвоприношений подземным божествам либо героям. Эллинистический церковь традиционно представлял собою четырехсторонник, длина которого была примерно вдвое более ширины( круглые храмы в Греции были чрезвычайно редки). Достаточно плоская двускатная крыша образовала впереди и сзаду трилинейный фронтон, поле которого покрывалось 66

обычно разными скульптурными украшениями, сюжеты которых относились либо к божеству, в потерять честь которого был воздвигнут церковь, либо к деяниям народа, его воздвигнувшего. Храмы, предназначавшиеся для укрытых культов( мистерий), обязаны были обладать важные габариты для этакого, чтобы во время торжественных собраний заключать в себе всех посвященных. Этак, в элевсинском храме Деметры и Кожуры предназначенное для посвященных место могло поместить в себе столько созерцателей, как хотькакой театр, и произведенные вслед за тем раскопки подтвердили это. Но и в числе храмов, не специализированных для скрытых культов, было много таких, какие отличались очень обширными размерами и недосягаемою вышиною художественной композиции. Почаще только хоть какой церковь принадлежал одному лишь божеству; однако много было и таковых храмов, какие были приуроченык нескольким божествам совместно. Эти общие храмы посвящались не лишь таким божествам, какие почитались не поотдельности, а группами, – как Музы, Эвмениды, Диоскуры, – однако и иным, тесно связанным промеж собою, самым броским макетом здесь служат храмы, приуроченныек Деметре с Кожурой как мамы с дочерью. Все священные места были неприкосновенны, этак как все эллины считали сложным грехопадением обида божества средством отнятия либо нарушения целости этакого, что придумывало его собственность либо было вверено его заступничеству и охране. Сиим разъясняется и вышеупомянутый факт, что страны и личные личика отдавали на сохранение в храмы свои средства и драгоценности, будучи убеждены, что вслед за тем они будут в большей сохранности. На том же основании все личика, прибегавшие к храму, алтарю либо статуе божества с мольбой о поддержке и охране числились неприкосновенными сообразно последней мерке этак, что мощью отсечь их оттуда числилось богохульством. Святилищ, пользовавшихся признанным правом укрытия много было в Элладе и, в индивидуальности в Маленькой Азии во эпохи римских правителей, этак что в царствование Тиберия римским сенатом были даже принимаемы меры к убавлению их числа. 67

Святилища, не принадлежавшие к числу таковых привилегированных убежищ, далековато не непрерывно были полностью надежною охраною для верующих. Часто, в индивидуальности во время усобиц и борьбы партий, какие этак нередко мучили греческие страны, поклонение к святилищам забывалось, и упрашивающие о охране времяотвремени были неописуемо и оскорбительно отрываемы от самых алтарей богов. Церковь – это, раньше лишь чародейный центр; церковь и, в частности, жертвенник отождествляется с вселенской горой, помещением пересечения 2-ух миров – человечного и священного. Более броским в этом отношении строительным эмблемой являются храмы, какие находились на возвышениях. Так как сначало места функция культа связывались с рельефами, сочетавшими бугор, древо, воду и гранит, конструкция храма в разных традициях представляет маленький синтез 4 частей: алтарь – некоторое возвышение, скульптура божества, рельефы на стенках, колонны. В Греции было много мест, в каком месте управлялись такие чудесные ритуалы, однако ни одно из их не могло соревноваться в этом отношении с Элевсином. Элевсинские таинства имели доахейское возникновение и сначала представляли собой, по-видимому, осенний праздничек пахоты и сева. Миф заявлял о том, что Деметра одарила народ Аттики за доброту, проявленную им во время ее скитаний, и основала в Элевсине своё основное святилище, которое в греческой летописи неодинраз разрушалось и восстанавливалось. При Солоне, Писистрате и Перикле праздничек Деметры в Элевсине был принят и Афинами, став наиболее сложным и пышноватым. Во время малеханьких таинств, совершавшихся весной около Афин, претенденты на прибавление проходили предварительное вылущение, погружаясь в воды Илисса. В сентябре эти претенденты и другие совершали праздничное, однако счастливое паломничество, направляясь сообразно протянувшейся на 20 2 километра священной дороге в Элевсин; во голове шествия несли изваяние хтонического божества Иакха. При свете факелов процессия вступала в Элевсин и празднично помещала изваяние Иакха в церковь; день завершался 68

священными танцами и песнями. Большие мистерии длились еще 4 дня. Те, что очистились омовением и постом, допускались вданныймомент к второстепенным ритуалам; те, что прошли эти ритуалы годом ранее, вводились в Зал посвящения, в каком месте совершались сокрытые церемонии. Мисты, либо посвящённые, прерывали пост, присоединяясь к непорочному причастию в память о Деметре: они пили священную смесь пытки и воды и ели священные лепёшки. Достоверно не светло, какой-никакой ритуал следовал позднее, этак как мистерии были сокрытыми. Но В. Дюрант подразумевает, что данная церемония представляла собой символическую драму и сыграла популярную роль в рождении дионисийского театра. Очень можетбыть, что ее тему придумывало похищение Плутоном Персефоны, истязающие странствования Деметры, возвращение девы на землю и талант Аттике земледельческого художества. Кульминацией церемонии становился чародейный супружество жреца, представлявшего Зевса, с жрицей, являвшейся воплощением Деметры. Данная символическая бракосочетание приносила свои дары помоны с чарующею быстротой, потому что скоро торжественно возглашали: " Наша госпожа родила священного младенца "; на повальное ликбез выставлялся засыпанный зерновой колос, символизировавший плод родовых пыток Деметры – великодушные дары полей. Опосля этого при тусклом свете факелов соучастников вводили в тёмные подземелья, символизирующие Аид, а позднее в потушенный светом высокий покой, являвшийся, по-видимому, обителью счастливых; здесь в праздничном упоении им демонстрировали сакральные предметы, раньше остававшиеся скрытыми. Почти все спецы сходятся на мировоззрении, что в собственном религиозном восторге они переживали соединение с всевышним, осознавая нерасторжимое целостность бога и души; они возвышались над мороком особенности и спрашивали счастье растворения в божестве. На протяжении долгого времени основным местом поклонения и почитания Деметры, Персефоны и Плутона оставался Элевсин. В античности это был 3ий сообразно величине, опосля Афин и Пирея, град Аттики, однако прослав69

ленным и известным во всей Греции его сделали в первую очередность Элевсинские мистерии и практиковавшийся здесь культ Деметры и Персефоны. Сообразно ежедневным представлениям, узнаваемый Тесей, который сплотил кругом Афин всю Аттику, сразил втомжедухе и Элевсин. Но в 7 в. по н. э. град хранил самостоятельность и имел личных правителей. Плодородие земли и состояние( на дороге, связывающей Афины с Пелопоннесом), а втомжедухе культовое смысл превратили Элевсин в цитадель афинского могущества. Тут родился 1-ый из больших греческих трагиков, Эсхил( 525 по н. э. ). Старая деяния Элевсина прочно связана с мифологией и истоком мистерий. Властелин подземного сеточка Аид похитил Персефону, дочь большой богини Деметры, и унес её к себе. Охваченная скорбью и неистовством, Деметра покинула Олимп и отправилась путешествовать сообразно земле в розысках Персефоны. В виде старушенции она появилась в Элевсин, в каком месте её принял вожак Келей. В признательность за оказанное радушие богиня научила обитателей Элевсина художеству земледелия и организовала священные мистерии, сулившие тем, кто в их участвовал, блаженство в дольний жизни и счастье в потустороннем мире. Богослужение, справлявшееся 2 раза в год, весной и осенью, благодарячему на Небольших и Больших мистериях, в базе своей было ритуалом плодородия. Мистерии восходят к глубочайшей древности, бытьможет, они возникли ещё по прихода греческих племен на рубеже iii-ii 1000-летий по н. э. Доступ к культу для посторониих раскрылся опосля этакого, как святилище перешло в руки афинян, и чрез их к мистериям приобщились все другие греки. В период римского господства мистерии продолжали почитаться во всем древнем мире. Некие ритуалы совершались в Афинах, в том храме Элевсинии, однако конечное прибавление могло проистекать лишь в самом Элевсине на Больших мистериях, происходивших в сентябре. Сообразно Священной дороге из Афин в Элевсин отправлялась праздничная процессия. За цельный день 70

предстояло справиться 22 км, этак что для совершения предписанных обычаев у святилищ, располагавшихся вдоль Священной пути, времени было довольно. Кульминация празднества имела пространство в две ночи, следовавшие за прибытием в Элевсин. Заветный значение этого ритуала совершенно утрачен вследствии окутывавшей мистерии секреты. На основании сумрачных указаний, встречающихся у старенькых создателей, мы знаем только, что наиболее священные церемонии происходили в Телестерии, Зале посвящений. Верховными служителями культа( ими являлись иерофант – " первосвященник ", иерокерюкс – " непорочный предвестник ", даидух – " факелоносец " и мистагог – " главарь посвящаемых ")были представители старенькых элевсинских семейств, на какие было возложено интерес о святилище. Ввод в святилище, которое с севера, юга и востока было обнесено сильной замковый стеной, сочинявшей деталь элевсинских городских стенок, распологался на северо-востоке, вслед за тем, в каком месте Священная тропа из Афин переходила в широкую площадь, вымощенную, как и хозяйка дорога, мраморными плитами. Перед входом возвышался небольшой храм Артемиды Привратницы и Отца Посейдона, с одним алтарем, обращенным к входу, и ещё одним алтарем с северной стороны. Сзаду распологался 3-ий жертвенник, представлявший собой ущелье для жаровни с продухами сообразно бокам. Сообразно обе стороны от входа, на неком расстоянии от него, возвышались мраморные триумфальные арки, увенчанные безбедной резьбой сообразно кремню. Торжественным входом в святилище служили Огромные пропилеи, принципиальная мраморная колоннада, возведенная во 2 в. н. э. в копирование Пропилеям афинского Акрополя, построенным в 437–432 по н. э. Здание было поднято над площадью на 5 ступеней, сообразно фасаду оно имело 6 колонн дорического ордена. Обычный просвет промеж колоннами был попросторнее остальных, здесь и пролегал главный проход, сообразно обеим граням которого стояли сообразно 3 внутренних ионических колонны. В поперечной сте71

не снутри Пропилей было 5 просветов для двустворчатых дверей. Врождённый фасад колоннады, втомжедухе имевший 6 дорических колонн, был обращен к святилищу. Все эти строения при входе были возведены в римский период. За пределами стенок святилища, левее Пропилей и вблизи с ними, найден памятник наиболее ранешней эпохи, колодец Каллихор( " Красивых хороводов "), игравший главную роль в элевсинских ритуалах. Конкретно у него, ведает миф, присела передохнуть Деметра, утомленная бесплодными поисками дочери, и здесь с ней встретились пришедшие сообразно воду дочери элевсинского короля Келея. Сохранились старая каменная укладка колодца, который окружен каменным парапетом; примыкающая платформа вымощена плитами. Это здание датируется 6 в. по н. э. , эрой Писистрата, перестроившего и расширившего все святилище. Вообщем, высказывается гипотеза, что сначала колодец распологался снутри сегодняшнего священного участка( здесь даже отысканы останки очень старого колодца), однако, потомучто вследствии перестроек воспользоваться им стало неосуществимо, Писистрат откопал и благоустроил новейший колодец. Под крупными Пропилеями выявлены останки более ранешних ворот. Мощные крепостные стенки северо-западнее Пропилей относятся ко времени Писистрата. За Пропилеями, приблизительно в 20 м южнее, выявлены небольшие внутренние Пропилеи, втомжедухе из мрамора – дар римского попечителя Аппия хромая Пульхра, друга Цицерона. Это обыденное здание, сооруженное ок. 50 по н. э. , было празднично украшено, перекрытия опирались на колоссальные человечные фигуры. К западу от портика под нависающей горой элевсинского Акрополя – трилинейный непорочный участок с пещерой Плутона, которая числилась в древности входом в подземное королевство. Чрез эту расщелину Аид( он же Плутон), властелин мертвых, похитил Персефону. Дальше на юг найдена целая система стенок, построенных в главном из сырцового кирпича, на каменном цоколе. Их пересекает датируемая эрой Писистрата стенка, находящаяся во72

круг непорочный участок. За пределами данной стены отыскано обыденное сооружение, имеющее 3 ряда каменных столбов, на какие опиралась плоская крыша. Это житница, в которой хранились 1-ые дары помоны ежегодного урожая, пожертвованные всевышним обитателями Аттики и их союзниками. Приблизительно в центре священного участка находятся величавые развалины храма Деметры, величавшегося Телестерием. Разрешено изучить его историю на протяжении нескольких шагов строительства – с 13 в. по н. э. и по конца античности. Практически все это время, ок. 17 веков, главные черты проекта оставались одними и теми же – прямоугольный зал с перекрытиями на внутренних опорах, в который попадали с поднятой площадки перед входом. Сообразно наружному периметру зал был обнесен стеной. Желая останки самого ранешнего, микенского периода( 1400–1100 по н. э. )очень скудны, они все же разрешают чинить сан строения. Это был прямоугольный зал, приблизительно 9 м в длину и 6 м в ширину, с некотороеколичество выступающими вперед боковыми стенками. Снутри зала сохранились каменные ступени, окаймлявшие возвышенность, на котором, можетбыть, распологался жертвенник богини. Выявлены останки каменной стенки, окружавшей прямоугольный двор. Сооружение было уничтожено, повидимому, в период потрясений, вызванных вторжением дорийцев на рубеже ii-i 1000-летий по н. э. Потом, возле 900 по н. э. , был возведен 2-ой храм, в плане которого приметно существенное несоответствие с былым и с позднейшими конструкциями. Как разрешено отыскать сообразно чрезвычайно немногочисленным останкам, здание этого периода было круглым в плане либо же имело апсиду, а окружавший его двор имел неправильную форму. Опосля этакого как приблизительно в 650-600 гг. по н. э. , можетбыть во эры Солона, промеж Афинами и Элевсином был совсем установлен альянс, это второе сооружение храма было снесено, и на его месте возвели новое, ещё наиболее просторное. Стенки этого строения и обломки внутренних опор разрешено подметить посреди развалин следующих эпох. Оно было прямоугольным в плане и схожим на Телестерий v в. по н. э. , однако существенно 73

уступало крайнему в размерах. Предшествующий двор, всееще некотороеколичество неверной формы, расширился вперед и сообразно бокам строения храма. Возле середины vi в. по н. э. , в правление Писистрата, был сотворен новый Телестерий, имеющий наиболее важные габариты, площадь же священного участка возросла тогда более чем вдвое. Это сооружение было квадратным в плане, длина всякой стороны ок. 27 м. Крыша строения опиралась на 25 внутренних колонн, выстроенных в 5 линий, а вдоль стенок для удобства посвящаемых возведен разряд ступеней. Перед входом в церковь возвели портик, имевший 12 колонн. Это сооружение, как и крепостная стенка и другие строения на местности святилища, подверглись значимым разрушениям во время персидского нашествия в 480–479 гг. по н. э. Новейший, снова значительно увеличившийся в размерах Телестерий был сооружен в эру Перикла, чуток позднее середины v в. по н. э. Сооружение спроектировал Иктин, творец Парфенона, однако в строительстве воспринимали роль и остальные архитекторы – Кориб, Метаген и Ксенокл. В целом была застроена площадь наиболее 2700 кв. м. Крыша этого строения поддерживалась шестью рядами колонн, сообразно 7 колонн в каждом. В следствии этакого, что склон горы препятствовал такому расширению, северо-западная половинка храма частично врезана в гору, в то время как иная его половинка лежит на высочайшей подушечке, а глубочайшие фундаменты попадают через нее и доходят по скального основания. Сообразно всем четырем граням сооружено 8 ступеней для созерцателей( количество посвящаемых доходило по 3000 человек), в которых прорублено 6 проходов – 2 впереди и сообразно 2 с боков. Предполагается, что на галерею( вроде хоров), окружавшую внутреннюю деталь строения, разрешено было угодить сзаду, с наиболее высокого уровня. Запроектированный большой портик( птерон)с далековато выдающимися крыльями этак никогда и не был окончен, однако сооруженное для него мощное основание изготовляет впечатляющее прошедшее. Уже во эры говоруна Ликурга, возле 330 года по н. э. , перед зданием эпохи 74

Перикла был возведен портик, называемый портиком Филона. Имея такую же глубину, как портик Иктина, однако наименьшую ширину, он придал всему зданию тот разряд, который оно оберегало на всем протяжении античности. Святой участок был тогда же опять расширен, его стенки перестроили, привсемэтом в их появились круглые вышки, являющие собой один из наилучших образчиков фортификационной архитектуры времен античности. В следующие эпохи добавлялись новейшие строения. Вдоль южной стенки священного участка было возведено сооружение совета, на возвышении к северу от Телестерия выстроили небольшой храм, наведенный к югу. Тропа, проходившая чрез ворота в южной стене, правила к гавани. У ворот, уже за пределами священного участка, имеется малюсенькое здание – устарелое святилище, можетбыть, предназначавшееся для поклонения какому-то местному герою. В ходе раскопок, какие, начиная с 1882 года, ведет в Элевсине Греческое археологическое сообщество, отыскано оченьмного предметов, связанных с культом богини Деметры, деталь их помещена в здешний музей. Посреди мраморных скульптур выделяются бессчетные рельефы, изображающие цель Триптолема, молодого элевсинского богатыря, отпрыска Келея. Деметра открыла ему художество земледелия, вручила зерна пшеницы и подарила запряженную крылатыми драконами золотую колесницу. На ней Триптолем объехал землю и распространил земледелие посреди всех народов. Более известное произведение элевсинской скульптуры( в данный момент в Государственном музее в Афинах)– мраморный рельеф, изображающий Деметру в момент передачи Триптолему колосьев пшеницы, привсемэтом участвует в этом и Персефона. В местном элевсинском музее выставлены бессчетные применявшиеся в мистериях культовые сосуды. Более соответственный конкретно для Элевсина сосуд, этак именуемый " керн ", состоит из терракотовой стойки с прикрепленными к ней бессчетными малеханькими чашечками, в каждую из которых клали особенное подаренье богине. Эти сосуды, какие обретают и в остальных святилищах Деметры, несли соучастники священной 75

процессии. Вазы и мраморные рельефы, обнаруженные в ходе раскопок( на почтивсех из их изображены соучастники различных богослужений), подсобляют в возобновлении внешной стороны Элевсинских мистерий, однако о внутреннем их содержании разрешено лишь додумываться, потомучто обет безмолвия, которым связывали себя приуроченныек, хранился чрезвычайно строго. Деметра воспользовалась, как мы успели узреть, большущий репутациею, её культ был распространен позднее и в Северном Причерноморье, в каком месте часто встречаемым помещением поклонения были склепы. Одним из ярчайших образчиков является Склеп Деметры в Пантикапее( инноваторская Керчь). Склепы были местами захоронения жриц Элевсинского культа и завлекали к себе интерес, как высших слоев, этак и обывателей, какие приносили туда жертвы, элементарно посещали их, чтоб обнаружить поклонение. Культ Цереры в Риме не был этак разветвлен, и римляне не посвящали данной богине каких-то важных сооружений. К тому же, почитание её проходило в главном в форме игр либо театральных представлений, а означает, местами почитания разрешено полагать форумы и амфитеатры. Цереалии проходили в главном в сельской местности в облике шествий, плясок и костюмированных представлений. Церере могли предопределять лишь отдельные алтари либо жертвенные места. Еще разрешено полагать священными местами Цереры поля и сады, урожайность которых и зависела от почитания предоставленной богини. Некие ритуалы, как и в Греции, проводились напрямик на полях и представляли собой жертвоприношения либо возлияния Церере, чтоб умилостивить её. Единым макетом может делать этак называемый Церковь Цереры в Пестуме. Ежели произносить о его наружном облике, то он схож сообразно главным чертам с храмами Деметры. В нем преобладает пространственность размера, мощная же верхняя деталь храма, поддерживаемая колоннадой, является подчиненной. Соответствие места и массы в этом святилище основывается в пределах одной большой формы сообразно вертикали, привсемэтом в данных 76

образчиках толпа композиционно доминирует над помещением. Прозерпина, слившись с Либерой, втомжедухе не имела особенных строй сооружений, этак как не почиталась везде где только можно и не являлась особенным божеством, таковым как?К примеру?Афродита для римлян. Её могли уважать лишь на отдельных алтарях, какие вданныймомент трудноуловимы археологическими раскопками, почтивсе из их пропали. Еще Прозерпине посвящались отдельные священные места: рощи, сады и даже отдельные поляны. Диспатера, как и Плутона, не уважали отдельно от остальных божеств помирающей и воскресающей природы, не посвящая им втомжедухе отдельных храмов. К тому же, как уже упоминалось, почтение подземным божествам различалось от поклонения земным. Жертвы им приносились чрез трещины в земле, чрез пещеры, какие и числились священными местами данных божеств. Таковым образом, священные места, посвящаемые божествам помирающей и воскресающей природы разны. Существовали жертвенники, алтари, храмы, склепы, а времяотвремени элементарно священные места, какие нужно было навещать всем тем, что исповедовал этот культ. Некие священные места были доступными, остальные же – разрешенными лишь для определенной категории народонаселения: традиционно это жрецы культа и приуроченныек. Деметре посвящались в главном храмы и алтари, этак как обитала она на Олимпе. Храмы богини плодородия, как и вообщем греческие храмы, были обычной формы и содержания. Сами богослужения происходили перед храмом, а внутрь допускались лишь жрицы, какие вносили туда дары и фактически поклонялись статуе богини. Еще с именованием Деметры соединено посещение таковых священных мест, как: реченька, в которой омывались приуроченныек, когда руководились в Элевсин; трижды вспаханное поле, на котором сообразно преданию Деметра соединилась с Иасионом и остальные места, связанные с культом богини плодородия. Аиду и Персефоне посвящались втомжедухе храмы и алтари, однако они в 77

большинстве собственном являлись общими с Деметрой. Почитание же фактически подземных супругов проходило мало по другому, этак как обитали они в недрах земли. Им посвящались жертвенники, какие находились на таковых местах, в каком месте обязательно должны были существовать трещины в земле либо расщелины, чтоб боги получили свои жертвы. С культом и мистериями соединено втомжедухе почитание жриц этого таинства, в их потерять честь основывались склепы, в каком месте их не лишь хоронили, однако и навещали их вровень с храмами самих божеств. Сопоставляя божеств помирающей и воскресающей природы греков и римлян в нюансе их священных мест, мы можем завершить, что поклонение всевышним подземным: Аиду и Персефоне и Диспатеру и Прозерпине – носило похожий характер, этак как строй сооружений им не посвящали, почитая их только через ритуальные пещеры и расщелины в земле. Почитание же Деметры и Цереры существенно различается, этак как 1-ая имела разряд храмов, а втомжедухе алтарных сооружений, священных рощ, садов и полей. 2-ая же удостоилась только 1-го храма в Пестуме, привсемэтом девайс его конкретно Церере ещё ставится под вопросец. Богине плодородия в Риме приуроченык были отдельные алтари и священные места, находившиеся в главном в сельской местности, этак богиня данная была " земледельческой ". Для игр и театральных представлений в её потерять честь не устраивались особенные сооружения, а проводились они в амфитеатрах и на форумах. Подводя результаты сообразно предоставленной доли исследования, нужно подметить, что культовая практика и греков, и римлян связана, раньше лишь, с главным значением земледелия в их жизни. Фактически хотькакой шаг сельскохозяйственных работ сопровождался тем либо другим ритуалом либо ритуалом. Ключевыми праздничками, связанными с помирающей и воскресающей природы в Греции были, непременно, Фесмофории и Элевсинские мистерии. Ритуальные деяния данных празднеств повторяли и воссоздавали деяния мифа о богинях Деметре и Персефоне, а втомжедухе о Плутоне( Аи78

де). Почти все из данных праздничков не дозволяли роли парней, как замечал М. Нильсон, это было соединено, сообразно его мнению, с тем, что культ этот был связан не лишь с натуральным плодородием, однако и с дамским. Еще М. Нильсон усматривал в данных праздничках вещество очищения и веры на ясное будущее, на освобождение от мучений, что в наиболее поздние периоды рожает другую мораль и мораль. Что же дотрагивается священных мест, в каком месте почитались божества помирающей и воскресающей природы, то нужно подметить их большущее достояние. Существовали жертвенники, алтари, храмы, склепы, а времяотвремени элементарно священные места, какие нужно было навещать всем тем, что исповедовал этот культ. Некие священные места были доступными, остальные же – разрешенными лишь для определенной категории народонаселения: традиционно это жрецы культа и приуроченныек. Деметре посвящались в главном храмы и алтари, этак как обитала она на Олимпе. Храмы богини плодородия, как и вообщем греческие храмы, были обычной формы и содержания. Сами богослужения происходили перед храмом, а внутрь допускались лишь жрицы, какие вносили туда дары и фактически поклонялись статуе богини. Еще с именованием Деметры соединено посещение таковых священных мест, как: реченька, в которой омывались приуроченныек, когда руководились в Элевсин; трижды вспаханное поле, на котором сообразно преданию Деметра соединилась с Иасионом и остальные места, связанные с культом богини плодородия. Аиду и Персефоне посвящались втомжедухе храмы и алтари, однако они в большинстве собственном являлись общими с Деметрой. Почитание же безукоризненно подземных супругов проходило мало по другому, этак как обитали они в недрах земли. Им посвящались жертвенники, какие находились на таковых местах, в каком месте обязательно должны были существовать трещины в земле либо расщелины, чтоб боги получили свои жертвы. С культом и мистериями соединено втомжедухе почитание жриц этого таинства, в их потерять честь основывались склепы, в каком месте их не лишь хо79

ронили, однако и навещали их вровень с храмами самих божеств. Сопоставляя божеств помирающей и воскресающей природы греков и римлян в нюансе их священных мест, мы можем завершить, что поклонение всевышним подземным: Аиду и Персефоне и Диспатеру и Прозерпине – носило похожий характер, этак как строй сооружений им не посвящали, почитая их только через ритуальные пещеры и расщелины в земле. Почитание же Деметры и Цереры существенно различается, этак как 1-ая имела разряд храмов, а втомжедухе алтарных сооружений, священных рощ, садов и полей. 2-ая же удостоилась только 1-го храма в Пестуме, привсемэтом девайс его конкретно Церере ещё ставится под вопросец. Богине плодородия в Риме приуроченык были отдельные алтари и священные места, находившиеся в главном в сельской местности, этак богиня данная была " земледельческой ". Для игр и театральных представлений в её потерять честь не устраивались особенные сооружения, а проводились они в амфитеатрах и на форумах. Заключение Итак, относительный анализ представлений старенькых греков и римлян о священном и естественном дозволил нам датьпонять специфику взаимовлияний греческой и римской религий. В итоге исследования нам вышло постановить установленные задачи, мы сопоставили наружный разряд и среду обитания божеств помирающей и воскресающей природы в греческой и римской традиции, сравнили функции Деметры, Персефоны и Аида в мифологии Старой Греции и функции Цереры, Прозерпины и Диспатера в мифологии Старого Рима, отдали атрибутносимволическую характеристику греческим и римским божествам помирающей и воскресающей природы. Еще нам вышло найти схожести и различия 80

ритуально-обрядовой практики в древнегреческой и древнеримской традициях и сопоставить типы священных сооружений, а втомжедухе места поклонения изучаемым божествам. Что дотрагивается первой задачки, то мы пришли к выводу о том, что изображения божеств в римском и греческом представлении очень схожи, как идентичны и сами представления о данных божествах. Наиболее явное отличие имеетместобыть, пожалуй, в том, что греческие представления наиболее разнородны и одаряют божеств обилием функций и эпитетов, тогда как римляне наиболее консервативно подходят к вопросцам религии, их представления наиболее однообразны. Соединено это, как мы уже упоминала, вдогон за А. Г. Петискусом, с тем, что римляне жили на однообразной сообразно природе и занятиям местности, когда как греки находились под воздейтсвием различных натуральных событий, отчего зависела и их разветвленная религиозная система. Местами обитания божеств Деметры, Персефоны и Аида были последующие: Деметра обитала, как и положено, сообразно представлениям греков, богине, в небе на Олимпе, исключая время розыска дочери, когда она жила в виде смертной дамы среди людей на земле; обиталищем Аида было подземное королевство, в каком месте он властвовал со собственной женой. Персефона же, сообразно строчкам из Гомеровых гимнов: " …тоже решил он, что дщери его в годовом обороте времени треть предначертано гнездовать во темноте преисподней, две же трети существовать при мамы и при нескончаемых, так он рек ". Римляне всех собственных богов разделяли на " темных " и " ясных ": боги подземного сеточка величались " темными " и противопоставлялись " светлым " небесным всевышним. Еще как и греческие, римские подземные божества проживали в пучине, желая Прозерпина и не являлась властительницей королевства мертвых, она обитала на земле. Церера же, как и Деметра " проживала " на небе. 81

Проведя относительный анализ многофункционального наполнения божеств греков и римлян, мы можем указывать желание о том, что промеж ними более сходства, ежели различия. И Деметра, и Церера были богинями верховными, носили чрезвычайно принципиальные функции для земледельческих сообществ – плодородие и урожайность полей и садов. Но, ежели Церера почиталась лишь в апреле и была только богиней плодородия, то Деметра носила ещё и функцию устроительницы домашнего родника и умных гражданских законов, а означает назначение её было попросторнее и уважали её на протяжении только года. Кора( Персефона)была слету богиней подземного королевства, то имеется подсобляла погибшим, и исполняла функцию умирания и воскрешения природы. Прозерпина же у римлян, хоть и была копией Персефоны, однако всеже не прижилась в римском сознании, слившись с Либерой. Функцию богини подземного королевства у римлян она вообщем не выполняла. Что же дотрагивается Аида( Плутона, Диспатера), то в Греции он носил функции неявного властителя сетка погибших, господа плодородия, отседова его название Плутон, а втомжедухе совместно с Персефоной они представляли брачную пару, то имеется в этом виде выразились представления о семье. Диспатер был только властителем сеточка погибших, желая его функции здесь были попросторнее, чем у Аида, этак как души погибших в римской мифологии перерождались в духов, какие сберегали живых. Миф о Деметре и Персефоне является одним из немногих легенд, в каком месте солнечную четкость греческого гения превзошла сумрачная деталь смерти. Потому, выводя этот миф из самых что ни на имеется ежедневных натуральных действий( из неявного осеннего увядания и бодрости весенней зелени), никогда, вообщем, не утрачивающих силу собственного деяния на человека, мы никаким образом не преуменьшаем его смысла. В отличие от функций, символика божеств у греков и римлян чрезвычайно схожа, однако совместно с тем очень трудна и многолика. Все 3 божества, осматриваемые нами, имеют оченьмного ярчайших атрибутов и ипостасей. 82

Остается лишь удивляться, как сами античные не запутывались в заглавиях и знаках собственных покровителей. Делая вывод о ритуальных и обрядовых традициях, мы подкрепляем мысль о том, что культовая практика и греков, и римлян связана, раньше лишь, с большущим ролью земледелия в их жизни. Те либо другие празднования соединены, доэтого только, с сельскохозяйственным календарем. Фактически хотькакой шаг возделывания злаков, овощей и плодов сопровождался тем либо другим ритуалом либо ритуалом. Ключевыми праздничками, связанными с представлениями об помирающей и воскресающей природе, в Греции были, непременно, Фесмофории и Элевсинские мистерии. Ритуальные деяния данных празднеств повторяли и воссоздавали деяния мифа о богинях Деметре и Персефоне, а втомжедухе о Плутоне( Аиде). Почти все из данных праздничков не дозволяли роли парней, как отмечает М. Нильсон, это было соединено, сообразно его мнению, с тем, что культ этот был связан не лишь с натуральным плодородием, однако и с дамским. Еще М. Нильсон усматривает в данных праздничках вещество очищения и веры на ясное будущее, на освобождение от мучений, что в наиболее поздние периоды рожает другую мораль и мораль. В римской ритуальной практике, связанной с умиранием и воскрешением, мы можем подметить отпечатки и греческой религии, однако, как считает Л. Винничук, у римлян вероисповедание более практична, желая календарь их втомжедухе привязан к местным культам и земледельческим работам. Почтение Церере, Прозерпине и Плутону носило в Риме наименее таинственный и чародейный характер, а втомжедухе наклон был сделан конкретно на соревнованиях, забавах и зрелищности, которую этак обожали римляне. Священные места, посвящаемые божествам, отличались разнообразием, как сообразно наружному виду, этак и сообразно назначению. Существовали жертвенники, алтари, храмы, склепы, а времяотвремени элементарно священные места, какие нужно было навещать всем тем, что исповедовал этот культ. Некие священные места были доступными, остальные же – разрешен83

ными лишь для определенной категории народонаселения: традиционно это жрецы культа и приуроченныек. Деметре посвящались в главном храмы и алтари, этак как обитала она на Олимпе. Храмы богини плодородия, как и вообщем греческие храмы, были обычной формы и содержания. Сами богослужения происходили перед храмом, а внутрь допускались лишь жрицы, какие вносили туда дары и фактически поклонялись статуе богини. Еще с именованием Деметры соединено посещение таковых священных мест, как: реченька, в которой омывались приуроченныек, когда руководились в Элевсин; трижды вспаханное поле, на котором сообразно преданию Деметра соединилась с Иасионом и остальные места, связанные с культом богини плодородия. Аиду и Персефоне посвящались втомжедухе храмы и алтари, однако они в большинстве собственном являлись общими с Деметрой. Почитание же безукоризненно подземных супругов проходило мало по другому, этак как обитали они в недрах земли. Им посвящались жертвенники, какие находились на таковых местах, в каком месте обязательно должны были существовать трещины в земле либо расщелины, чтоб боги получили свои жертвы. С культом и мистериями соединено втомжедухе почитание жриц этого таинства, в их потерять честь основывались склепы, в каком месте их не лишь хоронили, однако и навещали их вровень с храмами самих божеств. Относительный анализ божеств греков и римлян в нюансе их священных мест дозволяет окончить, что почтение всевышним подземным: Аиду и Персефоне и Диспатеру и Прозерпине – носило похожий характер, этак как строй сооружений им не посвящали, почитая их только через ритуальные пещеры и расщелины в земле. Почитание же Деметры и Цереры существенно различается, этак как 1-ая имела разряд храмов, а втомжедухе алтарных сооружений, священных рощ, садов и полей. 2-ая же удостоилась только 1-го храма в Пестуме, привсемэтом девайс его конкретно Церере ещё ставится под вопросец. Богине плодородия в Риме приуроченык были отдельные алтари и священные места, нахо84

дившиеся в главном в сельской местности, этак богиня данная была " земледельческой ". Для игр и театральных представлений в её потерять честь не устраивались особенные сооружения, а проводились они в амфитеатрах и на форумах. Таковым образом, римская вероисповедание, неглядя на последовательность, различалась большей практичностью и сходством, даже консерватизмом. Тогда как греческие верующие представления не застывали на месте, эволюционировали, потому почтивсе культы, в частности и почитание помирающей и воскресающей природы, позднее переродились в совсем остальные формы. Нужно втомжедухе подметить, что в процессе изучения мы узрели, что полезность римлян и их политическое приспособление очень воздействовало на характер их верований. Они были наиболее поверхностными и наименее волшебными, в различие от греческих. Источники и литература i. Источники 1. Аполлодор. Мифологическая библиотека/ Пер. В. Г. Боруховича. – М. : Мысль, 1993. – 598 с. 2. Аполлоний Родосский. Аргонавтика/ Пер. Н. А. Чистяковой. – М. -Л. : Художество, 1975. – 592 с. 3. Вергилий. Собр. соч. / Пер. С. Ошерова и С. Соловьева. – М. : ЛАБИРИНТ, 2001. – 288 с. 4. Геродот. Деяния в 9 книгах 5. Гесиод. Теогония/ Пер. В. В. Вересаева. – М. : ЛАБИРИНТ, 2001. – 254 с. 6. Гомер. Илиада и Одиссея/ 7. Гомеровы гимны/ Пер. с древнегреч. Е. Рабинович. – М. : " Carte blanche ", 85

1995. – 232 с. 8. Ксенофонт. О заработках – заработках ресурсы] – Режим доступа: http:// www. Miriobiblion. Narod. Ru/ xen/ ksen. Htm 9. Овидий Назон П. Метаморфозы/ Пер. С. В. Шервинского. – М. : Дисциплина, 1977. – 456 с. 10. Овидий Назон П. Собр. соч. / Пер. С. В. Шервинского. – СПб. : Художество, 1994. – 564 с. 11. Павсаний. Отображение Эллады/ Пер. С. П. Кондратьева. – СПб. : Художество, 1996. – 592 с. 12. Плутарх. О блаженство римлян/ Пер. Ф. А. Петровского. – [электронные ресурсы] – Режим доступа: http:// www. Foxdesign. Ru/ legend/ book02_1a. Htm 13. Плутарх. Римские Вопросы/ Пер. Н. В. Брагинской - [электронные ресурсы] – Режим доступа: http:// ancientrome. Ru/ antlitr/ plutarch/ moralia 14. Плутарх. Ромул/ Пер. Ф. А. Петровского - [электронные ресурсы] – Режим доступа: http:// www. Foxdesign. Ru/ legend/ book02_1a. Html 15. Плутарх. Сравнительные жизнеописания/ Плутарх; Пер. с древнегреч. Е. Савченко. – М. -СПб. : Эксмо; Мидгард, 2007. – 1504 с. 16. Тацит. Анналы/ Пер. И. М. Тронский. – Л. : Дисциплина, ленинградское деление, 1979. – 444 с. 17. Фукидид. Деяния - [электронные ресурсы] – Режим доступа: http:// www. Sno. Pro1. Ru/ projects/ pisistratides/ auctores/ thucid. Htm ii. Литература 18. Альтман М. С. Греческая мифология. – М. : ВЛАДОС, 1997. – 256 с. 19. Древний мир и археология: Межвузовский церковный датчик. Вып. 6. Трудности экономики, политики и культуры старенькых стран; Редкол. : В. Г. Борухович и др. – Саратов: Саратовский ВУЗ, 1986. – 147 с. 86

20. Антология источников сообразно летописи, культуре и религии Старой Греции: Учебное поддерживание; Под ред. В. И. Кузищина; Рец. : И. Л. Передовик, Е. В. Федорова. – СПб. : Алетейя, 2000. – 608 с. 21. Артеменко И. И. , Моця А. П. Боги сделаны людьми. – К. : Политиздат Украины, 1989. – 173 с. 22. Бабенко В. Г. Легенды и животные: небольшой мифологический словарь/ Бабенко В. Г. , Алексеев В. Н. . – М. : РОСМЭН-ПРЕСС, 2004. – 128 с. 23. Баумгартен Ф. Эллинская культура/ Баумгартен Ф. , Поланд Ф. . – М. Минск: Харвест; АСТ, 2000. – 512 с. 24. Бауэр В. Энциклопедия знаков. – М. : Крон-Пресс, 1998. – 592 с. 25. Блаватский В. Д. Античная археология и деяния. – М. : Дисциплина, 1985. – 280 с. 26. Блаватский В. Д. Греческая статуя. – М. : Б. Г. С. -Пресс, 2008. – 287 с. 27. Боги и легенды Олимпа: энциклопедичный путеводитель сообразно мифологии старенькых греков и римлян. – М. : Современник, 2000. – 435 с. 28. Буслович Д. С. Боги и люди в творениях художества. – СПб: Паритет, 2003. – 381 с. 29. Винничук Л. Люди, характеры и обычаи Старой Греции и Рима. – М. : Дисциплина, 1988. – 457 с. 30. Гамильтон Э. Легенды и легенды = mythology: Боги и герои Старой Греции и Старого Рима/ Гамильтон Э. ; пер. с англ. Л. А. Игоревского. – М. : Центрполиграф, 2003. – 462 с. 31. Гердер И. Идеи к философии и летописи населенияземли. – М. : Дисциплина, 1977. – 603 с. 32. Гиро П. Быт и характеры старенькых греков. – Смоленск: Русич, 2002. – 624 с. 33. Гиро П. Быт и характеры старенькых римлян. – Смоленск: Русич, 2002. – 576 с. 34. Грант М. Золотая эпоха Греции. – Харьков: Неестественный клоб домашнего досуга, 2006. – 384 с. 87

35. Грейвс Р. Легенды Старой Греции. – М. : Образование, 1993. – 576 с. 36. Голосовкер Я. Э. Логика мифа. – М. : Дисциплина, 1987. – 218 с. 37. Донини А. Люди, идолы и боги: пер. с итал. И. И. Кравченко. – М. : Политиздат, 1962. – 320 с. 38. Старый Рим: деяния, быт, культура. – М. : Центрполиграф, 2006. – 225 с. 39. Дамы в легендах и легендах. – М. : ВЛАДОС, 2000. – 415 с. 40. Зайцев А. И. Греческая вероисповедание и мифология: Курс лекций; Под ред. Л. Я. Жмудя. – М. -СПб: Академия; Филологический департамент СПбГУ, 2005. – 206 с. 41. Зелинский Ф. Ф. Старый мир и мы/ Зелинский Ф. Ф. . – СПб: Алетейя, 1997. – 250 с. 42. Зелинский Ф. Ф. Эллинская религию/ Зелинский Ф. Ф. . – Минск: Экономпресс, 2003. – 330 с. 43. Иллюстрированный мифологический словарь; М. Н. Зеленщик, М. А. Коган, М. Б. Рабинович, Б. П. Селецкий. – Изд. перераб. и доп. – Калининград: Медовый сказ, 2001. – 384 с. 44. Деяния и цивилизация старого сеточка. – М. : Дисциплина, 1977. – 248 с. 45. Камад И. Обрядовая сторона культов Старой Греции. – М. : ИОИ, 2006. – 205 с. 46. Кессиди Ф. Х. От мифа к логосу. – СПб: Алетейя, 1998. – 586 с. 47. Клемен К. Жизнь мертвых в вероисповеданиях населенияземли. – М. : Инбрада, 2002. – 224 с. 48. Кондрашов А. П. Кто имеется кто: Боги и герои Старой Греции и Рима// Энциклопедичный словарь. – М. : Рипол Классик, 2002. – 345 с. 49. небольшой словарь мифологии и древностей; М. Корш. – Калуга: Золотая аллейка, 1993. – 207 с. 50. Круглов Е. А. Греческие боги в Старом Риме – [электронные ресурсы] – Режим доступа: http:// www. Centant. Pu. Ru/ centrum/ publik/ kafsbor/ mnemon 51. Цивилизация Старого Рима. – СПб: Алетейя, 2001. – 695 с. 52. Куманецкий К. Деяния культуры Старой Греции и Рима/ Куманецкий К. . 88

– М. : Образование, 1990. – 235 с. 53. Кун Н. А. Легенды и легенды Старой Греции/ Кун Н. А. . – М. : АСТ: Олимп, 2003. – 539 с. 54. Легенды и сказания Старой Греции и Старого Рима; Сост. А. А. Нейхард. – М. : ДДДККК ИСТИНА, 1990. – 576 с. 55. Лосев А. Ф. Античная мифология. – М. : Мысль, 1993. – 856 с. 56. Лосев А. Ф. Наброски старенькой мифологии. – М. : Мысль, 1993. – 959 с. 57. Лосев А. Ф. , Тахо-Годи А. А. Боги и герои Старой Греции. – М. : Словечко, 2002. – 278 с. 58. Лосев А. Ф. , Тахо-Годи А. А. Греческая цивилизация в знаках и определениях. – СПб: Алетейя, 1999. – 720 с. 59. Лукач Й. Пути богов. М. : Политиздат, 1984. – 247 с. 60. Макаревич В. М. Легенды: Энциклопедия/ Макаревич В. М. . – М. : РОСМЭН-ИЗДАТ, 2001. – 128 с. 61. Макнамар Э. Этруски. Быт. Вероисповедание. Цивилизация. – М. : Центрполиграф, 2006. – 216 с. 62. Мелетинский Е. М. Пиитика мифа. – М. : Восточная беллетристика, 2000. – 407 с. 63. Менар Р. Легенды в художестве древнем и новом. – М. : Современник, 1993. – 271 с. 64. Мень А. Деяния религии. – М. : Мирос, 1994. – 183 с. 65. Мизун Ю. В. Секреты богов и религий/ Мизун Ю. В. , Мизун Ю. Г. . – М. : Вече, 1999. – 576 с. 66. Миркина З. , Померанц Г. Большие религии сеточка. – М. : Изд. терем Интернационального ВУЗа, 2006. – 280 с. 67. Легенды Старой Греции: Герои Эллады; Пересказ В. В. Смирновой. – М. : РОСМЭН, 2004. – 184 с. 68. Легенды народов сеточка. – М. : Русская энциклопедия, 1987. – т. 1. – 671 с. 69. Легенды народов сеточка. – М. : Русская энциклопедия, 1987. – т. 2. – 756 89

с. 70. Наговицын А. Е. Мифология и вероисповедание этрусков. – М. : Мысль, 1998. – 523 с. 71. Найдыш В. М. Философия: Мифология. – М. : ВЛАДОС, 2001. – 563 с. 72. Немировский А. И. Легенды Старой Эллады. – М. : Образование, 1992. – 318 с. 73. Немировский А. И. Идеология и цивилизация ранешнего Рима. – М. : Образование, 1995. – 456 с. 74. Немировский А. И. Этруски. От мифа к летописи. – М. : Образование, 1993. – 497 с. 75. Немировский А. И. Сходбище сочинений: легенды старой Эллады. – М. : Образование, 1992. – 402 с. 76. Нильсон М. Греческая народная вероисповедание. – СПб: Алетейя, 1999. – 218 с. 77. Петискус А. Г. Боги и легенды Олимпа/ Петискус А. Г. . – М. :???1962. – 356 с. 78. Полоскин В. Миф. Вероисповедание. Правительство: Изучение политической мифологии/ Полоскин В. . – М. : Ладомир, 1999. – 442 с. 79. Потебня А. А. Знак и миф. – М. : Дисциплина, 2000. – 196 с. 80. Словарь античности = lexikon der antike. – М. : Прогресс, 1990. – 704 с. 81. Соколов Г. И. Художество Старого Рима: конструкция, скульптура, живопись. – М. : Образование, 1996. – 224 с. 82. Солоненко А. И. Наброски римской мифологии. – М. : Образование, 2005. – 458 с. 83. Тайлор Э. Б. Миф и ритуал в безжалостной культуре/ Тайлор Э. Б. ; Пер. с англ. Д. А. Коропчевского. – Смоленск: Русич, 2000. – 624 с. 84. Тахо-Годи А. А. Боги и герои Старой Греции. – М. : Словечко, 2002. – 275 с. 85. Тахо-Годи А. А. Греческая мифология. – М. : Фолио, 2002. – 256 с. 86. Токарев С. А. Вероисповедание в летописи народов сетка/ Токарев С. А. . 90

– М. : Политиздат, 1964. – 559 с. 87. Топоров В. Н. Миф. Обряд. Знак. Образ. : Изучение в области мифопоэтического: Избранное. – М. : ВЛАДОС, 1995. – 624 с. 88. Фестюжьер А. -Ж. Собственная вероисповедание греков. – СПб. : Алетейя, 2000. – 256 с. 89. Хэнкок Г. Отпечатки богов/ Хэнкок Г. ; Пер. И. Зотова. – М. : Вече, 2001. – 496 с. 90. Циркин Ю. Легенды Старого Рима. – М. : АСТ, 2004. – 560 с. 91. Легенды Старого Рима. – М. : АСТ, 2004. – 560 с. 92. Штаерман Е. М. Общественные базы религии Старого Рима. – М. : Дисциплина, 1987. – 362 с. 93. Шталь И. В. Легенды классической древности. – М. : Дисциплина, 1986. – 562 с. 94. Элиаде М. Нюансы мифа. – М. : Мысль, 2000. – 362 с. 95. Элиаде М. Миф о нескончаемом возвращении; Образы и знаки: Священное и мирское. – М. : Мысль, 2000. – 414 с. 96. Яровская И. С. Легенды Старой Греции. – Л. : Ле низдат, 1990. – 347 с. 91

Рецензии:

Авторизуйтесь, чтобы добавить рецензию

- у работы пока нет рецензий -

Отзывы:

Авторизуйтесь, чтобы оставить отзыв