МОСКОВСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ
имени М.В.ЛОМОНОСОВА
ФИЛОСОФСКИЙ ФАКУЛЬТЕТ
направление подготовки бакалавров «Религиоведение»
Фрэмдер Полина Андреевна
Состояние традиционных религий чукчей,
эскимосов, нивхов в современной России
выпускная квалификационная работа
Научный руководитель:
доктор философских наук, профессор,
Заслуженный деятель науки Российской Федерации,
Заслуженный профессор Московского Университета
Яблоков Игорь Николаевич
Москва
2021
СОДЕРЖАНИЕ
ВВЕДЕНИЕ
3
РАЗДЕЛ I. Космологические представления
10
РАЗДЕЛ II. Основные религиозные образы в повседневной культуре
16
РАЗДЕЛ III. Анимизм: представления о духах и душе
21
РАЗДЕЛ IV. Представления о смерти, загробном мире и сне
25
4.1 Сон в религиях азиатских эскимосов, чукчей и нивхов
25
4.2 Смерть и погребальный культ
27
РАЗДЕЛ V. Наиболее распространённые в настоящее время праздники и
ритуалы
33
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
38
БИБЛИОГРАФИЯ
40
2
ВВЕДЕНИЕ
Актуальность данного исследования состоит в том, что в
современной России проблемы малочисленных народов привлекают все
больше и больше внимания, как в науке, так и в художественной и массовой
культуре. Большая часть исследований северных народов проводилась в
60-80хх годах ХХ века. С того времени их религиозное состояние претерпело
существенные изменения. В наше время постепенно народам Севера в
гуманитарной науке начинает снова уделяться должное внимание.
Как известно, основываясь на исторических этапах развития этносов,
выделяют родо-племенные, народностно-национальные и мировые религии.
Религии азиатских эскимосов, чукчей и нивхов относятся к родо-племенным.
Верования данных народов формировались в условиях первобытнообщинного строя. Однако во второй половине ХХ века их культура активно
развивалась и трансформировалась.
Комплекс верований народов, о которых идет речь, в той или иной
степени сочетает в себе ранние формы верований: фетишизм, магию,
тотемизм, анимизм и шаманизм. Несмотря на то, что уже в конце ХХ века
шаманство на Чукотке и Сахалине постепенно исчезало, до сегодняшнего дня
сохраняются религиозные представления, истоки которых лежат в
шаманизме.
В настоящий момент у малочисленных народов Севера мы наблюдаем
националистические тенденции. Важно восстановить то, что было утеряно в
период СССР, а то, что было сохранено, вызывает гордость. Религии
северных народов, с одной стороны, – это архаичные формы верований,
ко т о р ы е с ох р а н и л и с ь д о н а ш е го в р е м е н и , с д р у го й — э т о
реконструированные религии, то есть, новые религиозные движения. Часть
религиозных ритуалов действительно воспроизводилась азиатскими
эскимосами, чукчами и нивхами на протяжении всей их истории, но часть
была утеряна и воссоздана недавно — по рассказам старших родственников и
записям этнографов. Жизнь вышеуказанных народов существенно меняется,
3
соответственно, с приходом современных технологий трансформируются и
традиционные религии.
Степень научной разработанности проблемы. В ХХ веке
проводились крупные исследования русской Арктики, Приамурья и Сахалина
советскими фольклористами, этнологами, религиоведами. Верования чукчей
и азиатских эскимосов изучались такими учеными, как В. Г. Богораз, Г. А.
Меновщиков, Вдовин И. С., Крупник И. И., Поспелова А. И. и другими.
Народы смуро-сахалинского региона изучали этнографы Л. Я. Штернберг, А.
Веселовский, Е. А. Крейнович, Ч. М. Таксами. В. М. Санги, П. Я. Скорик. В
этот период было записано большое количество фольклорных сюжетов
автохтонных народов Севера. Верования коренного населения полностью
отличались от монотеизма. Практически в каждом сборнике сказок и мифов
предисловие содержит объяснение того, почему так важно изучать фольклор
арктических народов, и одной из целей, на которой особо акцентируется
внимание, является, конечно, борьба с предрассудками.
Приблизительно с конца 40-х годов ХХ века в обществе автохтонных
н а р од о в С е в е р а н ач и н а ют п р о и сход и т ь ко р е н н ы е и зм е н е н и я .
Семейнообщинные объединения начинают распадаться, формируется
институт брака, больше напоминающий европейский, детей перестают
заставлять вступать в брак против их воли. Распространяется идеология
марксизма-ленинизма, хоть и воспринятая, в основном, через ее внешние
проявления и сквозь призму национальной культуры. Создаются советские
школы, в которых дети учатся не всегда добровольно. Часть молодежи
уезжает учиться в крупные города и возвращается, получив советское
образование. Появляются средства массовой информации, телевидение.
Все эти перемены, разумеется, оказывают влияние на религию. Что-то
безнадежно утрачивается, что-то остается, а что-то сознательно сохраняется
и восстанавливается. Вторая половина ХХ века — тот период, когда закрытая
культура жителей Севера со всей ее экзотикой постепенно перерастает в
нечто сосуществующее с окружающим ее миром, хотя все еще и очень
«далеким».
4
После некоторой паузы в гуманитарной науке в изучении культуры
малочисленных народов Севера с начала 2000х годов к их культуре возникает
интерес. Это уже не просто конкретное изучение каких-то элементов
культуры архаичных народов, а рассмотрение сложной синкретичной
культуры, которой соответствуют сложные религиозные системы. Изучением
эскимосов и чукчей сейчас занимаются такие авторы, как Опарин Д. А., Теин
Т. С.. Народы смуро-сахалинского региона изучаются Скориновым С. Н.,
Подмаскиным В. В.. Множество исследований проводится в рамках
Приамурского государственного университета им. Шолом-Алейхема.
Изучением культур малочисленных народов Севера также с успехом
занимается Музей антропологии и этнографии им. Петра Великого
(Кунсткамера) Российской академии наук.
Цель настоящей выпускной квалификационной работы раскрытие содержания современных религиозных представлений и видов
культа у народов северных районов России — чукчей, азиатских
эскимосов, нивхов.
Объектом данного исследования являются традиционные культуры
азиатских чукчей, эскимосов и нивхов.
Предмет исследования –- состояние традиционных религий
азиатских чукчей, эскимосов и нивхов.
В ходе исследования необходимо решить следующие задачи:
1. изучить этнографические данные о культуре и образе жизни азиатских
эскимосов, чукчей и нивхов;
2. исследовать научные публикации о верованиях автохтонных народов
Севера;
3. провести интервью с представителями данных народов;
4. систематизировать и описать религии чукчей, азиатских эскимосов и
нивхов;
5. выявить особенности современного состояния данных религий.
Методологическая основа исследования. Автор данного
исследования использует методы: каузальный анализ, историзм, структурно5
функциональный анализ, дескриптивные методы, метод интервью. К
сожалению, в условиях пандемии covid-19 проведение полноценной полевой
работы оказалось невозможным. Однако были проведены интервью с
представителями нивхского народа, которые приехали на обучение в СанктПетербург, а также с сахалинскими нивхами при помощи телефонной и
видео-связи.
Интервью были проведены как с людьми среднего возраста, так и с
очень молодыми. Возраст опрошенной группы: 15-65 лет. Было необходимо
понять отношение к традиционным религии и культуре представителей
разных возрастов. Перед каждым интервью составлялся примерный список
вопросов, однако он менялся в процессе диалога с учетом личности
конкретного респондента.
Темы для вопросов интервью были следующие:
1.Современные праздники;
2.Современные ритуалы;
3.Ономастические практики;
4.Религиозные функции снов;
5.Современный погребальный культ;
6.Отношение к реконструкции шаманизма.
Научная новизна выпускной квалификационной работы состоит в
следующем:
• Проведено обобщение существующих в литературе описаний и
верований чукчей, эскимосов и нивхов.
• Проведены интервью представителей автохтонных народов и
проанализированы полученные результаты этих интервью.
• Показано, что в религиозных практиках чукчей, эскимосов и нивхов
соединены в едином комплексе анимизм, фетишизм, тотемизм,
магия, шаманизм.
• Выявлены наиболее распространенные в настоящее время формы
верований и культовых практик чукчей, эскимосов, нивхов.
6
• Религии азиатских чукчей, эскимосов и нивхов представлены в
качестве сложного современного комплекса верований и ритуалов,
состоящего как из архаики, так и из современных реконструкций.
Историческая справка. В целях исследования темы необходимо
изложить общие сведения о чукчах, юитах (самоназвание азиатских
эскимосов), чукчах и нивхах.
Эскимосы — этническая группа, которая на данный момент
насчитывает около 170 тыс. человек, однако на Чукотке проживает всего
около 2 тысяч. До политики Железного занавеса юиты Чукотки и Аляски
постоянно пересекали Берингов пролив, зачастую они находились в кровном
родстве с жителями Аляски. Зафиксированы случаи, когда эскимосы
пытались переплыть Берингов пролив, чтобы сбежать к своим родственникам
на Аляску. Обычно попытки совершались в шторм, когда меньше шансов
быть обнаруженными и остановленными пограничниками. В результате у
некоторых получалось, другие же гибли в море.
Чукотские эскимосы — практически единственная группа, которая
сохраняет традиционную религию. Однако раньше эскимосов Аляски и
Чукотки связывала общая культура, они напрямую влияли друг на друга.
Более того, в фольклоре и мифологии азиатских эскимосов и гренландских
эскимосов большое количество общих сюжетов, хотя они не контактировали
множество столетий. Древние предания сохранились в не сильно
деформированном виде. Как предположил датский путешественник Хинрик
Ринк, этому поспособствовал способ трансляции фольклора: эскимосы
старались передать древний сюжет как можно ближе к оригинальному тексту,
и если слушатели замечали ошибки, они их исправляли1.
Эскимосы, проживающие на разных территориях, так или иначе
оказывали влияние друг на друга, изначально обладали общей культурой.
Однако в России эскимосы — малочисленный народ. Чукчей же, их
ближайших соседей — около 16 тысяч. Еще в начале ХХ века, по
См.: Ринк, Х. Мифы и легенды эскимосов [Электронный ресурс].М.Центрполиграф.,
2007.
1
7
воспоминаниям эскимосов, к чукчам они относились как к большому народу,
защищающему их. Если чукче нравилась какая-то вещь в доме эскимоса, тот
обязан был молча подарить ее2.
Верования азиатских эскимосов и чукчей настолько перемешались
между собой, что порой невозможно определить, какие элементы изначально
были эскимосскими, а какие — чукотскими.
Чукчи делятся на береговых и оленьих (кочевых). Оленьи чукчи
кочуют и занимаются оленеводством, тогда как береговые ведут
преимущественно оседлый образ жизни и занимаются морским промыслом,
подобно эскимосам. Обряды и праздники береговых чукчей значительно
ближе к эскимосским, так как годовой цикл морского охотника и оленевода
существенно отличается. Культура береговых чукчей — условно нечто
среднее между культурой кочевых чукчей и азиатских эскимосов. Культура
же азиатских эскимосов — синтез культуры эскимосов и культуры чукчей. И
так как верования этих народов очень сложно отделить друг от друга, в
данной работе мы будем рассматривать их вместе.
Ныне чукчи и эскимосы восстанавливают многие прерванные
традиции, в том числе и религиозные, после многих лет атеистической
пропаганды и частично навязанной ассимиляции. Так, например,
восстановлена практика кормления предков, которая будет описана ниже.
Другие религиозные традиции и практики не прерывались, но
видоизменялись с течением времени и дожили до современности.
Нивхи — малочисленный народ (численность менее 4500 человек),
проживающий в основном Хабаровском крае и в северной части острова
Сахалин, а также в Японии, хотя какие-либо данные о численности нивхов в
Стране восходящего солнца отсутствуют. Сахалинские и амурские нивхи
различаются по диалектам языка и культурным особенностям. Предки нивхов
относятся к древнейшему населению Приамурья и Сахалина. Устаревшее
название нивхов «гиляки» дал им Василий Поярков, который в 1643 году
2
См.: Опарин Д. А. Людмила Айнана [Электронный ресурс]. Большой город, 2012.
8
первым описал контакт русских с этим народом. Основным занятием нивхов
испокон веков было рыболовство, что сильно повлияло на их культуру и
религию.
Сахалинские нивхи на протяжении новейшей истории подвергались
влиянию и русских, и японцев, и корейцев, и других малочисленных народов
Севера, проживающих на острове. С 1905 года малочисленные народы
Сахалина подвергались насильственной ассимиляцией со стороны Японии,
поэтому, когда Сахалин стал частью СССР, сахалинские нивхи восприняли
интеграцию мягче других народов Севера.
Так как численность нивхов была небольшой, они были изучены
этнографами в значительно меньшей степени, чем другие более
многочисленные северные народы. Научной литературы о религии,
мифологии и фольклору нивхов до сих пор крайне мало. Однако в 60-е годы
ХХ века этот народ вызвал интерес советских людей, благодаря известному
нивхскому писателю и основателю нивхского письменного языка Владимиру
Михайловичу Санги, который в 1993 году был избран вождем племени
Кетнивгун. Санги является активным борцом за восстановление нивхских
языка и культуры. Как и многие другие народы Севера, нивхи с 90-х годов
ХХ века реконструируют часть своих культуры и религии, которая была
утеряна.
9
РАЗДЕЛ I. Космологические представления
Космологические представления народов Севера мы можем
воспроизвести по содержанию мифов, сказок и обрядов. Однако часть их
утеряно и не известна современному населению. Ниже будут описаны
мифологические представления, в том или ином виде дошедшие до наших
дней.
Существует несколько миров, у чукчей и эскимосов обычно пять, семь
или девять, у нивхов — три. Они расположены друг над другом, и земля
одного является небом другого. Облака — часто представляются как земля,
на которой можно отдыхать, поднимаясь в Верхний мир. В некоторых
чукотских и эскимосских сказках они и есть земля Верхнего мира.
Верхний мир делится на девять этажей, причем про последние два
ничего не известно. На седьмом уровне живут божества, на шестом - духихозяева звезд, на пятом — предки, которые вознеслись на небо за свою
благодетельную жизнь, на четвертом — заботливые старушки, которые
воспитывали жен для нивхов, на третьем супруги-хозяева грома и молнии3.
Существует и миф о птице Тинд, которая создает гром взмахами крыльев, а
молнии выходят у нее из клюва. Зимой птица спит в море, а летом воюет с
лесными людьми, сжигая деревья4. Согласно легендам, о том, что на звездах
находятся леса, там живут звездные люди и животные.
У нивхов с древних времен существовала вера в то, что небесные духи
управляют жизнями людей, определяют их судьбу и сроки. В основном они
благосклонны, но если разозлить небесного духа, он может насильно утащить
человека на небо5.
См.: Скоринов С. Н. Космологические представления тунгусо-маньчжуров и нивхов юга
Дальнего Востока России (ХIX - начало ХХ в.)./Культура и общество. Вестник ДВО РАН.
2005. No 2. С. 90.
3
4
См.: Таксами Ч. М. Представления о природе и человеке у нивхов. Л.: Наука, 1976. С. 9.
См.: Штернберг Л.Я. Гиляки, орочи, гольды, негидальцы, айны. Хабаровск: Дальгиз,
1933. С. 44-45.
5
10
У нивхов встречаются поверья о том, что Средний мир (мир, в
котором живут люди) в свою очередь делится на три части: центральную
(основную), горноэтажную и морскую6. Нижний мир на нивхском называется
Млыво или Млых. Это мир мертвых и злых духов. Он начинался на западе,
там, где Солнце садится.
Пересечь границы между мирами могут шаманы при камлании, во
время сна. Человека в другой мир могут затащить злые духи (кэле у чукчей,
тунгаки у эскимосов, кинры или милки у нивхов), он может дойти туда
пешком или попасть случайно, подняться в верхний мир при помощи веревки
или по радуге, солнечному лучу. Согласно верованиям эскимосов и чукчей,
мертвые попадают в верхний мир с дымом погребального костра7. Нивхи
считали, что как в Верхний, так и в Нижний мир можно проникнуть через
дыру8.
В чукотской и эскимосской мифологии встречаются рассказы о мирах,
которые не относят к верхним, средним или нижним. Например, мир Хозяина
моря, где находятся практически точно такие же селения, как и на земле9. В
отличие от нивхов, чукчи и эскимосы не относят морской мир к Среднему, а
выделяют его отдельно. В качестве примера можно также назвать мир,
принадлежащий женскому птичьему духу, находящийся в стороне от
остальных10.
В мифологии чукчей и эскимосов можно выделить еще один мир —
мир мухоморов. Данные грибы не причисляются к духам, а составляют
См.: Скоринов С. Н. Космологические представления тунгусо-маньчжуров и нивхов юга
Дальнего Востока России (ХIX - начало ХХ в.)./Культура и общество. Вестник ДВО РАН.
2005. No 2. С. 88.
6
7
См.: Богораз В. Г. Чукчи. Л.: Изд-во Главсевморпути, 1939. Т. 2: Религия. С. 26, 40-41.
8
См.: Таксами Ч. М. Представления о природе и человеке у нивхов. Л.: Наука, 1976. С. 8.
См.: Меновщиков, Г. А. Сказки и мифы народов Чукотки и Камчатки [Электронный
ресурс]. М.: Главная редакция восточной литературы издательства "Наука", 1974.
9
10
См.: Богораз В. Г. Чукчи. Л.: Изд-во Главсевморпути, 1939. Т. 2: Религия. С. 4.
11
«отдельное племя». Человек, съевший мухомор, попадает в их мир
посредством пьяного сна, в котором его посещают причудливые видения11.
Вообще азиатские эскимосы до влияния русских не употребляли
грибы в пищу, так как считали их «ушами кэле»12.
Все миры в мифологии народов Севера связаны некой Мировой осью.
Это может быть Мировая гора, Мировой столп. У чукчей и эскимосов миры
связаны проходом под Полярной звездой, которая находится в центре
Вселенной. Для нивхов Полярная звезда тоже очень важна (как и практически
для всех народов Севера). На нивхском она называется «Тлы наук унигыр» —
«звезда небесного живота».
Для малочисленных народов Сахалина очень важно представление о
Мировом древе, которое встречается с эпохи верхнего палеолита. Скорее
всего, мы не встречаем мифы о Мировом древе у эскимосов и чукчей из-за
климатических и географических особенностей Чукотки.
Нивхи считают, что Вселенная и они сами произошли от Мирового
древа (обычно таковым представала лиственница).
Часто Мировую ось символизируют конкретные горы, деревья,
священные постройки. Проход под Полярной звездой обычно символизирует
столб, в том числе столб в центре жилища, который нивхи считают
священным. Рядом с ним они могут выполнять ритуалы13.
Для нивхов важен культ деревьев. В каждом поселении было
священное дерево, около которого проводились ритуалы, посвященные духам
и предкам. Нивхи сооружали алтари-деревья, посвященные водным духам,
для проведения жертвоприношений. Считалось также, что у каждого
человека есть дерево, связанное с ним, которое рождается, проживает жизнь
и умирает вместе со своим человеческим двойником. Также были родовые
11
См.: Богораз В. Г. Чукчи. Л.: Изд-во Главсевморпути, 1939. Т. 2: Религия.
12
См.: Опарин Д. А. Людмила Айнана [Электронный ресурс]. Большой город, 2012.
См.: Скоринов С. Н. Космологические представления тунгусо-маньчжуров и нивхов юга
Дальнего Востока России (ХIX - начало ХХ в.)./Культура и общество. Вестник ДВО РАН.
2005. No 2. С. 87.
12
13
деревья, священные шаманские деревья. Священные деревья и местность
около них нельзя было осквернять, как-либо нарушать их целостность и даже
прикасаться к ним вне ритуала. Нарушения табу жестко наказывались.
Сохранилось множество цветных изображений и орнаментов с Мировым
древом.
Для анимистических представлений народов Севера характерно
считать, что все деревья живые и имеют душу. Нивхи полагают, что деревья
не просто имеют душу и духа-хозяина, но населены множеством духов.
Раньше при срубании дерева необходимо было совершить ритуал: спросить
разрешения у духа хозяина, извиниться за причиняемую боль, срезать ветку
кустарника и воткнуть в середину пня, который остался от дерева. Считалось,
что после этого душа дерева будет спасена и останется в таком пне14.
Важно также отношение малочисленных народов Севера к Солнцу и
Луне. Солнце может описываться в фольклоре чукчей и азиатских эскимосов
как светящийся шар, похищаемый тунгаками или кэле или как половинка
этого раздвоившегося шара (вторая половинка — Луна)15, а может
описываться как человек, который ездит по небу на собаках или на оленях и
каждый день уходит к своей жене по имени «Ходящая вокруг женщина»16.
Месяц юиты и чукчи традиционно связывают со злыми духами и
чарами черных шаманов. Его называют солнцем кэле. Шаманы совершают
«злые» обряды с целью навредить своим врагам, обращаясь ночью к Луне за
помощью. Как и в многих других культурах, считается, что если долго
смотреть на месяц, можно сойти с ума или быть утащенным на небо17.
Потеря разума в эскимосской и чукотской культуре связана чаще всего с
См.: Скоринов С. Н. Космологические представления тунгусо-маньчжуров и нивхов юга
Дальнего Востока России (ХIX - начало ХХ в.)./Культура и общество. Вестник ДВО РАН.
2005. No 2. С. 85-86.
14
См.: Меновщиков, Г. А. Эскимосские сказки и легенды [Электронный ресурс]. Магадан:
Магаданское книжное издательство, 1966 г.
15
16
См.: Богораз В. Г. Чукчи. Л.: Изд-во Главсевморпути, 1939. Т. 2: Религия. С. 22.
17
См.: Богораз В. Г. Чукчи. Л.: Изд-во Главсевморпути, 1939. Т. 2: Религия. С. 22-23, 130.
13
бесконтрольным лишением жизни окружающих, каннибализмом и т. п., то
есть безумие напрямую связано со смертью. В свою очередь смерть и
болезни связывается с ночным временем суток, темнотой, с Луной.
Отношение нивхов к небесным светилам несколько иное. В фольклоре
они предстают то супружеской парой, то женскими образами. Считалось, что
Луна дальше от Земли, чем Солнце. Луна в амуро-сахалинском фольклоре
занимает более значительное место, что, возможно, связанно с тем, что
население там когда-то жило по лунному календарю. Нивхи полагали, что
Луна росла и умирала в течение цикла. Затмения — это смерть светил,
которых съедала агрессивная небесная собака. Поэтому при затмениях
необходимо было выполнять магические ритуалы для спасения Луны или
Солнца. Все жители поселения выбегали на улицу с металлическими
предметами, били ими друг о друга, кричали кличку собаки (цвет ее шерсти
зависел от цвета светила во время затмения). Этим нивхи хотели отвлечь
злую собаку, чтобы Солнце или Луна ожили18. Данный ритуал полностью
утрачен и не дошел до наших дней.
У нивхов встречается миф о том, что раньше было три Солнца и три
Луны, и мир чуть не погиб от жары, но стрелок из лука уничтожил лишние
светила19. Интересно, что подобный миф встречается во многих восточных
культурах.
В настоящее время солярные и лунарные культы практически
полностью утратили свою популярность, однако память о них отражается в
декоративно-прикладном искусстве и фольклоре20.
Итак, мы в этом разделе показали, что космология чукчей, азиатских
эскимосов и нивхов основывается на идее о существовании множества
См.: Скоринов С. Н. Космологические представления тунгусо-маньчжуров и нивхов юга
Дальнего Востока России (ХIX - начало ХХ в.)./Культура и общество. Вестник ДВО РАН.
2005. No 2. С. 91.
18
См.: Подмаскин В. В. Космография тунгусо-маньчжуров и нивхов // Вестник ДВО
РАН. 2004. No 1. С. 100-101.
19
20
Материалы интервью автора.
14
миров, каждому из которых соответствует отдельные явления природы и
повседневной жизни коренных народов, рассмотренных через призму
религиозных верований. Несмотря на принятое деление этих миров на три
регистра (Верхний, Средний и Нижний), свойственное языческим религиям в
целом, оказывается, что данная классификация не учитывает ряда верований,
в особенности тех, которые относятся к локальным культам. В частности,
было выяснено, что в отдельный космологический домен в некоторых
преданиях выносятся «морской», «птичий» и «грибной» миры. Все
указанные миры объединены некоей Мировой осью (у чукчей и азиатских
эскимосов) и Мировым Древом у нивхов. Данное отличие нивхов объясняет
имеющий место у этого народа культ деревьев. Также для всех коренных
народов Севера свойственны солярные культы, связанные с Солнцем и
Луной: если чукчи и эскимосы представляли эти светила абстрактно в виде
космических сил, то у нивхов Солнца и Луна антропоморфны и представляют
собой бинарных божеств-супругов или же двух женщин.
15
РАЗДЕЛ II. Основные религиозные образы в повседневной культуре
Пожалуй, из духов наиболее значительными для чукчей и эскимосов и
наиболее известными являются Ворон Куркыль (чукотский) или Кошкли
(эскимосский) и Хозяйка моря.
Ворон в чукотских и эскимосских мифах предстает в качестве
демиурга и культурного героя. Он добывает свет, либо пробивая клювом небо
(эскимосский вариант), либо похищая светящийся шар у кэле (чукотский
вариант). Ворон выступает культурным героем, многие мифы и сказки
повествуют о том, как он создавал Вселенную. В сказаниях о нем выделяется
шаманский аспект: он живет около Полярной звезды и ест злых духов по
просьбе шамана. У эскимосов, проживающих на разных территориях,
существует строгий запрет на убийство ворона21.
Однако образ ворона-творца смешался с образом ворона-трикстера,
который ведет себя не всегда достойно. Герой фольклора ительменов попал
сначала в коряцкий, а затем и в чукотский фольклор. Образ ворона-трикстера
смешался с эскимосскими представлениями о вороне-творце, поэтому в
верованиях чукчей и эскимосов ворон играет две роли: демиурга и
трикстера22.
Богораз описывает праздник, посвященный ворону. Считалось, что
ворон спит на лампе в шатре шамана, во время всего празднества. Тот не бьет
в бубен, чтобы не разбудить гостя. В конце ворона сжигают. Считается, что
после этого морю возвращаются все убитые на охоте звери23.
У всех эскимосов мира встречается множество мифов и сказок о
Хозяйке моря. В некоторых из них она предстает молодой девушкой, которая
не хотела выходить замуж, в некоторых — старухой. Она уходит в море
См.: Мелетинский, Е. М. Структурно-типологический анализ мифов северо-восточных
палеоазиатов (Вороний цикл). Типологические исследования по фольклору. Сбор- ник
статей памяти Владимира Яковлевича Проппа (1895-1970). М. : Наука, 1975. С. 21-32.
21
См.: Меновщиков Г. А. Путешествия ворона Кустха по северным странам [Электронный
ресурс]. Магадан: Магаданское книжное издательство, 1985.
22
23
См.: Богораз В. Г. Чукчи. Л.: Изд-во Главсевморпути, 1939. Т. 2: Религия. С. 94.
16
добровольно или ее скидывает с лодки разгневанный отец, в результате чего
она превращается в морское животное (нерпу, лахтака, моржа и т. п.), а из ее
частей тела (чаще — отрубленных пальцев) появляются остальные обитатели
моря.
У нивхов тоже есть Хозяин моря — Тол ыза. Он является одним из
главных и почитаемых на сегодняшний день божеств. У данного народа до
сих пор распространён культ воды и множество ритуалов поклонения этому
божеству и другим духам моря, некоторые из которых будут описаны в V
разделе.
Также почитался Хозяин тайги — антропоморфный дух (иногда
представлялся в образе медведя), которому подчинялись все звери. Ему
регулярно приносились жертвы. Автор данной работы приводит фрагмент из
своего интервью с нивхской женщиной: «И вообще считается, что это горный
человек в обличие животного и нужно его освободить от шкуры медведя»24.
Ему регулярно приносились жертвы. Раз в 3-4 года проводился посвященный
ему Медвежий праздник, который будет подробно описан ниже. На
сегодняшний день Хозяин тайги — один из самых почитаемых духов.
Для нивхов очень и важен культ животных. Согласно их мифологии,
звери превосходят человека по уму. Существует вера в реинкарнацию душ
животных, которая возможна только при исполнении определенных
ритуальных правил убийства животного25.
Еще одно важное нивхское божество — Ла ыз, дух-хозяин ветра,
который создавал ветра, когда дул ртом26. В некоторых нивхских родах
считается, что Ла ыз — женщина, и от ее поведения зависит погода27.
24
Материалы интервью автора.
См.: Скоринов С. Н. Космологические представления тунгусо-маньчжуров и нивхов юга
Дальнего Востока России (ХIX - начало ХХ в.)./Культура и общество. Вестник ДВО РАН.
2005. No 2. С. 89.
25
26
См.: Мифологический словарь. М.: Сов. энциклопедия, 1991.
См.: Крейнович Е. А. Нивхгу: Загадочные обитатели Сахалина и Амура. М.: Наука,
1973. С. 35-36.
27
17
Очень важен в религиях народов Севера огонь. У чукчей и эскимосов
очаг — самый священный предмет в доме. Каждая семья имеет свой огонь,
передающийся по наследству и тщательно оберегающийся. Пользоваться
чужими предметам для добывания огня запрещено28. Иногда в фольклоре
встречается образ Хозяина огня.
Согласно этнографическим источникам, еще в ХХ веке духи огня у
нивхов представали в облике старика и старухи — Т’угр ыз и Т’угр мам.
Однако на сегодняшний день нивхи почитают именно Хозяйку огня29.
Считается, что она обитает в очаге жилища. Раньше с огнем было связано
множество ритуальных запретов и предписаний, считалось, что при их
невыполнении могут постигнуть страшные беды. Например, нельзя было
прикасаться к огню острыми предметами, это считалось оскорблением, к
тому же можно было случайно выколоть духу Огня глаз. Перед заливанием
очага необходимо обратиться к духу Огня за разрешением, но лучше вообще
не делать этого, а дать огню догореть самому. Было и множество других
запретов. До сих пор некоторые нивхи соблюдают ритуальные запреты,
выполняют практики кормления огня, приносят ему в жертву деревянные
предметы, сжигая их30. Особенно кормление огня распространено при
рождении или смерти человека. Злых духов кинров нивхи всегда
представляли в виде огненного шара, что показывает и страх перед огнем.
Приблизительно до 70-х годов на Чукотке сохранялся шаманизм.
Отношение к шаманам было двояким: с одной стороны, вера в их
способности, уважение, боязнь и сострадание из-за тяжелой жизни шамана, с
другой — недоверие, шаманов часто воспринимали как мошенников.
Постепенно некоторые ритуалы и обряды, выполняемые ранее шаманами,
исчезают, другие же выполняются внутри семей. У азиатских эскимосов на
данный момент остается в основном семейное шаманство.
28
См.: Богораз В. Г. Чукчи. Л.: Изд-во Главсевморпути, 1939. Т. 2: Религия. С. 54-55.
29
Материалы интервью автора.
30
Материалы интервью автора.
18
Шаман являлся человеком, состоящим в тесной связи с духами.
Период, когда духи призывали его стать шаманом, был крайне болезненным.
Девушки-шаманки считались менее сильными, поэтому их призыв протекал
не столь длительно и тяжело. Призванный духами юноша полностью терял
интерес к обыденным делам и часто проваливался в сон, длящийся несколько
дней. Чукчи считали, что во время «шаманского сна» духи поддерживают в
спящем силы и что призыв духов чаще всего приходит к молодым юношам во
сне. Нивхи считали, что «шаманская болезнь» начинается с отказа юноши от
еды. Затем шамана мучают и пытаются соблазнить духи противоположного
пола.
Только обретение силы могло исцелить человека. Многие пытались
избежать жизни шамана, так как она крайне тяжела и болезненна, а сам
шаман уязвим перед злыми духами. Однако отказ от призыва мог повлечь за
собой смерть человека или его близких31. В чукотской сказке «Оленевод и его
дочь» души мертвой девушки говорят ей, что умертвили ее за то, что она не
стала шаманкой32, то есть собственные души девушки присоединяются к
карающим духам.
У нивхов, когда человек становится шаманом, он выбирает шаманское
дерево, на котором будут сидеть и отдыхать духи-помощники, ставит около
него деревянного идола. Затем он должен изготовить все предметы, которые
могут понадобиться шаману: бубны, колотушки и различные амулеты. В
наше время на Сахалине шаманство тоже практически не встречается, однако
в районе Нижнего Амура до сих пор есть практикующие шаманы33.
Отношение самих нивхов к этому явлению неоднозначное, о чем
свидетельствуют материалы интервью автора данного исследования. Вот,
например, мнение нивха: «Ну, я думаю, что это предпосылки тоже хорошие,
если есть желание возродить, может быть, всегда волна есть, в волне всегда
31
См.: Богораз В. Г. Чукчи. Л.: Изд-во Главсевморпути, 1939. Т. 2: Религия. С. 119-130.
См.: Меновщиков, Г. А. Сказки и мифы народов Чукотки и Камчатки [Электронный
ресурс]. М.: Главная редакция восточной литературы издательства "Наука", 1974.
32
33
Материалы интервью автора.
19
есть разные люди. Может быть, действительно один кто-то получает истоки
от своих предков. Может быть, действительно, имеет такие данные. А там,
да, волна какая-то таких вот, которые просто пользуются этим, чтобы
проявить себя, показать себя. Ну, это как и везде, собственно говоря»34.
Приведем также другое мнение нивхинки: «Я отношусь к этому
достаточно скептически, потому что я понимаю, что сегодня осталось от
шаманизма только лишь стилизация, потому что как такового шаманизма, на
мой взгляд, сегодня не осталось. Видите, у нас есть стилизация, на сцене
бабушки одеваются допустим. И то бабушки, как бабушки, которые родились
то уже в 50х-60х годах. <…> Они проводят стилизованные танцы, которые от
шаманов, но такую функцию шаманскую они не несут. Такую, чтобы, да, там
лечили, как шаманы раньше. То есть сегодня этого нет. Но я слышала, что в
Приамурье да, там есть якобы кто-то шаман, быть может, я не знаю. Потому
что я сама лично не сталкивалась, <…> ну не могу сказать, что я в это
слишком верю. Ну потому что… Мне кажется, может, раньше то это было, а
сегодня у нас остались только сценические воплощения образа шамана»35.
Однако, в том же интервью содержится информация про домашнее
шаманство, которое очень распространено у народов Севера на сегодняшний
день. Представители малочисленных народов могут совершать бытовые
шаманские ритуалы, однако не считать себя шаманами.
В этом разделе мы рассмотрели основные фольклорные представления и
религиозные предания северных народов. Для чукчей и эскимосов главным
божеством является Ворон (Куркыль или Кошкли), который в устной
традиции соединил в себе две функции — демиургическую и трикстерскую, а
вторым — Хозяйка моря. Нивхи же, можно сказать, имеют пантеон божеств.
34
Материалы интервью автора.
35
Материалы интервью автора.
20
РАЗДЕЛ III. Анимизм: представления о духах и душе
Народы Севера верят, что все вокруг наделено «душой» (iuwa на языке
азиатских эскимосов, т’ау, ́танa и ́технa на нивхском), имеет своего духахозяина: от людей и животных до предметов бытового пользования и даже
продуктов жизнедеятельности. Большие местности, группы предметов имеют
своего Хозяина36.
Духи в одной из сказок аляскинских юитов описываются как во всем
подобные человеку, но невидимые существа, которые раньше жили среди
людей, но после того, как один охотник кинул в них нож и пролилась кровь,
их больше не видели. Дымка над горами у реки Гортон — дым от волшебного
костра, на котором они готовят себе пищу37.
Как было описано выше, существуют и представления о злых духах.
Это кэле у чукчей, тунгаки у эскимосов, кинры и милки у нивхов. Считалось,
что злыми духами становились души, которые были злыми при жизни или
совершили сильно порицаемый поступок38.
Голос в представлении чукчей напрямую связан с духом предмета.
«Иметь голос» значит быть наделенным собственными волей и сознанием.
Поэтому в представлении чукчей голоса есть у камней, птиц и деревьев,
которые перешептываются по ночам39.
Нивхи также верят, что души и духов нельзя увидеть, но можно
услышать. Души умерших лишь иногда можно увидеть ночью40.
36
См.: Богораз В. Г. Чукчи. Л.: Изд-во Главсевморпути, 1939. Т. 2: Религия. С. 3-5, 8.
См.: Ващенко, А. Сказки народов Америки [Электронный ресурс]. М.: Детская
литература, 1992.
37
См.: Скоринов С. Н. Мифология и обрядовая культура нивхов. Историкокультурологические очерки. Хабаровск: Дальневосточная государственная научная
библиотека, 2004. С. 85.
38
39
См.: Богораз В. Г. Чукчи. Л.: Изд-во Главсевморпути, 1939. Т. 2: Религия. С. 4-5.
40
См.: Таксами Ч. М. Представления о природе и человеке у нивхов. Л.: Наука, 1976. С. 12.
21
У шаманов есть духи-помощники, которых называют также
«отдельные голоса», так как их голоса доносятся из разных мест шатра при
камлании. Духами-помощниками могут стать убитые не охоте животные,
деревья амулеты, предметы хозяйства и даже испражнения, которые
отпугивают кэле.
У нивхов считается, что шаман становится таковым только после
обретения духов-помощников. Они верят, что чаще всего дух-помощник
является духом противоположного пола и супругом шамана. Духипомощники также могут переходить шаману по наследству от отца-шамана.
В чукотской и эскимосской мифологии есть и духи, которые
называются «отдельные голоса» — маленькие, пугливые, у них нет дома, они
прилетают только в темноте, легко видоизменяются, уступают обычным
духам в силе и постоянно ссорятся друг с другом41.
Чукотское слово «типъэйн’эн» («песня») буквально означает
«приколоть, пришить звук». Во время ритуалов с целью вернуть больному
человеку украденную душу шаманы поют, следовательно, этимология,
возможно, указывает на тождество звуков с душами42.
Души чукчи чаще всего изображают в виде жуков или других
насекомых, издающих жужжание при полете. Они пролезают в человека
через разные отверстия в его теле. Богораз пишет: «По верованиям чукоч, у
человека, кроме одной души, ведающей всем телом, есть еще несколько
частичных душ. Есть специальные «души органов тела», ног и рук. Эти души
могут быть случайно утрачены, и тогда соответствующий орган болеет и
даже отсыхает»43. Очевидно, что «душа» понимается иначе, чем ее понимают
европейцы. Душа по сути является просто жизненной силой тела или его
частей. Так, Богораз считает, что представления о том, что человек умирает
41
См.: Богораз В. Г. Чукчи. Л.: Изд-во Главсевморпути, 1939. Т. 2: Религия. С. 18-20.
См.: Понкратова И. Ю., Коновалова А. А. Музыкальные инструменты народов Камчатки
[Электронный ресурс]. Вестник Северо-Восточного государственного университета
Магадан 2015. Выпуск 24. С 6-7.
42
43
См.: Богораз В. Г. Чукчи. Л.: Изд-во Главсевморпути, 1939. Т. 2: Религия. С. 42, 140.
22
после того, как кэле съедает его душу, не согласуется с верой в его
дальнейшее существование в загробном мире44. Однако, если рассматривать
понятие «душа» именно таким образом, как описано выше, противоречия не
возникает.
В чукотской сказке «Оленевод и его дочь» повествуется о пяти сестрах
— душах мертвой девушки. Только у младшей сестры походка и голос были
такими же, как у умершей. Другие сестры надевают кожу девушки вместе с
ногтями и волосами, и она какое-то время живет в доме родителей девушки,
пока не оказывается разоблачена стариками. Тогда она превращается в кэле и
пытается убить их. Подчеркивается, что пятая душа девушки — вовсе не
сама девушка, не дочь стариков. Все вышеописанное, согласно сказке,
произошло из-за того, что отец умершей плакал по ней ночью, и «с тех пор
строго-настрого запрещено после похорон по ночам об умерших плакать»45.
Страх перед мертвыми сплетался со скорбью по ним.
Чтобы вылечить болезнь человека, шаман должен был найти
украденную кэле душу. Если у него не получалось этого сделать, он мог
превратить в душу человека часть своего собственного духа или духа
помощника46. Душа заменима, хозяин же после этого кардинально не
меняется. Душа — не сам человек, а то, что принадлежит ему. Когда человек
умирает и, по верованиям чукчей, попадает в другой мир, речь идет о нем, о
его духе и «голосе», но не о его душе.
Несколько иначе обстоит дело с понятием души у нивхов. Душа была
тесно связана с дыханием; по мнению Г. А. Отаиной слово «‘танa» восходит к
корню «‘таа», означающему «дышать»47. Считалось, что душа покидает тело
44
См.: Богораз В. Г. Чукчи. Л.: Изд-во Главсевморпути, 1939. Т. 2: Религия. С. 45.
См.: Меновщиков, Г. А. Сказки и мифы народов Чукотки и Камчатки [Электронный
ресурс]. М.: Главная редакция восточной литературы издательства "Наука", 1974.
45
46
См.: Богораз В. Г. Чукчи. Л.: Изд-во Главсевморпути, 1939. Т. 2: Религия. С. 42.
См.: Отаина Г.А. Жанровая специфика нивхских настундов. Фольклорное наследие
народов Сибири и Дальнего Востока. Горно-Алтайск: Науч.-исслед. ин-т истории, языка и
литературы. 1986. С. 38.
23
47
с последним вздохом человека48. Душа — некая бестелесная, слышимая часть
человека. По мнению нивхов, души мертвых принимают другую
материальную форму, благодаря которой они становятся невидимыми для
живых, а живые — для них49. Души мертвых живут рядом с людьми, иногда
даже на их частях тела. Душа человека, по разным версиям, находится в
груди, сердце, крови или мизинце50. Именно душа человека продолжает его
посмертное существование.
Итак, в этом разделе были проанализированы анимистические культы
чукчей, эскимосов и нивхов, главной особенностью которых является
панпсихизм — представление об одушевленности всего сущего.
Соответственно, у чукчей и эскимосов души и духи вещественны и имеют
свою предметную реальность, потому с ними можно взаимодействовать, чем
заняты шаманы северных народов. Нивхи же верят, что душа имеет
пневматическую природу – это бестелесное сущее, связанное с дыханием.
См.: Таксами Ч. М. Представления о природе и человеке у нивхов. Л.: Наука, 1976. С. 11,
12.
48
49
См.: Таксами Ч. М. Представления о природе и человеке у нивхов. Л.: Наука, 1976. С. 8.
См.: Крейнович Е.А. Нивхгу: Загадочные обитатели Сахалина и Амура. М.: Наука, 1973.
С. 334-336.
24
50
РАЗДЕЛ IV. Представления о смерти, загробном мире и сне
4.1 Сон в религиях азиатских эскимосов, чукчей и нивхов
Функции снов в жизни малочисленных народов Севера весьма
разнообразны. Сны для чукчей и эскимосов являются основным источником
религиозного вдохновения. Во время многих современных ритуалов принято
следовать указаниям, полученным во сне51. Многие праздники устаиваются
после требования духа или предка, полученного во сне.
Интерес представляют «шаманские сны»; сон являлся частью
инициации, превращения человека в шамана.
Одной из главных функций шамана было излечение болезней, которое
состояло в основном в попытках вернуть человеку украденную душу. Поиск
души осуществлялся во время «обмирания» — тело шамана замирало, а сам
он отправлялся в мир духов. Но уже к 30-м годам ХХ века шаманы обычно
искали души во сне, так как сон считался лучшим способом для связи с
духами52. В эскимосской сказке «Шаманящий во сне» шаман погружается в
сон и там ищет умершего человека. Он находит его на «дальней звезде» в
одном из домов53. В небесный, верхний мир можно попасть, в том числе,
через сон.
Во сне дух может потребовать у человека устроить праздник или
принести жертву, что немедленно исполняется. Через сны можно связываться
с умершим родственниками. Предки могут попросить людей о кормлении,
выразить пожелания, дать совет, поблагодарить54.
51
См.: Богораз В. Г. Чукчи. Л.: Изд-во Главсевморпути, 1939. Т. 2: Религия. С. 81.
52
См.: Богораз В. Г. Чукчи. Л.: Изд-во Главсевморпути, 1939. Т. 2: Религия. С. 125, 140.
См.: Меновщиков Г. А. Сказки и мифы народов Чукотки и Камчатки [Электронный
ресурс]. М.: Главная редакция восточной литературы издательства "Наука", 1974.
53
См.: Опарин Д. А. Поминальный обряд азиатских эскимосов и современное ритуальное
пространство Нового Чаплино и Сиреников. Этнографическое обозрение. 2013. No 2. С.
57, 63.
25
54
У юитов умерший родственник и любой другой дух, например,
животное, может выразить желание возродиться в ребенке, которого ждут в
семье человека, видящего сон, или попросить возродить иного духа или
предка. Тогда ребенок получает соответствующее имя.
У нивхов считалось, что имя ребенка должны подсказать матери
добрые духи во сне55. Сейчас нивхским детям дают в основном русские
имена, однако есть много энтузиастов, восстанавливающих национальную
культуру, и они дают детям нивхские имена, причем зачастую не
исторические, а придуманные, образованные от нивхских слов. Часто бывает,
что у ребенка два имени: русское в паспорте и нивхское для семьи56.
У народов амуро-сахалинской области до сих пор существует запрет
на убийство животного во сне, так как считается, что во сне души уязвимы и
находятся в мире духов, поэтому, если убить животное в это время, его душа
может быть похищена злым духом и стать скитающейся, так и не попасть ни
в один из миров57.
У нивхов в настоящее время распространена вера в вещие сны.
Респондентка рассказывала о том, что многие бабушки толкуют образы и
указания, которые приходят людям во снах58.
Таким образом, сон в культуре азиатских эскимосов, чукчей и нивхов
— это, прежде всего, путешествие в другой мир. Через сны люди связаны не
только с загробным миром, но и со всей Вселенной. Во сне можно
перемещаться по Верхнему, Нижнему и многим другим мирам. При должных
подготовке и силе (как у шамана) спящий человек может не только попадать в
другие миры, но и вести в них активную деятельность (например, возвращать
См.: Каштанюк В. А. Сновидения как компонент духовной культуры коренных народов
амуро-сахалинского региона. «Вестник Приамурского государственного университета им.
Шолом-Алейхема» No 2(39)2020 С. 112.
55
56
Материалы интервью автора.
См.: Каштанюк В. А. Сновидения как компонент духовной культуры коренных народов
амуро-сахалинского региона. «Вестник Приамурского государственного университета им.
Шолом-Алейхема» No 2(39)2020 С. 112.
57
58
Материалы интервью автора.
26
душу больному или умершему). Это означает, что во сне возможно
фактически менять реальность. Но и иные миры воздействуют на человека
через сон. Есть опасность, что во время сновидений кэле, тунгаки или кинры
похитят у человека (особенно шамана) души, и он заболеет или умрет.
Сны, указания и предсказания, полученные в них, до сих пор во
многом определяют жизнь северных народов. В их культуре обыденная
реальность и реальность сна сплетаются весьма тесным и необычным
образом. Сон — это не игра воображения, а продолжение жизни за пределами
мира, видимого при дневном свете.
4.2 Смерть и погребальный культ
Раньше у чукчей и у азиатских эскимосов не было представлений о
естественной смерти. Если человек умирал, то это означало, что его «душа»
похищена или духом кэле, или злым шаманом59. Смерть представлялась как
отсутствие необходимой силы для пребывания в мире живых.
Миры, в которые человек попадает после смерти, по мнению
малочисленных северных народов, практически ничем не отличаются от
мира людей. Часто мертвых отождествляют с народами Верхнего или,
наоборот, Нижнего мира60. Интересно, что у гренландских эскимосов
считалось, что «счастливые мертвецы» попадали в подземный мир, потому
что там тепло и много пищи, а «несчастные» — попадали в Верхний мир, в
котором еще холоднее, чем на заснеженной земле, и нечем удовлетворить
свой голод61.
Отголоски этих представлений мы встречаем и в мифологии юитов.
59
См.: Богораз В. Г. Чукчи. Л.: Изд-во Главсевморпути, 1939. Т. 2: Религия. С. 17.
60
См.: Богораз В. Г. Чукчи. Л.: Изд-во Главсевморпути, 1939. Т. 2: Религия. С. 43.
См.: Ринк, Х. Мифы и легенды эскимосов [Электронный ресурс]. М: Центрполиграф.,
2007.
61
27
У нивхов встречается представление о том, что душа человека живет
по очереди в трех мирах: земном, загробном (дольше всего) и, наконец, в
третьем мире, где человек превращается в растение или насекомое62.
Хотя в сказках мир мертвых обычно описывается как идентичный
миру живых, многие обряды и ритуалы свидетельствуют о том, что он
является «обратным»: все в нем противоположно. По рассказам юитов и
чукчей, некоторые миры имеют по несколько солнц, а солнца в нижних мирах
подобны земному месяцу. Когда в нашем мире зима, там-лето, и наоборот63.
Мертвым при погребальном обряде принято надевать одежду наизнанку,
класть поломанные вещи, которые должны стать целыми на том свете. В
Нижнем мире, куда попадает большинство мертвых по рассказам нивхов,
также все наоборот: там день, когда не земле ночь, ночь, когда не земле день,
времена года противоположны. Однако люди живут так же, как и в Среднем
мире.
Согласно религии чукчей и азиатских эскимосов, после смерти можно
попасть не только в Нижний или Верхний миры. То, куда попадет человек,
может зависеть от того, какой была его смерть. Люди, погибшие в море на
охоте, попадают к Хозяину моря. Есть возможность вернуться,
договорившись с Хозяином моря или перехитрив его. В фольклоре люди
часто попадают в море, не умирая при этом64.
В мире Тьмы живут убитые дубинками (не очень почетная смерть), в
царстве Рассвета — убитые острым оружием, особенно по собственному
желанию. В нижней части неба живут мертвые женщины, у которых не было
мужей65. Согласно мифам азиатских эскимосов, люди, умершие не своей
62
См.: Таксами Ч. М. Представления о природе и человеке у нивхов. Л.: Наука, 1976. С. 11.
63
См.: Богораз В. Г. Чукчи. Л.: Изд-во Главсевморпути, 1939. Т. 2: Религия. С. 22, 41.
См.: Меновщиков, Г. А. Сказки и мифы народов Чукотки и Камчатки [Электронный
ресурс]. М.: Главная редакция восточной литературы издательства "Наука", 1974.
64
65
См.: Богораз В. Г. Чукчи. Л.: Изд-во Главсевморпути, 1939. Т. 2: Религия. С. 44.
28
смертью (например, погибшие в море), становятся всполохами на северном
сиянии и играют огненными мячами66.
Богораз описывает северное сияние как место, где находятся все, кто
умер внезапной смертью: «Белые пятна на нем — это мертвецы, умершие от
заразных болезней, красные пятна — это те, которые заколоты ножом,
темные пятна — это мертвецы, удавленные духами нервных болезней.
Изменчивый свет — оттого, что мертвецы все время двигаются, играя в мяч
моржовой головой»67. Иногда северное сияние отождествляется с Верхним
миром.
У нивхов считается, что спрашивать, какой смертью умер человек,
крайне неприлично и даже кощунственно. Однако, считается, что, например,
утопленники попадают в подводный загробный мир. Раньше их тела не
сжигали, а хоронили в том же месте, откуда вытащили, и совершали
жертвоприношения духу реки или моря68.
У чукчей и азиатских эскимосов было распространено два способа
погребения. Первый из них — кремация. Однако он применялся редко из-за
нехватки дров и строгих ритуальных запретов, связанных с разжиганием
огня. В основном же покойника просто выносили в тундру в шкурах и
заваливали камнями, так как в арктическом климате захоронить человека в
земле крайне сложно.
Отношение к мертвым у чукчей было двояким. С одной стороны,
покойного после похорон сразу же причисляют к семейным покровителям и
считается, что он охраняет семью. С другой стороны, мертвецов сильно
боятся. Даже если они желают добра, они могут принести вред. С покойным
ночью перед погребением всегда остаются двое, потому что чукчи и
См.: Меновщиков, Г. А. Сказки и мифы народов Чукотки и Камчатки [Электронный
ресурс]. М.: Главная редакция восточной литературы издательства "Наука", 1974.
66
67
См.: Богораз В. Г. Чукчи. Л.: Изд-во Главсевморпути, 1939. Т. 2: Религия. С. 43.
См.: Березницкий С. В. Погребальные обряды коренных народов Нижнего Амура и
Сахалина. К проблеме этнокультурный контактов и этнической истории. Журнал Россия и
АТР, 2000. С. 112, 113.
29
68
эскимосы боятся оставаться с ним в темноте в одиночку. Покойники могут
превращаться в кэле, вид мертвого тела или прикосновение к любой его части
могут навлечь на человека болезнь, сумасшествие и беду69. В мифах
гренландских эскимосов можно встретить представление о том, что если
съесть мертвую плоть, можно потерять рассудок70.
Нивхи тоже раньше в основном кремировали мертвых, но не всегда.
Например, утопленникам-детям устраивали воздушные захоронения —
подвешивали в гробике на дереве, так как считалось, что их души
отправляются прямо на небо; в некоторых поселениях также была не принята
кремация. В 1955 году нивхам запретили сжигать своих мертвых, и с тех пор
их похороны похожи на традиционные православные, однако до сих пор
существуют определенные погребальные традиции. Умершему непременно
кладут в гроб вещи, которыми он пользовался при жизни, перед этим ломая
их. Приведем фрагмент авторского интервью: «Вещи умершего тоже
собирают. Вот эта традиция есть еще, где-то элементы сохранились. Хотя
раньше у нас вещи сжигали. <…> Но сейчас, да, тоже по-европейски,
закапываем в землю, в гробах. Но элемент сохранились, что что-то
разбивается, сигареты ломаются, спички, если человек курит. Вещи его,
обувь, все это тоже надрывается, надрезается и тоже, все с ним туда, чтобы в
тот мир со своими вещами ушёл»71.
В настоящее время с погребением у нивхов связано очень много
ритуальных правил. Например, каждому необходимо непременно принести
что-нибудь из еды, иначе кто-то может заболеть. Запрещено возвращать в дом
умершего одолженную у него пустую посуду, надо обязательно положить
туда какую-то пищу. Все друзья умершего, даже те, кто живет далеко, должны
приехать, иначе, раньше считалось, что иначе погребальный костер не
69
См.: Богораз В. Г. Чукчи. Л.: Изд-во Главсевморпути, 1939. Т. 2: Религия. С. 180-188.
См.: Ринк, Х. Мифы и легенды эскимосов [Электронный ресурс]. М: Центрполиграф.,
2007.
70
71
Материалы интервью автора.
30
загорится. Плохо разгораться он будет также, если покойник затаил на кого-то
зло. Хотя сейчас покойники не сжигаются, традиция сохраняется.
В гроб принято класть одежду и разные предметы, которые могут
понадобиться в загробном мире. Раньше часть пепла после кремации клали в
деревянную куколку, для которой изготавливали погребальный домик,
который ставился на кострище дверью на запад (как было сказано ранее,
Нижний мир находится на западе)72. В качестве жертвоприношения рядом на
дереве вешали собаку, однако сейчас этот обряд совсем не принят из-за
распространения западных ценностей и защиты прав животных.
Нивхи отмечают поминки два раза (второй раз — когда, по поверьям,
душа окончательно покидает тело и место захоронения), но после стараются
не посещать место захоронения и как можно меньше вспоминать о
покойном73.
В чукотском и эскимосском фольклоре часто встречаются сюжеты, в
которых умерший человек оживает после того, как его душу возвращают из
мира мертвых. В одной из чукотских сказок шаман при помощи бубна
попадает на полярную звезду, чтобы забрать с собой своего умершего сына.
Он глотает его и убегает от кэле, минуя пятую, четвертую и третью
вселенные, затем оживляет сына, вернувшись домой74.
Во многих сказках люди после смерти перерождаются в животных
или новорожденных людей. До сегодняшнего дня у азиатских эскимосов
распространена вера в то, что при рождении ребенка, вместе с ним в мир
возвращается его предок или не человеческий дух (животное или даже
предмет наподобие весла и т. п.). Ребенок получает имя духа или человека,
которым он «вернулся». Кто именно возродится, определяют в основном по
См.: Березницкий С. В. Погребальные обряды коренных народов Нижнего Амура и
Сахалина. К проблеме этнокультурный контактов и этнической истории. Журнал Россия и
АТР, 2000. С. 111-114.
72
См.: Таксами Ч. М. Первобытнородовые отношения и религиозные верования у нивхов.
М.: Наука, 1969 С. 12.
73
См.: Меновщиков, Г. А. Сказки и мифы народов Чукотки и Камчатки [Электронный
ресурс]. М.: Главная редакция восточной литературы издательства "Наука", 1974.
74
31
снам. Члену семьи ребенка (чаще матери или бабушке) является покойный
родственник или дух. О желании вернуться в мир (или вернуть кого-то) не
всегда сообщается прямо, иногда эскимосы догадываются об этом по
символам и намекам75.
Данный раздел мы разделили на два подраздела. Рассмотрели
распространенные представления о сне, смерти и загробной жизни. Было
выяснено, что сны выполняют множество функций для религиозной жизни
чукчей и эскимосов. По верованиям этих народов, сон — главный способ
связи с иными мирами, согласно этому представлению, чукотские и
эскимосские шаманы используют свои сны и сны соплеменников для
исполнения ритуалов. Отношение к смерти и загробному миру со стороны
северных народов неоднозначно и представляет собой сложный комплекс
ве р о ва н и й , с вя з а н н ы с р а с с м от р е н н ы м и н а м и р а н е е о б щ и м и
космологическими воззрениями и взглядами на природу души. Естественная
смерть сама по себе не несет особого сакрального значения, смысл имеет
посмертное существование в иных мирах. При этом, такие миры
описываются подобными земному, но часто «перевернутыми». В
соответствии со сложными представлениями о загробной жизни чукчи,
эскимосы и нивхи практикуют разные виды погребальных обрядов.
Исторически главным обрядом была кремация, которая могла пополняться
другими похоронными практиками, варьирующимися в зависимости от
локальных особенностей отправления культа.
См.: Опарин Д. А. Современные ономастические представления азиатских эскимосов.
Сибирские исторические исследования. 2015. No 4 С. 30-43.
75
32
РАЗДЕЛ V. Наиболее распространённые в настоящее время праздники
и ритуалы
В данный момент верования народов Севера крайне разрозненны. Все
описанные выше представления древних времен сохраняются сейчас в
разном виде. Какие-то отдельные представители малочисленных народов
помнят одно, какие-то — другое. Несомненно древняя мифология плотно
переплелась с их культурой и бытом, влияет на их уклад жизни и по сей день.
Однако в каждом поселке, у каждого отдельного человека религия своя,
ритуалы практически в каждой семье выполняются по-своему.
В основном религиозные практики народов, о которых идет речь,
крайне закрыты, совершаются в кругу семьи. Чукчи, юиты и нивхи скрывают
амулеты, ритуальные предметы, нетрадиционные (шаманские) способы
лечения болезней. Если про ритуалы кормления еще могут рассказать, то
другие способы взаимодействия с умершими оставляют в секрете. Религия
народов Севера, сохранившаяся с древних времен, проявляется в основном в
повседневности.
Что касается более «публичной» религии, многие энтузиасты
восстанавливают народную культуру, устраивают праздники, фестивали, учат
молодежь и детей национальным языкам. Они пытаются изучать
этнографические материалы, спрашивать стариков и совершать большинство
религиозных ритуалов. Однако основное население в основном просто
совершает самые распространенные ритуалы и посещает самые крупные
праздники. О таких религиозных явлениях и пойдет речь ниже.
Все праздники коренных северных народов изначально несут в себе
сакральный смысл. Однако некоторые современные праздники практически
полностью его утратили. Некоторые, напротив, основаны на священных
ритуалах, но все они нацелены на привлечение внимания зрителя. Раньше
религиозные практики носили эзотерический характер, поэтому отношение к
публичным праздникам разное. Более молодое поколение считает, что важно
привлекать к традиционной культуре внимание людей: «Ну, в нашем случае,
33
некоторые говорят: «Зачем вы это сакральное выносите?». В нашем случае
цель, конечно, — популяризовать. Я сама представитель нивхского народа, и,
конечно, в моем случае, да, я по роду деятельности, так скажем, популяризую
нашу культуру, поэтому мы это проводим все на зрителя. Но ничто не мешает
представителям нивхов это проводить. Мы это показали, как образец, а кто
хочет, они могут дальше это продолжить и делать»76, — говорит
респондентка в ходе интервью.
Негативное отношение присутствует в основном у старейшин, которым
не нравится современная стилизация сакральной культуры.
21-22 декабря на Чукотке празднуют день зимнего солнцестояния,
который чукчи считают национальным Новым годом. Праздник называется
Пэгытти, так как в эту ночь восходит Альтаир, который входит в созвездие
Орла. Это созвездие на чукотском языке называется Пэггыти и наделяется
сакральным смыслом. Считалось, что это созвездие — это бесчисленное
стадо олений небесных оленеводов. В настоящий момент праздник отмечают
при помощи национальных песен и танцев, а также семьи устраивают
застолья.
Самым крупным праздником смуро-сахалинского региона являлся
Медвежий праздник. Раньше он отмечался раз в 7 лет в начале весны, однако
сейчас проходит раз в 4 года. Медвежонка брали и несколько лет растили,
относясь к нему, как к члену семьи, а затем съезжались несколько родов для
крупного празднества, во время которого выросшего медведя убивали.
Считалось, что в шкуре медведя заключен Хозяин тайги, и его необходимо
освободить.
Данный праздник был запрещен в 50-е годы в связи с защитой прав
животных, однако ныне он был восстановлен, хотя и полностью потерял
сакральную функцию. Сейчас он называется Праздник Народов Севера и
проходит в Ногликах на Сахалине. Его главная цель — объединение
представителей коренного сообщества. В рамках праздника реализуется
76
Материалы интервью автора.
34
спортивная и музыкальная программы, съезжаются мастера декоративноприкладного искусства, включена конкурсная программа. На флаге
Праздников Народов Севера изображен медведь в качестве напоминания о
том, что это Праздник медведя77.
Существуют и праздники, более вовлеченные в сферу священного.
Таков, например, нивхский Праздник Кормления Моря, который проводится в
июне в Поронайске. Приведем фрагмент текста, полученного в ходе
интервью: «В Поронайске, например, проводится праздник, выбирают, кто
будет кормить Хозяина моря, <…> берется ритуальное блюдо, в ритуальное
блюдо накладывается еда какая-то определенная. Обязательно море нельзя
кормить рыбой, блюдо — не из рыбы, потому что рыбу рыбой не кормят. Вот.
Готовится специальное блюдо, и в ходе праздника основное мероприятие в
начале самого праздника, прежде, чем праздник начать, мужчина, старейшина
рода, женщина, старейшина рода… и, это всякая уже стилизация, приплели
туда уже. Они просто идут, мужчины в сопровождении женщин и детей, идут
к берегу и кидают кусочки еды в воду»78.
Хозяина Моря необходимо кормить также перед рыбалкой. Раньше
считалось, что делать это должны только мужчины, однако сейчас это делают
старейшины рода, в том числе и женщины, чем респондентка интервью
обеспокоена.
Основным и самым распространённым сохранившимся до наших дней
религиозным ритуалом у народов Севера несомненно является кормление.
Однако оно проходит очень по-разному.
Одним из наиболее распространенных обрядов азиатских эскимосов
является кормление предков. Умершим людям оставляют еду, разные вещи,
которые могут им пригодится в загробном мире. Данная практика
распространена до сих пор, однако каждая семья совершает обряд по-своему
и с разной частотой. В 70-е годы он практически не совершался, однако начал
77
Материалы интервью автора.
78
Материалы интервью автора.
35
активно восстанавливаться с конца 80-х годов, поэтому кормление можно
назвать искусственно возрожденной традицией. Сны могут побуждать
человека к кормлению. Кормление может спасти человека от беды, увиденной
в плохом сне79.
У нивхов раньше тоже существовал ритуал кормления предков, однако
у них обожествление предков значительно менее выражено, чем у других
народов Севера. Сейчас обряд восстанавливается, но значительно менее
активно, в Приамурье и на Сахалине кормление предков практически не
распространено, но зато существует множество кормлений духов.80
Нивхи, приходя в лес, кормят Хозяина леса. Очень распространено и
кормление Хозяйки огня. Считается, что необходимо покормить огонь
каждый раз, когда разводишь очаг81.
Существуют правила кормления, о которых автору данного
исследования рассказала респондентка-нивхинка: «Мы говорим о том, что
никогда нельзя кормить остатками, … лучшие кусочки. Для этого вообще
специально, для того, чтоб покормили, Море раньше готовили обрядовые
блюда какие-то. На Праздник медведя блюда специально приготовленные
национальные. Не просто вот так вот поел и то, что осталось, покормил. А
нужно прежде покормить Хозяина, а потом ты уже можешь сам собирать
ягоду, разводить очаг»82.
В данный момент народы Севера проводят множество попыток
реконструкции традиционных праздников и ритуалов в том или ином виде.
Возможно, в будущем будет восстановлено больше прерванных традиций.
В пятом разделе мы показали наиболее распространенные верования и
культы чукчей, эскимо сов и нивхов, в о собенно сти наиболее
Опарин Д. А. Поминальный обряд азиатских эскимосов и современное ритуальное
пространство Нового Чаплино и Сиреников. Этнографическое обозрение. 2013. No 2. С.
53-69.
79
80
Материалы интервью автора.
81
Материалы интервью автора.
82
Материалы интервью автора.
36
распространенные праздники. Главный вывод состоит в том, что специфика
верований зависит от региональных особенностей, а интенсивность
публичного сохранения и реконструкции традиционной религии подчинены
политике идентичности и вопросам самоопределения северных народов.
37
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
В ходе нашего исследования удалось выполнить ряд указанных во
вводной части работы задач.
Во-первых, мы рассмотрели научные публикации о верованиях
автохтонных народов Севера. Имеющаяся библиографическая база,
соответствующая нашей теме, содержит обширный фактический материал,
нуждающийся, однако, в уточнении применимо к современному состоянию
религиозной культуры азиатских чукчей, эскимосов и нивхов. В особенности
это касается советской этнографической литературы, в которой содержатся
как ценные описания, так и спорные интерпретации эмпирического
материала. Так, к примеру, было выяснено, что указание В. Г. Богораза на
противоречие в представлениях чукчей о душе не соответствует
действительности и основывается на экстраполяции европейского взгляда на
анимистичные культы народов Севера.
Во-вторых, мы проанализировали имеющиеся этнографические данные
о культуре и образе жизни азиатских чукчей, эскимосов и нивхов. Эти данные
составили источниковую основу настоящей работы, использованную нами
как для описания широкого культурно-исторического контекста, в котором
существовали религиозные практики коренных народов Севера, так и в
качестве фундамента непосредственно нашего исследования.
В-т ретьих, мы собра ли собственный анкетный материа л,
представляющий собой интервью с представителями автохтонного населения
Севера. Этот материал мы использовали в качестве дополнения уже
имеющейся источниковой базы с целью ее расширения и прикладного
использования в соответствии с исследовательскими задачами.
В-четвертых, опираясь на собранные в ходе выполнения предыдущих
задач работы данные, мы систематизировали и описали религии чукчей,
38
азиатских эскимосов и нивхов. В результате проведенной систематизации мы
пришли к описанию культовой жизни коренных народов Севера, тематически
соответствующему принятому в нашей работе делению на разделы.
Мы раскрыли космологию северных народов, описали их основные
верования, рассмотрели характерные для автохтонных религий анимизм,
тотемизм, фетишизм, магию, шаманизм. А также проанализировали
представления о смерти, загробной жизни и сне, выявили наиболее
распространенные в настоящее время праздники.
Нам удалось выяснить, что в целом религиозность чукчей, эскимосов
и нивхов носит бытовой и синкретический характер — верования
пронизывают повседневную жизнь этих народов. В историческом контексте
эти верования подвергались размыванию и последующей реконструкции.
Отдельные ритуалы и культовые практики носят эзотерический характер и
оберегаются от взгляда со стороны, что затрудняет их этнографический
анализ. В особенности это видно на примере обрядов, связанных со смертью,
тема которой, с одной стороны, пронизывает бытовую жизнь северных
народов в виде отмеченного «спокойного» отношения к естественной смерти
и сохраняемого по сей день отношения ко снам как к путешествиям в иной
мир. С другой, о конкретных ритуальных практиках, связанных с миром
мертвых, известно по-прежнему немного и в первую очередь ввиду
нежелания коренного населения рассказывать ученым (да и вообще «чужим»)
в ходе опросов.
Можно утверждать, что религиозная жизнь чукчей, эскимосов и нивхов
по-прежнему сохраняет свое значение для формирования культурной
идентичности этих народов и, более того, обнаруживает возможности для
развития и укрепления в этом качестве.
В будущем необходимо провести полевые исследования верований и
культовых практик автохтонных народов на территориях Севера России. Это
будет возможно сделать после исхода пандемии.
39
БИБЛИОГРАФИЯ
1. Арсеньев В. К. Собрание сочинений в 6 томах. – Владивосток: Рубеж,
2009. Т. 2. – 600 с.
2. Арсеньев В. К. Собрание сочинений в 6 томах. – Владивосток: Рубеж,
2007. Т. 1. – 704 с.
3. Арсеньев В. К. Шаманство у сибирских инородцев и их анимистические
воззрения на природу: собрание сочинений. – Харбин: Журнал Общества
русских ориенталистов, Т. 3, 1916. – 258 с.
4. Арутюнов С. А., Сергеев Д. А. Древние культуры азиатских эскимосов
(Уэленский могильник). - М.: Наука, 1969. – 210 с.
5. Арутюнов С.А., Крупник И.И., Членов М.А. Китовая аллея. Древности
островов пролива Сенявина. - М.: Наука, 1982. – 176 с.
6. Березницкий С. В. Погребальные обряды коренных народов Нижнего
Амура и Сахалина. К проблеме этнокультурный контактов и этнической
истории // Россия и АТР. – 2000. – № 1 (27). – 109 – 117 с.
7. Березницкий С.В. Этническая история и духовная культура коренных
народов Нижнего Амура. Этнографические исследования 1992, 1995, 1996
гг. // отчет о НИР/НИОКР. – 1997. – 303 с.
8. Березницкий С.В. Этнокультурные контакты, этническая история и
духовная культура коренных народов Нижнего Амура и Сахалина.
Этнографические исследования 1997 г. // отчет о НИР/НИОКР. – 1999. –
182 с.
9. Березницкий С.В. Этнокультурные контакты, этническая история и
духовная культура коренных народов Нижнего Амура и Сахалина.
Этнографические исследования 1998 г. // отчет о НИР/НИОКР. – 2003. –
711 с.
40
10. Богораз В. Г. Луораветланско-русский (чукотско-русский) словарь. – М.:
Изд-во РГБ, 1937. – 165 с.
11. Богораз В. Г. Чукчи / Под ред. Ю. П. Францова. -
Спб.: Изд-во
Главсевморпути, Т.2, 1939. – 196 с.
12. Вахтин Н.Б. Возвращение умерших и наречение имен на северо-востоке
Сибири. – Спб.: Канун: Альманах. – 2001. - № 6. – 216 – 231 с.
13. Ващенко, А. Сказки народов Америки [Электронный ресурс] // М.:
Детская литература. - 1992. - URL: https://www.libfox.ru/520094-2-aleksandrvashchenko- skazki-narodov-ameriki.html#book .
14. Вдовин И. С. Очерки истории и этнографии чукчей. - Спб.: Наука, 1965. –
403 с.
15. Вдовин И.С. Религиозные культы чукчей // Библиография. – 1977. – 117 –
171 с.
16. Каштанюк В. А. Сновидения как компонент духовной культуры коренных
народов амуро-сахалинского региона // Вестник Приамурского
государственного университета им. Шолом-Алейхема. – 2020. - № 2 (39). –
111 – 122 с.
17. Крейнович Е.А. Нивхгу: Загадочные обитатели Сахалина и Амура. - М.:
Наука, 1973. – 495 с.
18. Крейнович Е.А. Очерк космогонических представлений гиляк о. Сахалина
// Этнография. – 1929. – № 1. – 84 – 85 с.
19. Крейнович Е.А. Рождение и смерть человека по воззрениям гиляков //
Этнография. – 1930. – № 1. – 56 – 80 с.
20. Крупник И.И. Пусть говорят наши старики. Рассказы азиатских
эскимосов-юпик. Записи 1975–1987 гг. - М.: Юпик, 2000. – 527 с.
41
21. Ларин В. Л., Тураев В. А., Березницкий С. В. История и культура нивхов:
историко-этнографические очерки – Спб.: Наука, 2008. – 268 с.
22. Лосев А.Ф. Диалектика мифа. – М.: Мысль, 2001. – 558 с.
23. Лотман Ю.М. «Договор» и «вручение себя» как архетипические модели
культуры [Электронный ресурс] // Избранные статьи Т. 3. – 1993. - URL:
h t t p s : / / p r a v o . h s e . r u / d a t a /
2020/02/10/1573192201/%D0%9B%D0%BE%D1%82%D0%BC%D0%B0%D
0%BD%20%D0%94%D0%BE%D0%B3%D0%BE%D0%B2%D0%BE%D1%
80%20%D0%B8%20%D0%B2%D1%80%D1%83%D1%87%D0%B5%D0%B
D%D0%B8%D0%B5%20%D1%81%D0%B5%D0%B1%D1%8F.pdf.
24. Материалы проведенного автором интервью.
25. Мелетинский Е. М. Мифологический словарь. - М.: Советская
энциклопедия, 1991. – 736 с.
26.Мелетинский, Е. М. Структурно-типологический анализ мифов
северо- восточных палеоазиатов (Вороний цикл). – М.: Наука, 1975. – 576
с.
27. Меновщиков Г. А. Путешествия ворона Кутха по северным странам //
[Электронный ресурс]// Магаданское книжное издательство. – 1985. - URL:
//https://www.litmir.me/br/?b=242451.
28. Меновщиков, Г. А. Сказки и мифы народов Чукотки и Камчатки//
[Электронный ресурс] // Наука. - 1974. - URL: https://www.e-reading.club/
book.php?book=1007944.
29. Меновщиков, Г. А. Чукотские, корякские, эскимосские сказки
[Электронный ресурс] // Госстатиздат. – 1950. - URL: https://litlife.club/
books/144411/read?page=1.
42
30. Меновщиков, Г. А. Эскимосские сказки и легенды [Электронный
ресурс] // Магаданское книжное издательство. – 1969. -
URL: https://
www.litmir.me/bpr/?b=228746.
31. Опарин Д. А. Людмила Айнана [Электронный ресурс] // Большой город. –
2012. - URL: http://bg.ru/society/lyudmila_aynana-11500/.
32. Опарин Д. А. Поминальный обряд азиатских эскимосов и современное
ритуальное пространство Нового Чаплино и Сиреников // Этнографическое
обозрение. - 2013. - № 6. – 53 – 69 с.
33. Опарин Д. А. Современные ономастические представления азиатских
эскимосов // Сибирские исторические исследования. - 2015. - № 4. – 30 –
46 с.
34. Островский А.Б. Числовые коды в мифологическом нарративе народов
севера Тихоокеанского побережья // Этнографическое обозрение. – 2003. № 2. – 68 – 69 с.
35. Отаина Г.А. Воспитание экологического сознания у народов Дальнего
Востока // Культура Дальнего Востока 19 – 20 вв. – 1992. – 103 – 112 с.
36. Отаина Г.А. Жанровая специфика нивхских настундов. - Горно-Алтайск:
Науч.-исслед. ин-т истории, языка и литературы. - 1986. – 334 с.
37. Подмаскин В. В. Космография тунгусо-маньчжуров и нивхов // Вестник
ДВО РАН. - 2004. - № 1. – 94 – 105 с.
38. Понкратова И. Ю., Коновалова А. А. Музыкальные инструменты народов
Камчатки [Электронный ресурс] // Вестник Северо- Восточного
государственного университета. - 2015. - № 24. - URL: https://
w w w . r e s e a r c h g a t e . n e t / p u b l i c a t i o n /
334478137_MUZYKALNYE_INSTRUMENTY_NARODOV_KAMCATKI.
43
39. Поспелова А. И. Шаманизм, шаманы и реликтовые формы религии
автохтонных народов Северо-Востока России в 70-80 гг. ХХ в. (опыт
полевых исследований) [Электронный ресурс] // Свобода совести в России:
исторический и современный аспекты. – 2017. - № 13. - URL: http://
religiopolis.org/religiovedenie/11637-prareligiya-segodnya.html.
40. Прокофьев М.М. Материалы к изучению погребальных обрядов нивхов
Северного Сахалина (на примере селения Уанди АлександровскСахалинского района). - Южно-Сахалинск: [б.и.], 1986. – 12 – 25 с.
41. Ринк Х. Мифы и легенды эскимосов. - М.: М.: Центрополиграф, 2007. –
430 с.
42. Санги В. М. Легенды и мифы Севера. – М.: Современник, 1985. – 408 с.
43. Санги В. М. Нивхские легенды. - Южно-Сахалинск: Сахалинское
книжное издательство, 1967. – 45 с.
44. Санги В. М. Эпос сахалинских нивхов. Ыгмиф налит во Настур:
Поселение бухты Черной земли. – М.: ИП Смирнова М. А., 2013. - 431 с.
45. Санги В.М. Избранное. - СПб: Худ. лит., 1983. - 511 с.
46. Санги В.М. Легенды и мифы Севера. - М.: Современник, 1985. – 397 с.
47. Санги В.М. Песнь о нивхах. Эпическая поэма в мифах, сказаниях,
исторических и родовых преданиях. - М.: Современник, 1989. – 371 с.
48. Сафронов Е. В. «Вещее» сновидение и «сбывшееся» событие: механизмы
соотнесения. – Омск: Изд-во ОмГПУ, 2004. – 220 – 224 с.
49. Скоринов С. Н. Мифология и обрядовая культура нивхов. - Хабаровск:
Дальневосточная государственная научная библиотека, 2004. – 416 с.
50. Смоляк А.В. Шаман: личность, функции, мировоззрение: (народы
Нижнего Амура). - М.: Наука, 1991. - 280 с.
44
51. Старцев А. Ф. Представления народов Приамурья и Приморья о душе //
Россия и АТР. - 2003. - № 2 (40). – 100 – 112 с.
52. Таксами Ч. М. Влияние христианства на традиционные верования нивхов.
- СПб.: Наука, 1979. – 11 с.
53. Таксами Ч. М. Нивхи: (современное хозяйство, культура и быт). -
Л.:
Наука, 1967. - 271 с.
54. Таксами Ч. М. Общие черты в духовной культуре народов Приамурья и
Сахалина. - Л.: Наука, 1984. – 74 – 83 с.
55. Таксами Ч. М. Первобытнородовые отношения и религиозные верования
у нивхов. - Л.: Наука, 1969. – 22 с.
56. Таксами Ч. М. Представления о природе и человеке у нивхов. - Л.: Наука,
19767. – 18 с.
57. Таксами Ч. М. Современные и традиционные праздники народов Нижнего
Амура и Сахалина: отдельный оттиск. - М.: [б.и.], 1972. – 14 с.
58. Теин Т.С. Шаманы сибирских эскимосов. - Л.: Наука, 1981. – 218 – 232 с.
59. Титова Е. В. Культ огня и очага в культуре коренных народов амуросахалинского региона // «Вестник Приамурского государственного
университета им. Шолом-Алейхема». – 2020. - № 2(39). – 137 – 145 с.
60. Токарев С. А. Народные обычаи календарного цикла в странах Западной
Европы // Сов. этнография. - 1973. - № 6. – 15 – 29 с.
61. Токарев С.А. Обряды и мифы // Мифы народов мира. - 1992. - Т. 2. – 235 –
237 с.
62. Токарев С.А. Обычай и обряды как объект этнографического
исследования // Сов.этнография. - 1980. - № 3. – 26 – 36 с.
45
63. Токарев С.А. Ранние формы религии. - М.: Изд-во Полит. литературы,
1990. – 148 с.
64. Токарев С.А. Что такое мифология? // Сборник вопросы истории религии
и атеизма. - 1990. – 507 – 550 с.
65. Тэйлор Э. Первобытная культура. – 2-е изд., перераб. и доп. - СПб.: [б.и.],
1897. – 267 с.
66. Фольклор палеоазиатских народов: материалы и сообщения
международной конференции, 26-30 ноября 2003 г. - Якутск: Изд-во
ИПМНС СО РАН, 2005. – 195 с.
67. Фрэзер Дж. Золотая ветвь: Исследование магии и религии. - М.: АзбукаАттикус, 1980. – Т. 1. – 285 с.
68. Хазанкович Ю.Г. «Человек Ыхмифа» Владимира Санги и устная
эпическая традиция // Современные проблемы науки и образования. –
2007. - № 3. – 24 с.
69. Харитонова В.И. Возрожденный шаманизм в России: контексты
функционирования // Эпическое наследие и духовные практики в прошлом
и настоящем. - 2013. – 238 – 258 с.
70. Центкевич А., Центкевич Ч. Осажденные вечным холодом. – Л.:
Гидрометеоиздат, 1975. – 208 с.
71. Штернберг Л. Я. Материалы по изучению гиляцкого языка и фольклора.
-СПб.: Имп. Акад. наук, 1908. – 30 с.
72. Штернберг Л.Я. Гиляки, орочи, гольды, негидальцы, айны. - Хабаровск:
Дальгиз, 1933. - 740 с.
73. Штернберг Л.Я. Образцы материалов по изучению гиляцкого языка и
фольклора // Известия Имп. Акад. наук. - 1900. - № 4. – 232 с.
46
74. Шубин В.О., Косухина Г.И., Прокофьев М.М. Этнографические
исследования Сахалинского областного краеведческого музея на Северном
Сахалине (1978, 1980—1981). - Южно-Сахалинск: [б.и.], 1984. – 35 с.
75. Элиаде М. Священное и мирское. - М.: Изд-во МГУ, 1994. – 144 с.
76. Элиаде М. Шаманизм: архаические техники экстаза / пер. с франц. А. А.
Васильевой, Н. Л. Сухачева. - М.: Ладомир, 2014. – 552 с.
77. Kleivan, Inge. Eskimos: Greenland and Canada. Leiden, The Netherlands:
Institute of Religious Iconography, State University Groningen. E.J. Brill, 1985.
– 43 p.
47
Отзывы:
Авторизуйтесь, чтобы оставить отзыв