Санкт-Петербургский государственный университет
Восточный факультет
Кафедра теории и методики преподавания языков и культур
Азии и Африки
МИТРУЕВ БЕМБЯ ЛЕОНИДОВИЧ
«ГЛУБОЧАЙШАЯ СОКРОВИЩНИЦА» КАК
ЛЕКСИКОГРАФИЧЕСКИЙ ИСТОЧНИК ДЛЯ ИЗУЧЕНИЯ
ШАНГШУНГСКОГО ЯЗЫКА
Направление: 030800 «Востоковедение, африканистика»
Выпускная квалификационная работа магистра
Научный руководитель:
к.ф.н., доц. П.Л.Гроховский
Рецензент:
к.ф.н., Дмитренко С. Ю.
Санкт-Петербург
2016
2
Оглавление
Введение
5
Глава 1. Шангшунг: род, страна, язык, письмо
7
Современное состояние исследований шангшунгского языка
17
Связь между шангшунгским языком и западно-гималайскими
языками
26
Глава 2. Обзор лексиконов новошангшунгского языка
34
Краткий обзор лексиконов новошангшунгского языка
34
«Шангшунгско-тибетско-английский контекстный словарь» Дагкар
Намгьял Ньимы
41
«Шангшунгский словарь» Дэна Мартина
46
Глава 3. «Сокровищница бытия»
50
Бонский канон
50
Место в каноне бонпо
57
Что такое «Сокровищница»
57
Краткая биография Шенчен Луги
58
Внутренняя структура «Сокровищницы»
63
Комментарии к «Сокровищнице»
67
Издания «Глубочайшей сокровищницы»
70
Западные исследования
71
Глава
4.
«Глубочайшая
сокровищница
бытия»
как
источник
шангшунгской лексики
Количественное
74
содержание
шангшунгского
«Сокровищнице»
Рассмотрение лексического материала
материла
в
74
76
3
Текстологический анализ
77
Исследование шангшунгской лексики в «Сокровищнице»
80
Бонская терминология в «Сокровищнице»
80
Рассмотрение соответствий тибетских словоформ в параллельных
фрагментах текста на шангшунгском языке
88
Добавочные слова
90
Лексический состав
91
Синонимы
91
Несегментированные строки и элементы
92
Описки в тибетском тексте
93
Дублирование лексики
94
Несовпадение порядка слов
94
Ошибки переписчика
95
Числительные
95
Падежные показатели
96
Выделительная частица ni
98
Полуконечная частица de
100
Союз dang
100
Показатель множественного числа
101
Заключение
102
Список использованной литературы
106
Источники и литература на русском языке
106
Источники и литература на европейских языках
106
Источники на тибетском языке
108
4
Приложение №1 Таблицы тибето-бирманских языков
110
Классификация Шэйфера. Название языка в фигурной скобке {} ,
диалекта в квадратной []
110
Классификация по Бенедикту
111
Классификация по Нисиде
112
Приложение №2 Соотношение объема шангшунгского и тибетского
текстов «Сокровищницы» по главам
113
Приложение №3 Тибетские бонские термины в «Глубочайшей
сокровищницы бытия» в сопоставлении с шангшунскими эквивалентами 115
Приложение №4. Сравнительная частотность тибетских терминов в
«Сокровищнице»
119
Приложение №5.Данные о количестве шангшунгских лексических
эквивалентов у 56 тибетских бонских терминов
Приложение № 6.
120
120
Приложение №7. Соответствия тибетских и шангшунгских словоформ
141
5
Введение
Магистерская диссертация посвящена исследованию «Глубочайшей
сокровищницы»
как
лексикографического
источника
для
изучения
шангшунгского языка. «Глубочайшая сокровищница» один из важных
текстов добуддийской тибетской религии бон. «Сокровищница» является
текстом,
содержащим
наибольшее
количество
фрагментов
на
новошангшунгском языке - тибето-бирманском языке, на котором говорили в
Шангшунгском царстве, располагавшегося на северо-западе Тибета до VIII
века н.э. Язык «Сокровищницы» назван новошангшунгским, чтобы отличать
его от старошангшунгского языка текстов, найденных в Дуньхуане.
Целью данной магистерской диссертации является сопоставительный и
частотный анализ лексики «Сокровищницы», являющейся одним из самых
важных источников для изучения новошангшунгского языка.
Задачами исследования являются рассмотрение шангшунгского языка,
государства Шангшунг и шангшунгского письма, истории исследования
«Сокровищницы»
западными
учеными,
рассмотрение
ее
структуры,
текстологический анализ, определение частотности тибетских терминов в
ней, частотности шангшунгских терминов и соотношение частотности
тибетских и шангшунгских терминов, а также сравнительный анализ
соответствий тибетской и шангшунгской лексики «Сокровищницы».
Объектом исследования является сводное критическое издание,
основывающееся на пяти изданиях текста «Сокровищницы», выполненное
Дэном Мартином.
Предметом исследования являются частотность шангшунгских глосс в
«Сокровищнице» и их соответствие тибетской лексике, представленной в
этом тексте.
Во время работы использовались методы статистического подсчета
частотности и сравнительного сопоставления шангшунгской и тибетской
6
лексики «Глубочайшей сокровищницы бытия».
Работа
рассмотрению
исследования
состоит
из
четырех
шангшунгского
шангшунгского
глав.
языка,
языка
Первая
страны
и
текстов
глава
посвящена
Шангшунг,
в
истории
западной
науке,
лексикографических источников на различных языках, а также бонскому
канону.
Предметом
описания
второй
главы
являются
лексиконы
новошангшунгского языка. В третьей главе рассматривается главный
источник
для
изучения
шангшунгской
лексики
«Глубочайшая
-
сокровищница бытия», различные ее доступные издания, содержание текста,
комментарии,
статистическое
шангшунгском
исследования и переводы. В четвертой главе проводится
исследование
языке
и
частотности
сопоставительное
бонских
терминов
сравнение
на
лексических
соответствий шангшунгской лексики и ее тибетского перевода.
При написании данной работы были использованы научные труды
ряда тибетских, японских и западных исследователей.
7
Глава 1. Шангшунг: род, страна, язык, письмо
Тибетский ученый Дагкар Намгьял Ньима (brag dkar rnam rgyal nyi ma),
получивший степень геше в бонском монастыре Солан и ныне живущий в
Германии, в предисловии к своему «Шангшунгско-тибетско-английскому
контекстуальному словарю» пишет: «В наши дни все больше и больше
людей узнают о том, что название Шангшунг имеет отношение не только к
стране значительного размера и важности для истории Тибетского нагорья,
но и к языку, на котором там говорили, а также к нескольким видам письма,
которые иногда используются для того, чтобы писать на этом языке»
[Dagkar, p. 10].
По мнению Дагкар Намгьял Ньимы, «zhang соответствует тибетскому lung-pa
(‗земля‘ или ‗страна‘), а zhung представляет собой шангшунгский эквивалент
тибетского khyung (что может обозначать мифическую птицу khyung
(гаруда), или родовое название khyung) , вследствие чего тибетским
эквивалентом шангшунгского слова zhang zhung является тибетское khyung
lung (‗Земля Кьюнг‘)» [Dagkar, p. 10].
Страна Шангшунг, по мнению некоторых западных ученых, находилась на
высокогорных пустынях Западного Тибета. Американский археолог Марк
Альдендерфер определяет даты существования этого государства с 500 г.
д.н.э. до 625 г. нашей эры. Возникновение этой страны и ее развитие скрыты
покровом тайны. До сих пор идут дебаты о том, чем было это государство:
небольшой
коалицией
территориально-связанных
кланов,
царством,
конфедерацией, незначительным государством или империей. Разные ученые
выдвигают разные гипотезы, ни одна из которых пока еще полностью не
доказана. Так же нет ясности и с определением границ шангшунгского
царства [Aldenderfer, p. 1].
Голландский лингвист Джордж ван Дрим из Лейдена в своей статье
«Шангшунгский язык и его ближайшие родственники в Гималаях», ссылаясь
8
на работу Шузеппе Туччи,1 предполагает, что границы Шангшунга
простирались от Западного Тибета далеко на юго-восток Тибета [van Driem,
p. 32]. Джеймс Мэтисофф пишет, что Шангшунг был аннексирован Тибетом
во время правления тибетского царя Сронгцен Гампо (srong btsan sgam po)
приблизительно в 645 г. н.э. [Matisoff, p. 155]. Джордж ван Дрим говорит о
том, что это государство со столицей в Кхьюнглунге (тиб., буквально ‗страна
Кхьюнг‘), к западу от горы Кайлас, была завоевана и аннексирована в VII
веке. Предположительно аннексия Шангшунга произошла в 644 или 645 г.
н.э. во время правления тибетского царя Сронгцен Гампо. В прошлом
некоторые ученые, опираясь на то, что тогда рассматривалось как буквальное
прочтение «Старой тибетской хроники», полагали, что захват Шангшунга
произошел в 653 году, в то время как другие ученые относили это событие к
VIII веку н.э. Ван Дрим так же пишет, что это расхождение основывалось на
точке зрения, сторонниками которой являлись итальянский ученый Шузеппе
Туччи и Зигберт Хуммель, о том, что тибетская принцесса Семаркар (sad mar
kar) была дочерью тибетского царя Трисронг Децена (khri srong lde‘u btsan),
правившего в середине VIII века. Интересно, что по мнению Хуммеля это
шангшунгское имя, и восстанавливает его на тибетском как lha gser ‘od
[Hummel, p. 118]. Однако исследования Чжан Куня2 и Гезы Ураи3 показали,
1
Tucci, Guiseppe. Preliminary report on Two Scientific Expeditions in Nepal. (Serie Orientale
Roma X, Materials for the Study of Nepalese History and Culture 1.) Rome: Instituto Italiano per
il Medio ed Estremo Oriente, 1956, p. 106. Здесь и далее библиографические данные
изданий,
оставшихся
недоступными
автору
дипломной
работы,
приводятся
в
постраничных примечаниях.
2
Chang, Kun. On Zhang Zhung.// Bulletin of the Institute of History and Philology. Academia
Sinica. Extra volume, 4(1), 1960, pp. 137-154.
3
Uray, Geza. Notes on a chronological problem in the Old Tibetan Chronicle.// Acta Orientalia
Academiae Scientiarum Hungaricae, XXII, 1968, pp. 323-334; Uray, Geza. Queen Sad-markar‘s Songs in the Old Tibetan Chronicle. Acta Orientalia Academiae Scientiarum Hungaricae,
XXVII, 1972, pp. 289-299.
9
что она была сестрой Сронгцен Гампо [Driem, p. 36]. Это очень важный факт,
так как захват и падение Шангшунга было в какой-то мере связано с
лишениями, перенесенными этой принцессой, по крайне мере так это
преподносится в тибетской истории.
Во время аннексии, царская династия в долине реки Ярлунг соединилась с
династией Лиг (lig), правившей Шангшунгом. Зигберт Хуммель пишет, что
не только шангшунгский царь Лигмихья (lig myi rhya, тиб. srid pa‘i rje) взял в
жены тибетскую принцессу Семаркар, но и тибетский царь Сронгцен Гампо
взял в жены шангшунгскую принцессу Лигтигмен (lig thig dman) [Hummel, p.
1].
Причиной конфликта между правящими династиями двух государств стало
нежелание царя Лигмихья исполнять супружеский долг по отношению к
тибетской принцессе, вследствие чего принцесса пожаловалась своему брату,
царю Тибета, с просьбой спасти ее от такой блеклой жизни и наказать народ
и царя Шангшунга за пренебрежение супружеским долгом. Исчезновение
шангунгского языка напрямую связано с падением шангшунгского царства.
Так невыполнение царем супружеских обязательств стало причиной не
только причиной падения государства, но и исчезновения шангшунгского
языка.
Неизвестно, что в самом деле послужило причиной завоевания Тибетом
Шангшунга, но стоит отметить, что подобный захват был не единичным
случаем в истории становления тибетского царства. Династия, правившая в
долине Ярлунга (yar klungs), в период правления Сронгцен Гампо, завоевала
также и другие земли, такие как Ло (glo) и Сериб (se rib), расположенные за
пределами западных границ того, что в то время являлось Тибетом. Эти
земли ныне известны как Верхний и Нижний Мустанг и долина Кали
Гандаки (Kālī Gan.dakī)в Западном и Центральном Непале. Во время
правления тибетского царя Лангдармы (glang dar ma), после распада Тибета
на отдельные княжества в X веке бывшая шангшунгская территория на
10
западе была включена в тибетское княжество Ладакх (la dwags), основанное
знатными тибетскими семьями и просуществовавшее вплоть до XIX века
[Aldenderfer, p. 14].
Оставив в стороне мифы и легенды, можно однозначно сказать, что
Шангшунг играл важную роль в различные периоды истории Центральной
Азии. По всей видимости, Шангшунг служил посредником между индийским
субконтинентом и тибетским нагорьем. Японский исследователь Исао Хонда
в статье «Некоторые заметки о ‗золоте‘
и ‗дороге‘ в шангшунгском и
тамангском языках», цитируя Туччи4, пишет о том, что в Индии Шангшунг
был известен под названием «Золотая земля» или «Страна золота»: «Я
склонен думать, что Шангшунг соответствует Суварнабхуми, Сварнабхуми,
Суварнаготра санскритского источника: «Эта страна окружена с севера
великими Снежными горами, посреди которых находится земля, называемая
Су-фа-ла-на-киу-та-ло (Суварнаготра). Из этой страны происходит золото
превосходного сорта, отсюда название. Она расширяется с востока на запад и
сужается с севера на запад. Она же страна «Восточных женщин»»» [цит. по:
Honda, p. 109].
Об этом пишет в своей статье «Цивилизация долины Инда и ранний Тибет»
Джеффри Сэмюэль, предполагая, что между Шангшунгом, а позднее и
Тибетом, и Хараппской цивилизацией могли существовать связи еще за 1500
лет до н. э. [Samuel, p. 654, 656].
Альдендерфер, опираясь на Р.А. Стейна5, пишет, что Шаншунг также служил
фильтром, через который в Тибет поступали знания и культурное влияние с
далекого запада (distant west): из Согдианы (Sogdiana), Персии и греческого
4
Tucci, Guiseppe. Preliminary report on Two Scientific Expeditions in Nepal. (Serie Orientale
Roma X, Materials for the Study of Nepalese History and Culture 1.) Rome: Instituto Italiano per
il Medio ed Estremo Oriente, 1956, p. 92-93.
5
Stein R. A. Tibetan Civilization. Stanford, 1972.
11
мира [Aldenderfer, p. 1].
Более того, Шангшунг сыграл важнейшую роль в распространении в Тибете
религии бон, которые многие ученые считают исконной религией Тибета и
которая оказала большое влияние на развитие и эволюцию тибетского
буддизма [Aldenderfer, p. 1]. Причина, по которой шангунгский язык не исчез
бесследно, заключается в том, что он являлся священным языком, на котором
изначально было проповедовано учение религии бон, и в этом его статус
очень похож на статус санскрита для учения буддизма Махаяны.
Шангшунгское царство делилось на несколько провинций. Об этом Дагкар
Намгьял Ньима пишет следующее: «Что же до расположения Шангшунга, не
надо путать его с местностями, такими как Кхьюнглунг (khyung lung,
современный Западный Тибет) и Кхьюнгпо (khyung po) в Кхаме (khams,
современный Восточный Тибет) просто потому, что эти местности известны
под именем «Кхьюнг»» [Dagkar, p. 16].
В тоже время Дагкар говорит о том, что письменные источники, которые
единогласно называют Кхьюнглунг Верхним Шангшунгом, а местность
Сумпа – Нижним Шангшунгом, не могут быть проигнорированы. Таким
образом, в тибетских топонимах явно прослеживается связь между словом
khyung в названии и Шангшунгом.
В бонских исторических текстах приводятся два способа деления Шангшунга
на провинции: 1) Шангшунг-Врата, Внутренний и Средний Шангшунг6 (sgo
phug bar); 2) Верхний и Нижний Шангшунг (stod smad) [Dagkar, p. 16].
Сейчас неизвестно, что подразумевалось под делением Шангшунга на
Шангшунг-врата, внутренний и средний. Дагкар называет самым ранним
источником, упоминающем о делении Шангшунга на три провинции,
тибетское бонское сочинение «Солнечная сущность» (nyi ma'i snying po) и
6
При этом провинция Шангшунг-врата, в свою очередь, делится на внутренний, средний
и врата (sgo phugs bar).
12
приводит такую цитату из последнего: «Шампо Лхаце (sham po lha rtse) в
Таксике (stag gzig [‗ol mo lung ring]) во [Внутреннем Шангшунге]; Гьялкар
Бачо (rgyal mkhar ba chod) в Среднем Шангшунге» [цит. по: Dagkar, p. 16].
Таким образом, создается впечатление, что бонцы считали Таксик (stag gzig)
частью шангшунгского царства, в отличие от западных ученых. Но в тоже
время, американский ученый Джон Винсент Беллецца, предпринимавший
археологические экспедиции в Тибет в течение 12 лет и опросивший сотни
человек в Тибете, ссылается на бонский тибетский текст, описывающий
войну между шангшунгским и таксикским царями, из которого очевидно, что
эти страны были независимы друг от друга [Bellezza, 2008, p. 256].
Относительно деления Шангшунга-Врата на Врата, Внутреннюю и Среднюю
части Дагкар сообщает, что Внутренний Шангшунг-Врата простирался от
Шангшунга до Кхьюнглунга (современный Западный Тибет), средний
Шангшунг-Врата достигал Дангра (dangs ra) и Такго (rtag sgo, ныне
Северный Тибет), тогда как Шангшунг-Врата-Врата достигал Сумпа Ланги
Гьимшо (sum pa glang gi gyim shod, современный Восточный Тибет). Дагкар
говорит, что это самая исчерпывающая классификация, так как она включает
в себя весь Шангшунг [Dagkar, p. 18].
Второе деление Шангшунга, на Нижний и Верхний, хорошо известно не
только бонским, но и многим буддийским историкам. Верхний Шангшунг
(stod) включал в себя Кхьюнглунг, тогда как Нижний (smad) - местность
Сумпа (sum pa), чье точное местонахождение все еще точно не определено
[Dagkar, p. 18].
История Шангшунга и шангшунгского языка тесно связана с религиозным
учением бон, поэтому необходимо рассказать об этом религиозном учении
или религии (хотя применимость термина «религия» здесь довольно спорна)
несколько подробнее. Учение бон – добуддийское религиозное учение
Тибета, распространившееся в Тибете из царства Шангшунг задолго до
распространения буддизма. Согласно точке зрения последователей этого
13
учения, бонские канонические тексты были переведены с шангшунгского
языка на тибетский точно так же, как буддийский канон - с санскрита. Ван
Дрим, ссылаясь на Гезу Ураи7, пишет, что тибетское слово bon значит
‗заклинать, просить, умолять, шептать, бормотать, петь песнопения,
призывать‘, таким образом, bon po - ‗тот, кто бормочет‘, первоначально
обозначал шамана [van Driem, p. 33]. Также он, цитируя Дэвида
Снеллгроува8, говорит, что тибетское слово bon является переводом
шангшунгского слова gyer, имеющего значение ‗произносить песнопения,
молитвы‘» [van Driem, p. 33].
Бертольд Лауфер предполагал, что бон не являлся исконно тибетской
религией, как предполагали до этого другие исследователи, а берет свое
начало дальше на западе в Бактрии и Согдиане9 [van Driem, p. 33]. Позднее
Дэвид Снеллгроув принял и развил теорию Лауфера, утверждая, что этой
теории придерживаются и высшие иерархи религии бон. Согласно этой точке
зрения, религия бон представляет собой не что иное, как первую волну
распространения буддизма в Тибете, и что основатель религии бон Шенраб
Миво (gshen rabs mi bo), известный как Мура (dmu ra) на шангшунгском
языке, в реальности был самим Буддой Шакьямуни. Религия бон была
принесена из Бактрии и Согдианы, применительно к которым тибетские
летописцы использовали наименование Тасик (ta zig) или Ташик (ta zhig), по
мнению Снеллгроува, возможно, родственное слову «Таджик». В поздних
бонских и буддийских источниках было принято этимологизированное
написание этого слова «stag gzig» или «rtag gzigs», которое более напоминает
7
Uray, Geza. The Old Tibetan verb bon.// Acta Orientalia Academiae Scientiarum Hungaricae,
XVII, 1964, p. 323-334.
8
Snellgrove, David. The Nine Ways of Bon, Excepts from gZi-brjid. London: Oxford University
Press, 1967.
9
Laufer, ―Die Bru-ža Sprache and die historische Stellung des Padmasambhava‖. T‘uong Pao,
IX: 1-46, 1908, p. 13,
14
тибетские слова [Snellgrove, p. 400]. Развивая теорию Лауфера, Снелгроув
объясняет, что религия бон была «формой частичного воспринятого
буддизма, возможно сильно подвергнутого влиянию неясных философских
идей и
искренних
медитативных практик странствующих йогинов»
[Snellgrove, p. 473]. Во время второй волны распространения буддизма, когда
буддизм был установлен государственной религией во время правления
Сронгцен Гампо, представители предыдущей неортодоксальной формы,
позднее ставшей известной как бон, препятствовали распространению этого
нового учения, потому что оно отличалось от предыдущего принятого ими
представления о религии. Однако когда все больше и больше буддийских
наставлений приходило в Тибет из Индии, в конечном итоге стало очевидно,
что вторая волна представляет собой менее загрязненную форму буддизма,
нежели
первая.
Этот
процесс
объясняет
многочисленные
фазы
приспособления, через которые прошла религия бон, реагируя на поздние,
более ортодоксальные формы буддизма, прибывшие в Тибет. Таким образом,
по мнению Снелгроува, бон не является ни исконно тибетской религией, ни,
строго говоря, добуддийской религией, а, по словам самого Снелгроува,
«сложным, составным религиозным развитием, много почерпнувшем из
буддийских источников, прежде чем появился централизованный интерес в
новой религии… Она [религия бон] почерпнула из предыдущих форм
буддизма, которые начиная уже с первого века нашей эры распространились
из Кушанской империи на север и восток, по всей Центральной Азии»
[Snellgrove, p. 473].
Сами последователи бон видят эту ситуацию несколько иначе. Так, Дагкар
Намгьял Ньима пишет, что среди них бытует представление о том, что
бонское учение распространилось не из Шангшунга, а из Таксика в Индию, и
что Будда Шакьямуни был манифестацией Тонпа Шенраба [Dagkar, p. 25].
Джакомелла Орофино в своей статье упоминает биографию тибетского
переводчика Ринчен Сангпо (rin chen bzang po), в которой говориться о
15
переводах санскритской религиозной литературы непосредственно на язык
Шангшунга. Там же она пишет о Дунгкар Лосанг Тинлее (dung dkar blo bzang
‗phrin las), который в своем комментарии на «Красные хроники»10 (deb ther
dmar po) включает шангшунгский язык в ряд языков, с которых был
переведен буддийский канон (bka‘ ‗gyur) [Orofino, p. 83]. Однако при
изучении нами Каталога Дергесского издания Кангьюра в колофонах не было
обноружено упоминания шангщунгского языка.
Относительно же того, что бон - это первая волна буддизма, достигшая
Тибета, Дагкар говорит о том, что бон подразделяется на два вида или
течения: «новый бон» и «старый бон». Представители нового течения
старались, как можно больше приблизить учение бон к буддизму, в то время
как вторые стремились к обратному [Dagkar, p. 25].
Дагкар цитирует бонское сочинение «Сущность Солнца» (nyi ma‘i snying po),
говоря о диалектах, на которых говорили в Шангшунге: «В Шангшунге
много различных диалектов, которые, в общем, могут быть поделены на три:
Внутренний язык Таксига (stag gzig), берущий свое начало от божества
Капита (Ka pi ta); Средний шангшунгкий язык произошел от Сангтрита (sang
tri ta, Санскрит), языка божественной земли 33 божеств. Язык Шангшунгаврата произошел от Келсанг Дала (skal bzang sgra bla) и называется язык мар
(smar)». Из довольно путанных объяснений Дагкара следует, что язык
Шангшунга-врата делился на четыре пары основных диалектов (zhang zhung
sde brgyad), которые далее делились по трем регионам: врата, внутренний и
средний, образуя 24 диалекта Шангшунга [Dagkar, p. 19].
Хаар пишет о том, что шангшунгский язык делится на четыре диалекта:
внутренний (тиб. phug pa), средний (тиб. bar pa), привратный (тиб. sgo pa) и
разговорный (тиб. phal pa). Последний, в свою очередь, делится на пять поддиалектов [Haarh, p. 9]
10
Имеются в виду «Новые Красные хроники».
16
Учение бон было проповедовано Тонпа Шенрабом на языке Таксика
(внутреннего Шангшунга), затем тексты на этом языке были переведены его
учениками из региона трех врат в три этапа (sum bsgyur) на другие языки.
Первый этап состоял из перевода на язык Таксига, второй – на индийский,
китайский и шангшунгские языки. Третий – на тибетский язык [Dagkar, p.
20]. Не совсем понятна необходимость переводить на язык Таксика, когда
Тонпа Шенраб проповедовал на этом же самом языке, но возможно, что под
первым этапом «перевода» подразумевалось организация и редактирование
устных проповедей Тонпа Шенраба. А может быть, перевод осуществлялся с
одного диалекта Таксика на другой.
Шангшунгское письмо, по словам Дагкара, существует в нескольких
разновидностях: марчен (smar chen), марчунг (smar chung), дагйик (drag yig) и
тукйик (krug yig). Три известных открывателя скрытых учений (gter ston)
упоминают в своих сочинениях эти виды письма [Dagkar, p. 22].
Последователи бон утверждают, что шангшунгское письмо существовало и
использовалось в Тибете задолго до того, как Тхонми Сабхота (thon mi
sambho ta) создал свое тибетское письмо. Сохранилось некоторое количество
образцов шангшунгского письма, некоторые из них были опубликованы
профессором Локешем Чандрой11.
Самым важным из них последователи бон считают царскую печать
последнего царя Шангшунгга, но трудно судить об истинности этих
образцов, пока не будут найдены образцы этого письма, датирующиеся
периодом до VII века.
Современные исследования шангшунгского письма проводятся в Лейдене,
11
L. Chandra, Indian Scripts in Tibet (Sata-pitaka Series vol. 297), New Delhi, 1982, pp. 65a69b
17
при участии профессора Х. Блэзера (H. Blezer)12.
Современное состояние исследований шангшунгского языка
Шангшунгский язык – тибето-бирманский язык, на котором говорили в
Западном
Тибете
до
установления
Тибетской
империи
(первого
объединенного царства в Тибете). Постепенно, с обретением главенства
тибетским языком, этот язык был постепенно замещен и, в конечном итоге,
полностью вымер приблизительно в XI веке [Nishi, Nagano, p. 1]. В тоже
время Дагкар говорит о том, что судя по жизнеописаниям одного тертона
этот язык все еще использовался XII веке [Dagkar, p. 18].
Ван Дрим, ссылаясь на Стейна, пишет, что в 1907 году обширная коллекция
древних манускриптов, расписанных свитков и фресок была открыта в
пещере Дуньхуана, в западном конце провинции Ганьсу. Старейший
китайский скальный буддийский храм в Дуньхуане датируется 366 г. н.э., но
Дуньхуан стал частью тибетской империи только в 786 или 787 году.
Манускрипты из Дуньхуана были написаны на разных языках, включая
санскритские буддийские тексты, записанные письмом брахми, тохарские
буддийские тексты из Карашара и Куча, тексты на языке Хотана, согдийские
тексты, написанные арамейским письмом и манихейские тексты на
уйгурском. [Thomas 1921, 1933]. Британский ученый Фредерик Уильям
Томас предоставил образцы языка из двух свитков, привезенных Стейном,
которые, как он предполагал, были написаны на шангшунгском языке. Эти
свитки сейчас хранятся в таких коллекциях Британской библиотеки, как
Восточная библиотека и Библиотека индийского офиса (India Office Library),
где они каталогизированны под шифрами VP 755 и Or 8212/188 [van Driem, p.
12
«Where to Look For the Origins of Zhang zhung-related Scripts?». Henk Blezer, Kalsang
Norbu Gurung, and Saraju Rath. Journal of the International Association for Bon Research.
Volume 1, 2013.
18
36].
Ф. Томас опубликовал транслитерацию выдержек одного из текстов в
«Журнале Королевского азиатского общества» в 1926 году. [Thomas, 1926, p.
505-506]. В своей статье он предположил, что неизвестный язык этих
манускриптов, вероятно медицинских текстов, привезенных сэром Аурелем
Стейном может быть старинной формой языка лепча [Matisoff, p. 155].
Позднее он пришел к выводу, что языком манускрипта является
шангшунгский язык [Thomas 1933, p. 41].
Можно сказать, что с этого началось исследование шангшунгского языка в
западных научных кругах.
На основе таких лексем как ag - ‗рот‘ и других признаков, общих для языка
свитков из Дуньхуана и киннорского (Kinnaur) и Рангкас (Rangkas), Томас
пришел
к
выводу,
что
эти
языки
принадлежат
к
западной
проминализированной подгруппе языков, описанных Б. Х. Ходгсоном в
первом томе «Лингвистического обзора Индии»13. Томас определил, что язык
дуньхуанских свитков не является тибетским, хотя и относится к тибетобирманской группе языков. Оба предположительно шангшунгских текста,
исследованных Томасом, явно медицинские тексты, и один из них, под
шифром V 755, был посмертно опубликован в 1967 году в виде факсимиле
вместе с транслитерацией Томаса.
Конечно же, были ученые, оспаривавшие правильность выводов Томаса в
определении принадлежности этих текстов к шангшунгскому языку.
Например, ван Дрим пишет, что Снелгроув заявил, что тексты относятся к
какому-то другому языку, употреблявшемуся на северо-восточных окраинах
тибетской империи [van Driem, p. 36].
Был Снелгроув прав или нет, его заявление о том, что Томас
идентифицировал язык текстов как шангшунгский лишь на основе того, что
13
Hodgson, Brian Houghton. Linguistic Survey of India, vol. 1, 1903.
19
некоторые слов были похожи на тибетский не аккуратно и не справедливо.
Снелгроув поступил довольно опрометчиво, заявив, что этот язык не что
иное, как диалект тибетского языка [van Driem, p. 36]. Роберт Шэйфер был
прав, когда в связанном контексте написал, что у Томаса всегда были
основания для его интерпретации. И поэтому, хотя не всегда можно
согласиться с ним, но всегда необходимо иметь их в виду [van Driem, p. 36].
Лауфер, в конечном итоге, согласился с Томасом в его идентификации языка.
На основе образцов, предоставленных Томасом, Лауфер доказывал, что этот
язык принадлежит не к цянским (Quangic) языкам, а к тибетским языкам
(Bodish).
Третий медицинский текст, написанный определенно на том же самом языке,
находится в коллекции Пелльо в Париже, закаталогизированный под
номером P 1251. Датский ученый Эрик Хаар приводит список нескольких
других текстов на неизвестных языках, записанных тибетским письмом и
находящихся в коллекциях на Западе, которые могут быть материалами на
шангшунгском языке, и которые все еще ждут своего исследования [Haarh, p.
10].
В 1999 году, исследуя рукописи, написанные на неизвестных языках, в
Французской национальной библиотеке (Bibliothèque Nationale de France), в
Париже,
Такеути
(Takeuchi)
обнаружил
еще
два
манускрипта,
закаталогизированные под номерами P 1247 и P 1252 и скорее всего
написанные на том же самом языке. Таким образом, имеются пять текстов.
Все они из знаменитой дуньхуанской пещеры. Все они написаны на обороте
свитков с китайскими буддийскими текстами. Вероятно, все манускрипты –
тексты по медицине. Несмотря на все эти схожие черты, манускрипты
определенно являются отдельными текстами и не являются частями одного
текста [Takeuchi, Nagano, Ueda, 2001, p. 1].
Позднее там же, во Французской национальной библиотеке был обнаружен
еще один манускрипт предположительно на шангшунгском языке [Nagano,
20
2009, p. 132].
Помимо этих пяти дуньхуанских текстов, шангшунгский язык встречается в
названиях,
заголовках
и
фрагментах,
содержащихся
в
тибетских
манускриптах, которые, как утверждают, были переведены с шангшунгского
на тибетский язык.
Джакомелла Орофино пишет о том, что когда она находилась в бонском
монастыре в Доланджи, штате Химачал Прадеш в Индии, бонский профессор
(slob dpon) Тендзин Намдак (bstan ‗dzin rnam dag) показал ей несколько
источников, в том числе и обширный материал на шангшунгском языке,
который все еще не был подвергнут научному анализу и следованию. Среди
этих текстов находились:
- «Цикл Шангшунг Мери» (zhang zhung me ri bka‘ gter gnyis kyi sgrub skor),
принадлежащий как к традиции кама (bka‘ ma, учения, передаваемые по
непрерывной линии преемственности), так и терма (gter ma, сокрытые
учения, обнаруженные в последующие времена) и содержащие большое
количество шангшунгских строф;
- «Цикл Шитро» (rgyal rigs bru‘i ring lugs kyi zhi khro‘i sgrub skor), в
особенности фундаментальный текст этого цикла «Тово Вангчен» (khro bo
dbang chen) и комментарий на него «Комментарий на общее собрание
Гневного владыки» (spyi spungs ‗khro bo dbang chen gyi ‗grel ba dang dbal phur
spyi don ni su rtsa lnga‘i ‗grel ba bcas), написанный Кьябтон Ринчен Осером
(skyabs ston rin chen ‗od zer, родился в 1353), в котором дается перевод и
комментарий на обширный материал на шангшунгском, встречающийся в
«Тово Вангчене»;
- «Цикл божества Ге Кѐ» (ge khod gsang ba drag chen gyi sgrub skor), текст
класса терма, открытый заново Пон се кьюнг гѐ цельем (dpon gsas khyung
rgod rtsal) (родился 1175);
-
Комментарий
на
коренной
текст
Материнской
Пробуждения» (ma rgyud sangs rgyas rgyud rtsa ‗gre);
тантры
«Тантра
21
- Садхана Часе Кенце Ленме (phya sras ken tshe lan med kyi sgrub thabs), текст
класса терма, открытый заново Джецун Тоцанг Друглха (rje btsun khro tshang
‗brug lha) (XI в.) – садхана, полностью на шангшунгском, предоставляющая
интересный материал для сравнения [Orofino, p. 85].
Также при личном общении Дэн Мартин, автором «Шангшунгско словаря»,
были упомянуты тексты из бонского канона, связанные с Джамма Ченмо
(byams ma chen mo), в которых содержится шангшунгская лексика.
Дагкар пишет, что для составления своего «Шангшунгско-тибетскоанглийско контекстуального словаря» он использовал 468 источников, из
которых он составил 3875 статей. Среди них находятся «Дзѐпуг» (mdzod
phugs) и «Буквальный комментарий на «Сокровищницу»» (mdzod sgra ‗grel),
не упомянутые Орофино. В то же время в своей библиографии он дает
названия только 43 текстов. Некоторые из них входят в список, данный
Орофино. По всей видимости, Дагкар использовал большинство материала,
описанного Орофино, и, таким образом, его работа может считаться одним из
самых полных, если не самым полным, лексиконом шангшунгского языка.
В 1965 году в Дели, в Индии был опубликован тибетско-шангшунгский
словарь на 64 страницах под названием «sGra-yi Don-sdeb Snang-gsal Sgronma», что может быть вольно переведено как «Яркий светильник грозди
смысла слов» (The Brilliant Lamp of Fascicle of Word Meanings), составленный
Ньима Дакпой (nyi ma grags pa) и опубликованный Фондом бонпо [van
Driem,
p.
37].
Полный
лексический
материал
этого
словаря
был
воспроизведен Эриком Хааром в его грамматике и словаре шангшунгского
языка [Haarh]. На основе этого материала, Хаар представил лексические
соответствия, которые поддержали классификацию шангшунгского языка
Томаса и Шэйфера. Хаар пришел к согласию с Томасом и Шэйфером, что
шангшунгский язык принадлежит к комплексным проминализированным
диалектам западной группы [Driem, p. 37].
Рольф Альфред Стейн тоже изучил статьи этого словаря и предположил
22
некоторые тибето-бирманские этимологии. Стейн также исследовал другие
бонские тексты, которые были опубликованы в Дели в 1966 году и которые
не были доступны Хаару. Это была книга под названием «Глубинная
сокровищница: Основные строфы и комментарий» (mDzod-phugs: Basic
verses and Commentary), под редакцией Тендзин Намдака (bstan ‗dzin rnam
dag) и с тибетским названием «Комментарий на коренной текст глубинной
сокровищницы бытия» (srid pa‘i mdzod phugs rtsa ‗grel). Эта книга послужила
основным
источником
для
словаря
Ньима
Дакпы.
Комментарий,
приложенный к этому тексту, был приписан редактором Тендзин Намдаком
известному бонскому ученому VIII века Дэнпа Намке (dran pa nam mkha‘)
[van Driem, p. 37]. Ван Дрим пишет, что Дзѐпуг (mdzod phugs) –
эклектический текст, который явно в большой мере опирается на
Абхидхармакошу
(chos
mngon
pa‘i
mdzod),
тибетский
перевод
Абхидхармакоши Васубандху [Driem, p. 37]. Интересное подробное
сравнение этих двух текстов провел Дэн Мартин, результаты которого он
опубликовал в своей статье «Сравнивая сокровищницы: Ментальные
состояния и другие списки и отрывки из Дзѐпуга с параллелями в работах по
Абхидхарме Васубандху и Асанги или в сутрах Праджняпарамиты: Доклад о
прогрессе» («Comparing treasures: Mental states and other mDzod phugs lists and
passages with parallels in Abhidharma works by Vasubandhu and Asanga, or in
Prajñâpâramitâ Sûtras: A progress report») [Martin, p. 21-88]. Материалы из этой
работы будут рассмотрены в следущей главе.
Упомянутый в предыдущем параграфе Дэн Мартин из Иерусалимского
университета систематизировал и анализировал материалы, содержащиеся в
Дзѐпуге («mDzod phugs) и других источниках, и указал на то, что частично
шангшунгский
несомненно
скалькирован
с
тибетского.
Мартин
распространил идею о том, что какая-то часть шангшунгского языка могла
быть даже зашифрована. Эта гипотеза сложна и выходит за рамки идеи о том,
что
бонские
писцы
просто
создавали
словоформы
шангшунгского
23
искусственно с тибетского, применяя набор правил кодировки или
шифрования. Может быть, шангшунгские префиксы были функциональны, а
наиболее явные систематические соответствия между языками были
удерживались в памяти носителей традиции и применялись в обобщенном
виде к тибетскому для получения шангшунгских текстов, когда подлинный
шангшунгский язык уже полузабыт. Это может значить, что «правила
шифрования
шангшунгского»
расшифровывания
происхождения
этого
языка
языка,
окажется
предоставят
даже
если
неверной.
полезный
гипотеза
Пример
ключ
для
искусственного
такого
правила
шифрования, предполагающий «добавленные начальные слоги» выглядит
следующим образом:
Правило типа lati и т. п.
Возьмите тибетское слово. Если оно состоит из двух слогов, опустите второй
слог, который с этого момента полностью остается вне предмета
рассмотрения, независимо от важности его смысла.
Добавьте шангшунгский слог ti, который также может быть в формах ta, tha
[the], da и di [de] (также возможно yi и даже hi, хотя последний может быть
результатом описки переписчика; он может быть также «скрыт» под
формами tri и dri помимо других)[van Driem, p. 38].
Однако доводом против гипотезы шифрования и искусственности является
сложность алломорфов и морфонологии, которые являются характерными
чертами шангшунгской флексии и которые показывают морфологию
шангшунгского языка как типичную органическую гималайскую систему.
Мартин также указал на то, что истинный составитель словаря допустил
ошибки, которые не были исправлены Хааром, и
включали в себя
неправильный грамматический разбор шангшунгских слов, вследствие чего
первые два слога многосложного шангшунгского слова принимались как
соответствующие тибетскому двусложному термину [van Driem, p. 38].
Ван Дрим пишет, что в ответ на скептицизм, выражавшийся с самого начала,
24
об истинности и лингвистической достоверности шангшунгских словоформ,
найденных в бонских текстах, Рольф Стейн писал, что несмотря на то, что
они изменены, исправлены, они определенно не новые и относятся к одному
языку тибето-бирманской семьи. Определенно то, что искусственная природа
позднего шангшунгского корпуса едва ли удивительна, принимая во
внимание тот факт, что язык, под превосходящим влиянием тибетского
языка,
постепенно
прекратил
свое
существование
и
оставался
в
употреблении лишь в церемониальных и декоративных целях, после того как
он прекратил функционировать как живой язык. Ярким признаком,
подчеркивающим искусственность этого
типа шангшунгского
языка,
является недостаток глагольных форм в «Дзѐпуге» (mdzod phugs), который
является единственным крупным текстом на двух языках. Возможно, это
можно объяснить тем, что легче воссоздать полузабытый язык без
глагольных форм, чем с ними [van Driem, p. 38].
Ван Дрим в своей статье также пишет о том, что важнейшим вопросом для
исследования
шангшунгского
языка
является
то,
что
является
ли
шангшунгским языком тот язык, на котором написаны дуньхуанские
манускрипты. Хотя Шафер и Хаар согласились с классификацией Томаса,
сам Томас первоначально предполагал, что этот язык может быть старой
формой лепча. Существует множество расхождений между языком свитков и
языком «Дзѐпуга» (mdzod phugs). Поэтому все еще остается открытым
вопрос о том, является ли на самом деле язык медицинских свитков
шангшунгским, и в какой именно является связь между этим языком и
языком, отрывочно отраженным в ритуальных бонских текстах [van Driem, p.
39].
Такеути и Нагано, исследуя вопрос языковой принадлежности свитков,
разделили источники на две группы: старый шангшунгский и новый
шангшунгский. К старому шангшунгскому они относят язык пяти свитков, к
новому же язык корпуса поздних бонских текстов. Они схожи с ван Дримом
25
в то, что идентификация языка свитков все еще полностью не решенный
вопрос. Такеути и Нагано говорят, что несколько доводов, приведенных
Томасом, не являются решающими. Тем не менее, близость языка свитков к
тибето-бирманским языкам западных Гималаев представляется приемлемой.
Единственный же язык в этом регионе, упоминаемый в старых тибетских
текстах того же самого периода, шангшунгский. Другие известные языки,
носители которых входили в тибетскую империю: сумпа (sum pa), гьяронг
(rgya rong), нам (nam) и миньяк (myi nyag), были распространены в областях,
расположенных в восточной части империи. Рукопись на языке нам была
распознана и опубликована Томасом в 1948. Названия на языках сумпа,
миньяк и, возможно, гьяронг, включены в названия бонских текстов вместе с
названиями на шангшунгском, таким образом, они рассматривались в
качестве различных языков, по крайне мере, самими бонцами. Новый
шангшунгский язык, который, как утверждают поздние бонцы, является
шангшунгским языком, не идентичен со старым шангшунгским, но разделяет
с ним значимые лингвистические характеристики. Эти размышления не
оставляют никакого сомнения относительно того, что шангшунгский язык
наиболее вероятный кандидат на язык манускриптов [Takeuchi, Nagano, p.
13].
В 2008 году в Осаке был опубликован Лексикон шангшунгского языка и
бонских терминов (A Lexicon of Zhangzhung and Bonpo Terms. Osaka 2008),
составленный бонскими монахами, под редакцией Ёcико Нагано и Самтэн
Кармая. Для работы были использованы 16 текстов из бонского Канона.
Шангшунгские словари будут рассмотрены подробнее ниже.
В 2009 году были опубликованы результаты статистического анализа
материала пяти медицинских свитков. Заключением этого продолжающегося
исследования явилось следующее:
В старом шангшунгском присутствуют как грамматические, так и
лингвистические заимствования из тибетского.
26
Родные (native) грамматические и лексические элементы отличаются от
тибетских и ближе к западно-гималайским языкам.
Не обнаружено следов прономинализации или глагольного согласования (с
местоимениями).
Старый шангшунгский имеет общие грамматические формы с дзонгкха
(dzong kha), что может быть результатом языкового контакта в 9 веке, до
исчезновения шангшунгского языка [Takeuchi 2009, p. 164].
Таким образом, исследования шангшунгского языка за последнее столетие
достигли довольно большого прогресса, но осталось все еще много вопросов,
ответы на которые, смеем надеяться, скоро будут найдены.
Связь между шангшунгским языком и западно-гималайскими языками
Для того, чтобы сделать обоснованное предположение о наличие или
отсутствие связи между шангшунгским и западно-гималайскими языками,
стоит попытаться сделать это в связи с определением этнической
принадлежности носителей этого языка. Исходя из этого, можно будет
предположить языковые связи этого народа. В нашем случае это довольно
большая проблема, так как не осталось носителей языка и сам народ
Шангшунга был ассимилирован тибетским народом. Но, опираясь на методы
лингвистического
анализа,
исследования, можно
текстуальные
прийти
цитаты
к выводам о
и
археологические
происхождении
народа
Шангшунгского царства. Материалы, собранные Беллеццой во время его
экспедиций в Тибет и опубликованные в его книге, заставляют думать о том,
что шангшугцы были много-этнического происхождения.
Беллецца пишет, на основании привычного утверждения бонцев на основе
«Сокровищница прекрасных высказываний» (legs bshad mdzod), о том, что
племя Мушен (dmu gshen) эмигрировало из Таксика (stag gzig) в Шангшунг, а
[племя] Bru эмигрировало из Уддияны (o rgyan), Тохар (tho gar), Бурушо или
27
Брушаски (bru sha) [Bellezza 2009, p. 259]. Эти два рода, или клана поБеллецце, являлись одними из самых важных и почитаемых кланов из пяти
великих кланов бонской традиции. Ван Дрим, ссылаясь на Лауфера, говорит,
что язык, известный на тибетском как bru sha, впервые упоминается во
времена правления Трисонг Децена, в середине VIII века, как язык, на
котором говорили к западу от Балтистана. Лауфер приводит несколько
доводов для локализации Бруша (bru sha) и их языка в Гилгите. В
соответствии с традицией Бруша (bru sha), Бружа (bru zha, ‗bru zha) – язык
еще более сокровенный, нежели шангшунгский, с которого писания
переводились на шангшунгский, а позже на тибетский. Бруша – очевидно
Бурушаски (Burushaski). Говорится, что представители клана Bru спустились
на землю с неба в [местности] Бруша (bru sha), и стали наставниками религии
бон [van Driem, p. 35].
Беллецца, ссылаясь на Витали14, пишет, что индо-иранские кланы, должно
быть, обогатили коренной (автохтонный) субстрат шангшунгского языка,
результатом чего стало создание много-этнической страны.
Конечно же, учитывая уникальную природу древних монументов и
наскального искусства на территории Верхнего Тибета, заявления о том, что
вся нация Шангшунга появилась в противоположном направлении (в Синотибеских границах) становятся несостоятельными. Например, Хоффман15
утверждает, что народ Шангшунга был исключительно результатом цянских
(Ch‘iang) миграций, двигавшихся на Запад, через Чжангтханг (byang thang).
Не говоря уже о том, что такой вид спекуляций, не принимает во внимание
14
Vitali, R. Tribes which populated the Tibetan plateau, as treated in the texts collectively called
Khungs chen po bzhi.// Cosmogony and the Origins, Lungta. Dharamsala: Amnye Machen
Institute, 2003, №16. 40-41.
15
Hofmann, Helmut. Early and Medieval Tibet. The Cambridge History of Early Inner Asia.
Cambridge University Press. 1990, p. 374, 375.
28
ни бонскую историографическую традицию, ни существенные различия
между древних монументальными скоплениями северо-восточного Тибета и
Верхнего Тибета [Bellezza 2008, p. 259].
Хуммель, наоборот, на основе своих исследований, пришел к выводу о
наличии этнической связи народа Шангшунга и цянов, и о том, что язык
Шангшунга, а также его элита появились с сино-тибетской границы, из
региона на востоке Тибета [Hummel, p. 9, 57-58]. Хуммель так же писал об
уральско-алтайских связях шангшунгского языка [Hummel, p. 58, 59, 66].
Снеллгроув также верит в то, что шангшунгцы произошли из СевероВосточного Тибета. Ван Дрим придерживается того же мнения о
происхождении народа Шангшунга, но в отличие от Хуммеля и Снелгроува,
ван Дрим говорит, что это не важно для шагншунгского вопроса, так как
здесь мы имеем дело с двумя совершенно разными временными периодами.
Он пишет, что предки западно-гималайских групп, такие как шангшунгский,
язык бунан (Bunan), манчад (Manchad), киннаури (Kinnauri) достигли
западных Гималаев и западной части Тибетского плато очень рано, возможно
в эпоху Индийского северного или Кашмирского неолита в середине
третьего тысячелетия до н.э. На этой основе, современные лингвистические
доказательства, представляемые в подкрепление того, что шангшунгский –
утерянный язык Западного Тибета, теснее всего связан с группой языков,
которую Шафер назвал западно-гималайской (однако за исключением языков
тхангми (Thangmi) и барам (Barām)), перевешивают доводы, приводимые за
родство с цянским. Ван Дрим также пишет, что следующими кандидатами на
родcтво с шангшунгским могут быть таманг (Tamangic) и гхале (Ghale). Исао
Хонда (Isao Honda) в своей статье пишет, что на основе сравнения двух
этимонов шангшунгского языка: ‗золото‘ и ‗дорога‘, а так же нескольких
других, он пришел к выводу, что лексическое соответствие слов ‗золото‘ и
‗дорога‘ в шангшунгском и тамангском не является генетическим, а скорее
заимствованием. Что это заимствование должно было произойти до того, как
29
тамангский распался на диалекты, и что это, скорее всего, указывает на
гораздо более древние и глубокие связи между шангшунгским, тамангским и
гималайскими языками. Беллецца пишет, что хотя теория Хуммеля о
вливании народа, идей и лингвистических элементов с востока, просачиваясь
по всему северному ярусу Тибета, по всей видимости, имеет значительные
археологические и лингвистические достоинства, нет никаких убедительных
причин для утверждения одно-очагового (uni-focal) этногенеза Шангшунга.
Беллецца
затем продолжает,
что
вероятнее
всего
фундаментальные
этнические и культурные вливания поступали из различных географических
источников, со времени не позднее ранней железной эпохи. Все это
увеличило и трансформировало автохтонный или давно поселившийся
элемент шангшунгского этноса [Bellezza 2008, p. 259].
Гийом Жак (Guillaume Jacques) в своей статье пишет, что в соответствии с
принципом Августа Лескиена (August Leskien) о том, что только общие
нововведения являются достоверным доказательством для отнесения двух
различных языков одной и той же языковой семьи к одной подгруппе или
подветви
(subbranch).
Определения
одних
лишь
родственных
слов
недостаточно. Проведя анализ, Жак пришел к выводу, что доказательств
связи между цянскими языками и шангшунгским очень мало. Что за
исключением немногих этимонов, другие потенциальные этимоны являются
общими для всей сино-тибетской языковой семьи. Таким образом, Жак
пришел к заключению, что между шангшунгским и языком альмора более
вероятна [Jacques, p. 121].
Ясухико Нагано [Yasuhiko Nagano 2009, p. 131-133] пишет о том, что в IV-V
в. шангшунгский клан Му (dMu) начал мигрировать на восток и постепенно
обосновался в восточной тибетской провинции Кхам и северо-западном
районе нынешней провинции Сычуань. С приходом к власти в Тибете
Ярлунгской династии произошла повсеместная тибетизация завоеванных
этой династией территорий и к X в. шангшунгский язык постепенно пришел
30
в упадок. Между тем последователи религии бон пытались противостоять
натиску распространения буддизма и пытались создать свою доктрину, что
им и удалось сделать к началу XV века. В этом процессе имело место
движение восстановления шангшунгского языка, на котором говорили
древние приверженцы этого религиозного учения. Результатом этого
движения стало то, что все бонские тексты включают в себя такие описания
как: «… на санскрите, … на шангшунгском и … на тибетском». Нагано
говорит, что они называют шангшунгский на этой стадии «новым
шангшунгским языком». Однако новый шангшунгский, обнаруженный в
бонской литературе, написанной на тибетском, присутствует лишь на
лексическом уровне и не было найдено ни одного предложения. Говорят, что
существует книга по грамматике шангшунгского, но она пока не была
найдена. Нагано задается вопросом: где находилась база этих поселенцев? В
китайских источниках говорится о том, что Царство Королевы (Kindom of
Queen) переместилось на восток и образовало Восточное царство царицы, где
правил клан Данг (sBrang). Там оно объединилось с другими кланами.
Исследования Дзуихо Ямагути (Zuiho Yamaguchi) на основе дуньхуанской и
китайской литературы доказали, что это место было Гьимшо (Gyim-shod) или
Цзинчуань (Jinchuan) на китайском. Gyim или kim на средневековом (middleancient) китайском, по реконструкции Бакстера16, значит ‗золото‘, а shod на
тибетском значит ‗местность‘. Таким образом Гьимшо значит ‗страна
золота‘. Царство царицы на санскрите называется суварнаготра, что сходится
со значением Гьимшо. Также следует отметить, что если убрать гласные, то
суварнаготра превращается в sBrang [Nagano 2009, p. 131-133].
Принимая во внимание эти факты, кажется вероятным, что потомки
шангшунгцев поселились в местности, где сейчас говорят на языке гьяронг
(rGyal-rong). И так как они восстанавливали новый шангшунгский, нет
16
Baxter, William. A Handbook of Old Chinese Phonology. Berlin: Mouton de Gruyter, 1992.
31
ничего удивительного в том, что есть некоторая генетическая связь с
гьяронгским языком. Однако остается неизвестным: 1) являются ли те, кто
сейчас говорит на языке гьяронг потомками тех, кто использовал
шангшунгский и 2) служил ли гьяронгский субстратом для реконструкции
нового шангшунгского. В послесловии своей статьи Нагано пишет, что
гьяронгский язык имеет много идентичных форм с прото-тибето-бирманским
и письменным тибетским и ближе всего к новому шангшунгскому. Но так
как доступно очень небольшое количество шангшунгских слов и материалов
по гьяронгскому языку и его диалектным вариациям, Нагано пишет, что надо
продолжать
накопление
материала
из
полевых
исследований
для
дальнейшего сравнения [Nagano 2009, p. 137].
Нагано также говорит о том, что связь между шангшунгским и старым
альморским и тибето-киннорскими языками кажется более убедительной
[Nagano, 2009, p. 132].
Остается так же открытым вопрос о том, был ли шангшунгский тональным
языком, так как практически все гималайские языки в той или иной степени
являются тональными [Jonathan, pp. 199-219]. Мэтисофф в своей статье
пишет о том, что значительное количество морфем-омофонов навело таких
ученых, как Стейн и Хуммель на этот вопрос. Но на данный момент нет
никаких доказательств того, что шангшунгский был тональным языком. Хотя
это, наверное, никогда уже не станет точно известным [Matisoff, p. 160].
Таким образом, однозначно можно сказать, что большинство ученных
склонны относить шангшунгский язык к западно-гималайской группе
прономинализированных языков. Различия между ними лишь в том, к какой
подгруппе
они
относят
шангшунгский
язык.
Лауфер
определил
шангшунгский язык как возможно принадлежащий к старо-альморской (Old
Almora) языковой подветви. Альморская подветвь по-Шэйферу состояла из
языков рангкас (Rangkas), дармия (Darmia), бьянгси (Byangsi), чаудангси
(Chaudangsi), которые вместе составляли подгруппу западно-гималайских
32
языков по Шаферу. Другими западно-гималайскими языками являются бунан
(Bunan), тхебор (Thebor), киннаури (Kinnauri) и манчад (Manchad). Шэйфер
так же в порядке рабочей гипотезы классифицировал тхангми (Thangmi) и
барам (Barām) вместе, как отдельное «восточное ответвление» внутри
западно-гималайских языков [van Driem, p. 37].
Бенедикт классифицировал шангшунгский как тибето-киннорский (TibetKannaur). В свою очередь Тацуо Нисида (Tatsuo Nishida) пришел к выводу,
что шангшунгский относится к тибетской подгруппе, располагая его ближе к
письменному тибетскому нежели чем к гьяронгскому или гималайским
прономинализированным языкам [Nishida & Nagano. 2001, p. 2-3]. Диаграмы,
представляющие различные версии классификаций шангшунгского языка
представлены в приложении.
По этой причине, шангунский может служить звеном, связующим
гималайские языки и тибетский язык, но что более важно, он может
оказаться звеном, связующим все гималайские языки [Nishida & Nagano.
2001, p. 3].
Для того чтобы продемонстрировать связь шангшунгского и западногималайских языков приведу несколько примеров, указывающих на эту
связь. По Мэтисоффу:
[1]
ЧЕТЫРЕ Шанг. bing, Письменный тибетский. bźi, Киннорский. pö
<Прототибетский *b-ləy
[2]
ЛЕГКИЕ Шанг. lung, Пт. glo-wa<*g-lwa
[3]
ВЕНА, КАНАЛ Шанг. tsang-ri,
[4]
ВОДА
Прототиб. rtsa
Шанг. ting, Пат. ti, Чамба Лахули ti, Тинан, Бунан so-ti,
Рангкас, Дармия, Чаудангси, Бьянгси ti;
[5]
ДЫХАНИЕ Шанг. seg, seg-ri; Лепча hak, Письменный тиб. sak; Лаху
šâ
[6]
КРОВЬ
Шанг. reg-thun; Письменный тиб. khrag
[7]
ПТИЦА
Шанг. du; Гаро
do;
Димаса daw
33
[8]
ЛОШАДЬ
Шанг. hrang; Чамба Лахули rhaŋ; Рангкас
rhang; Каннаури rang
[9]
ГОРА
Шанг. rang; Каннаури raŋ-tsō
[10]
СЕМЬ
Шанг. sni; Каннаури tish, stish; Гьялронг kěsněs;
Джингпо sənìt
[11]
ЖИВОТ
Шанг. khog-tse; Бунан khog
[12]
УХО Шанг. ra-tse; Бунан re-tsi
[13]
ГЛАЗ Шанг. mig, dmig, yig; Письменный тиб. mig; Бунан mig
[14]
ЖИР/САЛЬНИК Шанг. tshas;
Бунан tsos; tshoì; Пат. tsho-so; Кан.
tsŏs масло, жир
[15]
ГОЛОВА
Шанг. pu, pur-lang; Бун. pu-ša; Пат. pun-za
[16]
СЕРДЦЕ
Шанг. she; Бун. šoša; Пат. šu-ja
[17]
ЛЕГКОЕ
Шанг. lung; Пат. luŋ-ña
[18]
РОТ1 Шанг. khag; Письменный тиб. kha; Кан. kha-köŋ
[19]
РОТ2 Шанг. ag-sho; Бун. ag; Пат. ă; Лахул. ag
[20]
НОС Шанг. lgyum-zhi; Бун. gyum-phug; Лахул. gyum
[21]
РЕБРО
Шанг. hrib; Письменный тиб. rtsib-ma; Бун. şib;
Пат. rìš-pa; Кан. rib
[22]
ЛОПАТКА
Шанг. tsog; Письменный тиб. sog, sog-pa
[23]
РУКА, ПРЕДПЛЕЧЬЕ
Шанг. khyut-si; Кан. khyuč (вся
рука)
Подводя итог, можно сказать, что шангшунгский язык определенно
принадлежит к западно-гималайской группе языков.
34
Глава 2. Обзор лексиконов новошангшунгского языка
Как уже было отмечено выше, в тибетских бонских сочинениях,
предположительно переведенных с языка захваченного Тибетом в VI-VII вв.
царства Шангшунг (zhang zhung), встречаются шангшунгские имена
собственные, отдельные слова и выражения. Входящее в бонский канон
сочинение «Глубочайшая сокровищница бытия» (тиб. mdzod phugs)
считается
текстом,
содержащим
наибольшие
фрагменты
на
новошангшунгском языке - тибето-бирманском языке, на котором говорили в
Западном Тибете приблизительно до XI века [Martin, 2010, p. 7].
Краткий обзор лексиконов новошангшунгского языка
Вследствие
отсутствия
в
настоящее
время
лексиконов
и
словарей
старошангшунгского языка, мы сосредоточимся на исследовании словарей и
лексиконов новошангшунгского языка. В настоящее время существует семь
лексикографических
справочников,
содержащих
лексику
новошангшунгского языка и изданных в Индии, Тибете и на Западе:
1. «Светильник, проясняющий значение и орфографию слов» (тиб. sgra yi don
sdeb snang gsal sgron me) Шу Ньима Дакпы (zhu nyi ma grags pa, возможно,
первая треть XVI или начало XVIII в.) [zhu nyi ma grags pa, 1965; zhu nyi ma
grags pa, 1982; zhu nyi ma grags pa, 2010];
2. выполненная на его основе публикация Эрика Хаара «Шангшунгский
язык. Грамматика и словарь неисследованного языка тибетских бонпо»
(Копенгаген, 1968 г.) [Haarh];
3. «Краткий шангшунгско-тибетский лексикон» (zhang bod skad dod snying
bsdus, КНР, 2003 г.) [zhang bod skad dod snying bsdus];
4.
«Шангшунгско-тибетско-английский
контекстный
словарь»
Дагкар
Намгьял Ньимы (brag dkar rnam rgyal nyi ma) (Бонн, 2003 г.) [Dagkar];
5. «Лексикон шангшунгских и бонских терминов» Пасар Цультим Тендзина
35
(spa sar tshul khrims bstan ‗dzin), Чангру Трицук Намдак Ньимы (spyang ru khri
gtsug rnam dag nyi ma) и Гаца Лодо Рабсэла (ga tsha blo gros rab gsal) (Осака,
2008 г.). [Pasar Tsultrim Tenzin, Changru Tritsuk Namdag Nyima, Gatsa Lodroe
Rabsal, 2008];
6. «Словарь древнего шангшунгского и тибетского языков» (mna' bo'i zhang
bod tshig mdzod) Гаца Лодо Рабсэла (Ланьчжоу, 2009) [ga tsha blo gros tshul
khrims, 2009];
7. «Шангшунгский словарь» Дэна Мартина (Париж, 2010) [Martin, 2010].
Рассмотривая словари и лексиконы в соответствии с хронологией их
написания, начнем с глоссария Шу Ньима Дакпы. Этот глоссарий издавался
несколько раз: Ассоциацией бон в 1965 году [zhu nyi ma grags pa, 1965],
Локешем Чандрой в 1982 году [zhu nyi ma grags pa, 1982], Дэном Мартином в
2010 году в электронном виде [zhu nyi ma grags pa, 2010]. Также известно,
что о наличии тибетского издания 2001 года, также доступного в
электронном виде, и несколько изданий, входящих в разные редакции
бонского канона.
Как сказано в колофоне самого словаря, составителем является Нельджор
Ньима Дакпа (rnal ‗byor nyi ma grags pa) по-другому Шу Ньима Дакпа (zhu
nyi ma grags pa). Он закончил составление словаря десятого числа шестого
месяца (год не указан) [Haarh, p.10]. Название этого сочинения –
«Светильник, проясняющий значение и орфографию слов» (sgra yi don sdeb
snang gsal sgron me) или «Светильник, проясняющий значение и восприятие
орфографии слов» (sgra yi deb sbyor mthong ba don gsal) [Haarh, p. 10].
Хаар пишет, что для интерпретации шангшунгских слов автор, Ньима Дакпа,
следовал традициям Кедуб Лодрѐ Гьялцена (mkhas grub blo gros rgyal mtshan)
и Кечѐк Гьялва Ёсера (mkhas mchog rgyal ba 'od zer) [Haarh, p. 10].
В основе «Светильника, проясняющего значение и орфографию слов» Шу
Ньима Дакпы лежат шангшунгские глоссы из бонского канонического
сочинения «Глубочайшая сокровищница бытия» (srid pa‘i mdzod phugs) и
36
других бонских источников.
Эрик Хаар приводит список других текстов, помимо «Глубочайшей
сокровищницы бытия», на которые, вероятно, опирался Шу Ньима Дакпа при
составлении своего словаря: «Сутра пылающего совершенно чистого
великолепия» (dri ma med pa gzi brjid ‗bar ba‘i mdo), «Лингвистический
комментарий к "Глубочайшей сокровищнице бытия"» (srid pa‘i mdzod phugs
sgra ‗grel), «Тантра солнца сострадания материнских тантр» (ma rgyud thugs
rje nyi ma‘i rgyud), «Тантра драгоценного ожерелия дакинь» mkha‘ ‗gro rin
chen ‗phreng ba‘i rgyud» [Haarh, p. 10].
Эрик Хаар в своем словаре рассматривает список других текстов, помимо
«Глубочайшей сокровищницы», на которые опирался Ньима Дакпа, во время
составления своего словаря [Haarh, p. 10]
Первый из этих источников – «Сутра пылающего совершенно чистого
великолепия» (dri ma med pa gzi brjid ‗bar ba‘i mdo), текст, составляющий
часть бонского «Кангьюра», который Хаар называет более длинной версией
прекрасно известного текста «Среднее жизнеописание Тонпа Шенраба» (gzer
mig) [Haar, p. 10]. Карме пишет, что существуют три общеизвестные
биографии Шенраба Миво, из них самая длинная ‘dus pa rin po che dri ma
med pa gzid brjid rab tu ‘bar ba’i mdo из 61 главы и 12 томах (по другому
называемая gzid brjid или чаще mdo dri med или просто dri med). Говорится,
что этот текст был передан устно Тулку Лоден Ньингпо (sprul sku blo ldan
snying po), родившемуся в 1360 Муца Тангчен Гьерме (stang chen dmu tsha
gyer med, VIII век) [Karmay, 1972, p. 4]. В нашем «Тенгьюре» он находится в
томе 202 ('dus pa rin po che rgyud dri ma med pa gzi brjid rab tu 'bar ba'i mdo las
dbang gi rgyud rim 202-5). Следующий текст – лингвистический комментарий
(sgra ‗grel) на «Глубочайшую сокровищницу бытия» (srid pa‘i mdzod phug).
Этот комментарий – возможно, один из комментариев, сочиненных Дучен
Намка Юнгдрунгом (bru chen nam mkha‘ g.yung drung) в VII-VIII вв. [Haarh,
p. 10]. Третий источник характеризуется как «Материнские тантры» (ma
37
rgyud), важная серия текстов [Haarh, p. 10]. В нашем «Тенгьюре» находится
несколько текстов, относящихся к циклу материнских тантр и имеющих
схожее название, вот некоторые из них: ma rgyud thugs rje nyi ma 'bras bu
rdzogs sangs rgyas pa'i rgyud, т. 010, №3; ma rgyud thugs rje nyi ma gzhi ye sangs
rgyas pa'i rgyud, т. 010, №1; ma rgyud thugs rje nyi ma lam mngon sangs rgyas
pa'i rgyud, т. 010, №2; ma rgyud thugs rje nyi ma'i bskang bshags, т. 012, №32;
ma rgyud thugs rje nyi ma'i khrid rim thar lam myur bgrod, т. 010, №28; ma rgyud
thugs rje nyi ma'i sngags byang, т. 012, №41; ma rgyud thugs rje nyi ma'i dpal
mgon drag bskul, т. 012, №27; ma rgyud thugs rje nyi ma'i rtsa rlung dgongs
spyod, т. 049, №47.
О четвертом источнике не удалось найти какой-либо информации. Текста с
таким названием в «Тенгьюре» найти не удалось.
Материал, собранный Ньима Дакпой, главным образом состоит из кратких
описательных предложений, коротких списков или перечислений и еще
более кратких объяснительных или дидактических отрывков [Haarh, p. 10].
Словарь и грамматика шангшунгского языка Эрика Хаара [Haarh], как и
более поздний словарь Д. Мартина, главным образом исследует материал,
содержащийся в словаре Шу Ньима Дакпы. Помимо этого, своем словаре
Хаар также дает классификацию диалектов шангшунгского языка. Словарь
содержит более 1200 статей. По мнению Мартина, самым большим
недостатком работы Хаара является то, что он приводит шангшунгские слова
с их тибетским переводом вне контекста, вследствие чего английский
перевод не всегда полностью подходит, а иногда и не подходит вовсе [Martin,
2010, p. 10].
Грамматика шангшунгcкого языка, приведенная в словаре Хаара, полностью
опирается на текст словаря Ньима Дакпы и отрывок из предисловия к нему
же [Martin, 2010, p. 14]. Из-за того, что описание грамматики, данное в тексте
словаря Дакпа Ньимы, очень кратко и приписывает одним и тем же
аффиксам
неправдоподобно
широкое
грамматическое
значение,
есть
38
подозрение, что она не может быть принята как достоверное описание этого
языка.
Изданный в 2003 году в КНР «Краткий шангшунгско-тибетский лексикон»
[zhang bod skad dod snying bsdus] опубликован в первом номере журнала
«Культура Шангшунга» (Zhang zhung rig gnas). Этот лексикон одержит в себе
около 1500 статей, собранных, по словам Дэна Мартина, также из сочинений
«Глубочайшая сокровищница бытия», «Тантра "Светильник солнца"» (rgyud
nyi sgron), «Светильника, проясняющий значение и орфографию слов» Шу
Ньима Дакпы [Martin, 2010, p.30]. Слова в лексиконе разбиты на 30 групп в
соответствии
с
тибетским
алфавитом,
но
внутри
каждого
раздела
расположены лишь в приблизительном порядке. Например, самое первое
слово в лексиконе kyo tsang расположено перед словом kam, что не
соответствует традиционному расположению словарных статей в тибетских
словарях. Значение слов в этом лексиконе в некоторых случаях отличается от
значений, данных в лексиконе Дэна Мартина и Эрика Хаара. Например,
слово kyo tsang этот лексикон переводит как dri ma 'загрязнение', в то время
как Мартин и Хаар единогласно переводят его как dri ma med pa 'чистый,
незагрязненный'. В лексиконе отсутствуют точные ссылки на источники.
«Шангшунгско-тибето-английский контекстный словарь» Дагкар Намгьял
Ньимы содержит 3875 статей, написанных на основе анализа 468 источников.
Словарю
предпослано
пространное
предисловие,
в
котором
дается
обстоятельно рассматриваются значения онима шангшунг, а также дается
классификация диалектов шангшунгского языка. Это словарь по праву может
считаться самым подробным на нынешний день словарем шангшунгского
языка.
Следующая рассматриваемая работа – «Лексикон шангшунгских и бонских
терминов», составленный совместно Пасар Цультим Тендзином, Чангру
Трицук Намдак Ньимой и Гаца Лодоѐ Рабсэлом. Во введении к этому
лексикону Самтэн Карме пишет, что так как во многих прежде изданных
39
словарях часто приводятся неверные значения шангшунгских слов, налицо
необходимость отдельного лексикона, объясняющего шангшунгские и
бонские термины. Лексикон содержит 3500 статей, включающих в себя
имена собственные божеств, людей, иных одушевленных существ и названия
местностей. В лексиконе приведены названия 14 текстов, использованных
при его составлении: «Краткое жизнеописание Тонпа Шенраба» (mdo ‗dus),
«Среднее жизнеописание Тонпа Шенраба» (gzer mig), «Сутра пылающего
совершенно чистого великолепия» (gzi brjid), «Тантра полной победы в
вечности» (g.yung drung las rnam par rgyal ba‘i rgyud), «Глубочайшая
сокровищница бытия», «Сто тысяч нагов» (klu ‗bum), «Материнские тантры»
(ma rgyud), «Шесть тантр гневных [божеств]» (khro bo rgyud drug),
«Крепость» (rdzong ‗phrang), «Устная линия преемственности Шангшунга»
(zhang zhung snyan brgyud), «Пятнадцать этапов медитации на А» (a khrid thun
mtshams bco lnga pa), «Публичное изгнание традции Мучо» (mu cho khrom
‗dur), «Великий список тантры бытия» (srid pa rgyud kyi kha byang chen mo),
«Малые ритуалы» (gTo phran) [Pasar Tsultrim Tenzin, Changru Tritsuk Namdag
Nyima, Gatsa Lodroe Rabsal, p. VI].
«Словарь древнего шангшунгского и тибетского языков» Гаца Лодо Рабсэла,
содержащий
более
3000
статей,
составлен
на
основе
«Лексикона
шангшунгских и бонских терминов» и дополнен автором (который
одновременно является одним из составителей «Лексикона»). Сравнивая этот
словарь с «Лексиконом шангшунгских и бонских терминов», можно сделать
ряд наблюдений.
Автор приводит различные варианты написания терминов: например, ka pang
и ka bad, ku ru и ku hu - явно представляют собой варианты написания одного
и того же слова, так как в обоих случаях указана одно и то же лексическое
значение. В толковании лексического значения слов Гаца Лодо Рабсэл
иногда отступает от «Лексикона»: например, в качестве второго значения
слова ka mat приводится 'цветок', в то время как «Лексиконе» это 'цветок
40
лотоса'. В некоторых случаях при объяснении лексического значения автор
добавляет синонимы: например, слово ka lan ta ka в «Лексиконе»
переводится как byi'u mchil pa 'воробей', тогда как Гаца Лодо Рабсэл
добавляет еще и nas zan, имеющее то же значение. Автор определяет как
шангшунгские те слова, которые Мартин относит к «санскритизмам»:
например, ki la ya (тиб. phur ba), ka lan ta ka, king ka ra (тиб. pho nya), ko ki li
(тиб. khu byug) – слова явно санскритского происхождения. В некоторых
случаях автор приводит другой вариант написания слова при сохранении
значения: например, ku sha вместо ku shu в «Лексиконе». Автор приводит
также биографические сведения о различных бонских учителях. Некоторые
слова, имеющиеся в «Лексиконе», опущены: например, слово keng tur (тиб.
kha dang gting). Не ясно, сделано это сознательно, или это случайные
пропуски. В некоторых случаях Гаца Лодо Рабсэл исправляет опечатки,
допущенные в «Лексиконе», например: rnam par dag pa'i spud pa - тибетская
глосса к слову kyi min kar исправлена на rnam par dag pa'i spyod pa.
«Шангшунгский словарь» Дэна Мартина - известного ученого, в течение
многих
лет
занимающегося
изучением
шангшунгского
языка,
был
опубликован в 2010 году. Он представялет собой переработку более ранней
версии, которая также была доступна читателям в электронном виде. Как и
его более ранняя версия, «Шангшунгский словарь» Дэна Мартина главным
образом опирается на текст «Глубочайшей сокровищницы бытия». Словарь
Мартина содержит около 3500 словарных статей, расположенных в порядке
тибетского алфавита. В большинстве случаев Мартин воспроизводит
значения, предложенные Хааром, но добавляет и свои собственные
замечания или исправления в фигурных скобках. В каждой словарной статье
даны ссылки на текст, где встречается слово.
Рассмотренные выше словари являются перспективными источниками для
изучения лексики новошангшунгского языка, выявленных в тексте бонских
сочинений. Наиболее ценными справочниками являются словарь Дагкар
41
Намгьял Ньимы - как содержащий наибольшее количество лексического
материала и опирающийся на наибольшее количество текстов,- а также
словарь Дэна Мартина – как самая последняя попытка обощения опыта
различных
исследователей
в
исследовании
шангшунгского
языка.
Предлагается рассмотреть эти два лексикографических издания более
внимательно.
«Шангшунгско-тибетско-английский
контекстный
словарь»
Дагкар
Намгьял Ньимы
Во время составления своего словаря Дагкар использовал два издания
«Кангьюра», находящиеся в бонском монастыре в Доланджи в Индии:
издание 1983(5) года и второе издание 1991 года (или, возможно, третье
издание, являющееся переизданием второго). Дагкар пишет, что не известно,
является ли второй экземпляр канона вторым изданием или третьим. Также
он пишет, что оба издания неполные, поэтому он был вынужден
использовать оба доступных экземпляра [Dagkar Namgyal Nyima, p. 452].
Помимо канонической литературы Дагкар использует неканоническую
литературу, то есть тексты, написанные или составленные бонскими
учителями, не входящие в классический бонский «Кангьюр» и «Тенгьюр».
Находящийся в нашем расположении «Тенгьюр» 1998 года издания содержит
многие из этих работ, но как говорилось выше, он не является собранием
канонических текстов в строгом смысле. Это, скорее собрание как
канонических, так и других бонских текстов различных авторов, попавших в
руки издателя. Помимо этого издания «Тенгьюра», в нашем распоряжении
находиться третье издание бонского «Кангьюра» 1999 года. К сожалению,
оно сильно отличается от двух изданий, использованных Дагкаром, поэтому
мы предпочли использовать для сверки «Тенгьюр». Далее при перечислении
текстов вначале приводится имя автора (если есть), затем название текста,
42
номер тома, порядковый номер текста в томе и страница. Подробнее о
боннском каноне будет сказано далее в третьей главе. Из использованных
Дагкаром текстов приведем несколько: Третон Гьялцен (tre ston rgyal mtshan)
«Освещение врат бона» (bon sgo gsal byed), т. 226, №1; «Девятая сущность
достижения одиночного [божества]» (rkyang bsgrub (sgrub) yang bcud dgu pa),
т. 169, №30, с. 567; «Прекрасное украшение, светильник ключевых моментов,
краткие наставления по достижению результата» ('bras (gzhi) sgrub kyi yig
chung gnad sgron mdzes pa'i zur rgyan), т. 221, №10, с. 463; «Особенное
достижение магических сил свирепого Пестрого волка» (khra spyang gdug pa'i
cho 'phrul sgos sgrub), т. 244, №45; «Сердечная тайная практика Великого
гневного Черной [защитницы], следующего приказам, из Валчен Гекѐ» (dbal
chen ge khod gsang ba drag chen gyi bka' nyan nag mo thugs kyi gsang sgrub), т.
122, №14, с. 101.
Дагкар проделал огромную работу, извлекая из большого количества
бонских текстов отдельные слова с переводом на тибетский язык. Важной
отличительной чертой словаря Дагкара, придающей ему большую ценность,
является то, что он дает все лексемы в контексте (не случайно его словарь
называется контекстным), сопровождая их переводом на английский язык и
ссылкой на источник. Большинство из использованных Дагкаром текстов
было издано в Индии в Доланджи, Очгхате и Дели в разные годы.
Сокращения и библиография использованных текстов занимает сорок девять
страниц [Dagkar Namgyal Nyima, p. 452-491]. В этом отношении его словарь
выгодно отличается от других словарей шангшунгского языка.
В некоторых случаях шангшунгские слова являются названием текста,
которое непосредственно сопровождается переводом на тибетский язык. Так,
например, статья ka zhi vig ti ka sha ya представляет собой цитату из
«Прекрасного
украшения,
светильника
ключевых
моментов,
кратких
наставлений по достижению результата» ('bras (gzhi) sgrub kyi yig chung gnad
sgron mdzes pa'i zur rgyan, «Тенгьюр», т. 221, №10, с. 463). Автор дает то, что
43
он считает прямым переводом этого отрывка: lho phyogs skyong ba’i me lha,
затем перевод на английский язык: Fire deity who protects the south. За этим
следует полная цитата из текста, откуда было взято это слово. В конце
словарной
статьи
Автор
приводит
сокращенное
название
текста
(расшифровка которого дана в разделе «Сокращений и библиографии») и, в
скобках, номер страницы и номер строки(?) [Dagkar Namgyal Nyima, p. 96].
В статье ka ma ka ma dan tra ghyes dhos ba tsa la, взятой из «Девятой
сущности достижения одиночного [божества]» (rkyang bsgrub (sgrub) yang
bcud dgu pa, «Тенгьюр», т. 169, №30, с. 567). Дагкар делает пометку на
тибетском языке о том, что это название текста, то же дублируется на
английском языке, затем приводится цитата с переводом этого названия на
тибетский язык. Интересно отметить, что цитата, приведенная автором,
гораздо
длиннее
шангшунгской
лексемы,
что
может
говорить
о
неуверенности автора в точном ее значении. Об этом же может
свидетельствовать и то, что он не дает в статье английского перевода. Далее
следует сокращенное названия текста, номер страницы и строки [Dagkar
Namgyal Nyima, p. 96].
В статье ka li tsirta hri ta ver, взятой из «Особенного достижения магических
сил свирепого Пестрого волка» (khra spyang gdug pa'i cho 'phrul sgos sgrub,
«Тенгьюр», т. 244, №45), автор делает пометку на тибетском языке о том, что
это название текста, то же дублируется на английском языке, затем
приводится цитата с переводом этого названия на тибетский язык. Далее
следует сокращенное названия текста, номер страницы и строки [Dagkar
Namgyal Nyima, p. 96].
Джакомелла Орофино пишет о том, что когда она находилась в бонском
монастыре в Доланджи, штате Химачал Прадеш в Индии, бонский профессор
(slob dpon) Тендзин Намдак (bstan ‗dzin rnam dag) показал ей несколько
источников, в том числе и обширный материал на шангшунгском языке,
который все еще не был подвергнут научному анализу и исследованию.
44
Среди этих текстов находились:
- «Цикл Шангшунг Мери» (zhang zhung me ri bka‘ gter gnyis kyi sgrub skor),
принадлежащий как к традиции кама (bka‘ ma, учения, передаваемые по
непрерывной линии преемственности), так и терма (gter ma, сокрытые
учения, обнаруженные в последующие времена) и содержащие большое
количество шангшунгских строф;
- «Цикл Шитро» (rgyal rigs bru‘i ring lugs kyi zhi khro‘i sgrub skor), в
особенности фундаментальный текст этого цикла «Тово Вангчен» (khro bo
dbang chen) и комментарий на него «Комментарий на общее собрание
Гневного владыки» (spyi spungs ‗khro bo dbang chen gyi ‗grel ba dang dbal phur
spyi don nyi shu rtsa lnga‘i ‗grel ba bcas), написанный Кьябтон Ринчен Осером
(skyabs ston rin chen ‗od zer, род. в 1353), в котором дается перевод и
комментарий
на
обширный
материал
на
шангшунгском
языке,
встречающийся в «Тово Вангчене»;
- «Цикл божества Ге Кѐ» (ge khod gsang ba drag chen gyi sgrub skor), текст
класса терма, открытый заново Понсе кьюнггѐ целем (dpon gsas khyung rgod
rtsal, род. в 1175 г.);
-
комментарий
на
коренной
текст
Материнской
тантры
«Тантра
Пробуждения» (ma rgyud sangs rgyas rgyud rtsa ‗grel);
- садхана Часе Кенце Ленме (phya sras ken tshe lan med kyi sgrub thabs), текст
класса терма, открытый заново Джецун Тоцанг Друглха (rje btsun khro tshang
‗brug lha) (XI в.) – садхана, полностью на шангшунгском, предоставляющая
интересный материал для сравнения [Orofino, p. 85].
Из данных, представленных в библиографии, можно утверждать, что Дагкар
использовал материалы, упомянутые Орофино. Он использовал тексты из
цикла Материнских танр (ma rgyud):
- «Три основных текста материнских тантр с комментариями» (The three
45
Basic Mother Tantras with commentaries, Delhi, 1971)[Dagkar Namgyal Nyima,
p. 453];
- множество работ из «Цикл раздела Тантр из «Кангьюра»» (bka‘ ‗gyur rgyud
sde‘i skor, Dolanji, 1972) [Dagkar Namgyal Nyima, p. 453];
- многие терма Тоцанг Друглха (khro tshang ‗brug lha), в частности по
Джамма (byams ma);
- тексты по божеству Валпхур: «Цикл собрания деяний, связанных с
достижением Черного Валпхура» (dbal phur nag po sgrub pa‘i las tshogs skor,
Dolanji, 1974);
- тексты из «Тома, в котором собранны различные тексты по достижению
божеств Гекѐ и Чипунг традиции Денпа Намка» (khod spungs dran pa sgrub
pa‘i gzhung sna tshogs gcig tu bsdus pa‘i gsung pod, Ochighat, 1973);
- тексты из «Практики стадий деяний Валсэ вместе с собранием деяний»
(dbal gsas las rim gyi sgrub pa dang las tshogs bcas, Ochighat, 1973);
- тексты из «Материалов по бонской доктрине» (Bonpo grub mtha‘ material ,
Dolanji, 1978);
- тексты из «Собрания сочинений Ратона» (dbra ston bka‘ ‗bum);
- тексты по Чипунг (spyi spungs) и Гекѐ (ge khod) из «Цикла практики
гневных и мирных божеств традиции Хорла Мути Йидщин Гьялвы или
Хорлуг» (hor bla mu khri yid bzhin rgyal ba‘i lugs sam hor lugs kyi zhi khro‘i
sgrub skor Dolanji, 1975);
- тексты терма Понсэ Кьюнго цэла (dpon gsas khyung rgod rtal);
- «Шесть тантр гневных божеств» (khro ba rgyud drug. Delhi, 1966);
- тексты из «Тома, содержащего собрание различных необходимых разделов
тайной мантры традиции Гьялшен Ду» (rgyal gshen bru‘i ring lugs gsang
sngags cha lag nyer mkho sna tshogs bsdus pa‘i gsung pod, Ochghat, 1973); среди
них содержатся терма Кьябтон Ринчен Осера (skyabs ston rin chen ‗od zer), о
котором писала Орофино;
-
«Пять
бонских
текстов
для
изучения
грамматики,
поэтики
и
46
лексикографии» (Five Bonpo texts for the study of grammar, poetics and
lexicography, Dolanji, 1985);
- тексты по монашеской дисциплине: «Обязательные бонские тексты для
изучения правил монашеской дисциплины» (Bonpo obligatory texts for the
study of the rules of monastic discipline, Dolanji, 1984);
- тексты по бонской истории: «Источники по бонской истории» (Sources for a
History of Bon, Dolanji, 1972);
-
различные
тантрические
тексты:
«История
и
доктрина
бонской
нишпаннайоги» (History and Doctrine of Bon-po Nispanna-yoga, (Satapitaka
Series, vol. 73), Delhi 1968);
- тексты по Мери, упомянутые Орофино: «Том, содержащий тектсы по
практике Слова и терма божества Мери из Шангшунга вместе с собранием
деяний» (Zhang Zhung me ri bka‘ gter gnyis kyi sgrub pa las tshogs bcas pa‘i
gsung pod, Ochghat, 1973);
- тексты из другого сборника по Мери: «Украшение, проясняющее высшую
колесницу, собрание важных комментариев смысла некоторых глубинных
классов тантр Сокровенной Мантры» (gsang chen sngags kyi rgyud sde zab mo
‗ga‘ zhig gi dgongs ‗grel gces par btus pa‘i theg mchog gsal ba‘i rgyan, Ochghat,
1973).
Таким образом, можно сказать, что Дагкар собрал бесценные материалы по
новошангшунгскому языку из всех доступных ему источников, заполнив
пробелы, оставленные предыдущими исследователями и создал прекрасную
основу для будущих исследований новошангшунгского языка.
«Шангшунгский словарь» Дэна Мартина
Мартин также пишет, что его словарь может рассматриваться главным
образом как словарь языка «Глубочайшей сокровищницы», несмотря на то,
что в нем содержится материал из других источников.
47
В своем введении к словарю Мартин сообщает, что как текст самой
«Глубочайшей сокровищницы», так и глоссарии, созданные на ее основе,
много раз переписывались людьми, не знавшими шангшунгского языка.
Поэтому возникало большое количество неправильных прочтений текста
[Martin, 2010, p. 11].
Говоря о методах исследования Мартина, можно сказать, что он
рассматривает «Глубочайшую сокровищницу» и основывающийся на ней
глоссарий с точки зрения диахронических трансформаций шангшунгской
лексики. Он приводит четыре основные тенденции исторических изменений.
1. Гомогенизация - этот процесс отражает желание писца придать
внутреннюю последовательность шангшунгскому тексту - таким образом, это
вид гиперкорректности, но также и стремление опускать огласовки или
производить какие-либо другие упрощения [Martin, 2010, p. 11].
2. Тибетизация - как пишет Мартин, это случается из-за попытки осмыслить
шангшунгские слоги и сделать их более понятными. Распознавание этих
случаев несколько проблематично, так как тибетский и шангшунгский
принадлежат к одной той же языковой семье и могут иметь близко схожие
лексемы. Примеры слов с одинаковым значением и, обычно, идентичным
написанием: dug 'яд', mig 'глаз', stong 'тысяча', khri 'десять тысяч'. Слово dug,
по крайне мере, предположительно одно из самых распространенных слов в
тибето-бирманской подсемье и имеет очень схожее с ним слово в китайском
языке [Martin, 2010, p. 11].
3. Санскритизация - этот процесс, по словам Мартина, не задействован в
тексте самой «Глубочайшей сокровищницы», (где всего лишь около
полудюжины
слов отдаленно
индовропейского
происхождения,
явно
заимствованных), но предположительно наблюдается позднее, в некоторых
бонских терма, а в особенности в таких глоссариях, как глоссарий Шу
Ньима Дагпы. В «Глубочайшей сокровищнице» есть пример начальной
группы согласных dh вместо hr, в который Мартин видит пример
48
санскритизации
написания
(dh,
будучи
обозначением
звука
из
индоевропейского языка, транслитерируется по-тибетски с помощую
лигатуры d+h; hr, будучи более подлинным, выглядит более неожиданно,
поэтому является более правильным прочтением, правильность которого
подтверждена данными наиболее близких тибето-бирманских языков). С
течением времени все больше и больше индоевропейских слов стали
«восстанавливаться» как шангшунгские слова [Martin, 2010, p. 12].
4. Дифференциация - Мартина пишет, что хотя, по его впечатлению, этот
процесс относительно редок, могут быть случаи, где шангшунгское слово
воспринималось как слишком похожее на тибетское и переделывалось так,
чтобы выглядеть не так похоже. Это может также быть объяснено как
попытка «исправить» процесс тибетизации [Martin, 2010, p. 12].
Мартин также проводит параллели с другими тибето-бирманскими языками.
Он высказывает идею, что многие шангшунгские слова обнаруживают
большее сходство с другими тибето-бирманскими языками, чем их тибетские
аналоги. Например, слово 'лошадь' в шангшунгском – hrang (другое
написание dhang), тогда как на тибетском это rta (но обратите внимание на
rkyang 'дикий кулан'). 'Дыхание' на шангшунгском - seg или sag, на тибетском
dbugs [Martin, 2010, p. 13].
Мартин также затрагивает вопрос грамматики. Он пишет о том, почему в
шангшунгском лексиконе Ньима Дагпы так мало глаголов, и совсем нет
личных местоимений. Причина такого небольшого количества глаголов и
отсутствия
личных
местоимений
в
том,
что
главным
источником
шангшунгской лексики является «Глубочайшая сокровищница». Так как
«Глубочайшая сокровищница» представляет собой текст по космологии, в
нем мало
или
вовсе
нет возможности
употребления
глаголов, за
исключением глаголов со значениеми 'быть', 'существовать', 'становиться' и
'порождать'. Так как во всей работе нет ни малейшего намека на диалог, в
нем вряд ли могут быть обнаружены личные местоимения [Martin, 2010, p.
49
13].
Мартин рассматривает вопрос о грамматических аффиксах. Он пишет, что в
настоящее время, с теми ресурсами, которыми мы обладаем, очень трудно
предпринять попытку индентифицировать суффиксы шангшунгского языка
[Martin, 2010, p. 14].
Мартин пишет о том, почему одному и тому же шангшунгскому слову
приписывается так много значений. Он полагает, что это главным образом
это связано с тем, что, как считают некоторые, шангшунгский синтаксис
должен зеркально отражать тибетский, слог за слогом. Но это не так.
Поэтому, по мнению Мартина, когда вы видите дюжину значений, для
одного шангшунгского слова, вы не должны думать, что все эти значения
одинаково достоверные, или даже возможные. Некоторые из них более
вероятны, чем другие. Некоторые – просто ошибки, которые необходимо, в
конечном счете, просто устранить после тщательного исследования. Ошибки,
распознанные и нет, важны для нас. Мартин даже утверждает, что
определение и понимание этих ошибок, включая присутствующие в его
словаре, есть главная задача для исследований шангшунгского языка
ближайшего будущего [Martin, 2010, p. 8].
50
Глава 3. «Сокровищница бытия»
Бонский канон
Прежде чем начать рассмотрение «Глубочайшей сокровищницы бытия»,
представляется необходимым кратко рассмотреть содержание и структуру
бонского
канона.
Следует
отметить,
что,
согласно
точке
зрения
последователей религии бон, бонские сочинения переводились не только с
шангшунгского, но и с языков Индии, Китая, Сумпа (sum pa) и Тангута (mi
nyag) [Karmay, 1972, p. 22].
В введении к каталогу бонского «Кангьюра», опубликованного в 2003 году
Национальным музеем этнологии в Осаке, Дэн Мартин пишет, что в бонских
сочинениях для обозначения составных частей канона не используются
термины
«Кангьюр»
современными
и
«Тенгьюр».
исследователями
из
Эти
термины
буддийской
заимствованы
традиции,
где
они
обозначают переводы Слова Будды (bka‘ ‗gyur) и переводы комментариев на
это Слово (bstan ‗gyur), и применяются ими по аналогии для обозначения
составных частей бонского канона. Сами последователи бон используют
термины «Ка» (bka‘) – Слово основоположника учения бон Тонпы Шенраба
и «Катен» (bka‘ brten) – то, что опирается на это Слово, т. е. комментарии.
Мартин упоминает о наличии свидетельств того, что эти термины
употреблялись уже в XII веке, хотя не ясно, совпадало ли их значение с
приведенным выше [Martin, 2003, p.3]. Согласно западной традиции, в этой
работе части бонского канона будут обозначаться как «Кангьюр» и
«Тенгьюр».
Норвежский исследователь Пер Кверне в статье «Канон тибетских бонпо»
указывает, что впервые бонский канон непосредственно привлек внимание
западных ученых в 1928 году, когда Ю.Н. Рерих в ходе экспедиции в СевероВосточный Тибет обнаружил полное собрание «Кангьюра» в 140 томах и
«Тенгьюра» в 160 томах в монастыре Шаругон (sha ru dgon) [Рерих, Ю.Н.,
51
1967, p. 62]. Впрочем, еще в 1881 году индийский тибетолог Сарат Чандра
Дас опубликовал восьмую главу «Хрустального зерцала философских
систем»17, созданного Тукан Чойкьи Ньимой (thu bkwan chos kyi nyi ma) в
1802 г., где автор упоминает о существовании у последователей бон аналога
буддийского канона. Однако помимо этого ничего определенного о бонском
каноне известно не было и из всего корпуса бонской литературы,
канонической и неканонической, только один важный текст – «Белые сто
тысяч нагов» (klu ‗bum dkar po) – был переведен на немецкий язык
российским тибетологом немецкого происхождения А. Шифнером в 1881
году18 [Kværne, 1974а, p. 18].
Кверне также сообщает о том, что в 1929 году американский ученый Джозеф
Рок обнаружил рукописный бонский «Кангьюр» и «Тенгьюр» в бонском
храме в местности Цосо на крайнем юго-востоке Тибета [Kværne, 1974а, p.
19]. Дэн Мартин также приводит ссылку на впервые опубликованную в 1932
г. книгу Дэвида Макдональда «Двадцать лет в Тибете»19, в которой тот
сообщает, что ему не удалось увидеть издание «Кангьюра», хранящееся в
Ралаг Юндрунг Линге (ra lag g.yung drung gling) – самом большом бонском
монастыре Тибета. Дэн Мартин также приводит сведения о наличии в
библиотеке Университета Чэнду в Китае полного издания бонского
«Кангьюра» и «Тенгьюра» приблизительно в 300 томах, содержащиеся в
опубликованной в 1952 г. статье австрийского этнолога и тибетолога Рене де
Небески-Войковица [Martin, 2003, p. 1].
Согласно утверждению Дэна Мартина, почти каждый крупный бонский
17
Das, Sarat Chandra. Contributions on the Religion and History of Tibet.// The Journal of the
Asiatic Society of Bengal. Calcutta, 1881, pp. 187-251; переиздание – Series III of Bibliotheca
Himalayica, New Delhi, 1970, Vol. I, pp. 203-14.
18
Schiefner, A. Über das Bonpo-sûtra: Das weisse Nâga-Hunderttausend.// Mémoires de
l‘Acadèmie de St. Pètersbourg, St. Petersburg, 1881, VII série, 28:1.
19
MacDonald, David. Twenty Years in Tibet. Gurgaon, 1991, pp. 124-126.
52
монастырь в Тибете имел свой экземпляр «Кангьюра», как правило,
рукописный, однако до нас в полном виде дошел, по-видимому, только
список из монастыря Валкьюнг (dbal khyung), который и стал впоследствии
основой для большинства современных изданий «Кангьюра» [Martin, 2003, p.
6].
Известны также два ксилографических издания, подготовленные при
поддержке правителей двух маленьких княжеств: Рабтен (Rab brtan) и Токьяб
(khro skyabs, тж. Точен, khro chen, Точу, khro bcu) – в области Гьялморонг
(rgyal mo rong), ныне входящей в Тибетский автономный округ Аба (rnga ba)
в северо-западной части провинции Сычуань. Дэн Мартин датирует оба
издания приблизительно 1760-м годом [Martin, 2003, p. 6], тогда как Кверне приблизительно 1840-м годом [Kværne, 1974, p. 19]. В подготовке этих
изданий активно участвовал лидер «Нового бона» (bon gsar) Кундол Дагпа
(kun grol grags pa, родился в 1700).
До нас дошли два каталога бонского «Кангьюра», которые были составлены
Кундол Дагпой в 1740 и 1751 гг., и которые, тем не менее, как предполагает
Д. Мартин, описывают не эти два ксилографическиие издания, а два
рукописных списка «Кангьюра» (второе – из 244 томов) [Martin, 2003, p. 7].
Издание царя Точена не было завершено: когда в 1768 году работа над ним
прекратилась,
оно
состояло
из
103
томов
вместо
изначально
запланированных 113 [Martin, 2003, p. 8]. Первые три тома этого
ксилографического издания были переизданы в Индии, в 1984-85 гг., под
названием «Драгоценный канон вечного Бона»20 (g.yung drung bon gyi bka‘
‗gyur rin po che) [Martin, 2003, p. 8]. Тибетский бонский ученый Кьюнгнагпа
(khyung nag pa)21, сообщает, что в трех тибетских монастырях до сих пор
20
21
g.yung drung bon gyi bka‘ ‗gyur rin po che (The Bonpo Canon). Dolanji, 1984-1985.
khyung nag pa gshen btsun dge legs sbyin pa. g.yung drung bon gyi bka' 'gyur chen mo'i
byung rim gzur gnas dgyes-pa'i 'bel-gtam. Kathmandu, 2000.
53
хранятся полные экземпляры точенского ксилографического издания
«Кангьюра», однако по мнению Д.Мартина, в настоящее время это сложно
проверить [Martin, 2003, p. 7].
Что касается второго из известных ксилографических изданий бонского
«Кангьюра», осуществленного в Рабтене,– то, как указывает Д.Мартин, оно
является более редким и о его истории известно гораздо меньше [Martin,
2003, p. 7]. Бонский «Тэнгьюр», по-видимому, существовал только в
рукописном виде.
В 1960-70 годы во время Культурной революции в КНР многие рукописные
списки и экземляры ксилографических изданий бонского «Кангьюра», а так
же многие рукописные списки «Тенгьюра» были уничтожены вместе с
монастырями, в которых они хранились. По словам японского исследователя
Ясухико Нагано, были также утрачены почти все ксилографические матрицы
«Кангьюра» [Nagano, 2001, p. VII].
Впоследствии, после очередного изменения политической и идеологической
ситуации в КНР в 1980-е годы, произведения бонского канона стали
переиздаваться как в Индии, так и в КНР. Если не считать самое раннее
современное переиздание «Кангьюра» в трех томах, опубликованное в Индии
в 1984-1985 годах и воспроизводящее лишь малую часть ксилографического
издания из Точена, то cуществует три наиболее известных современных
издания [Martin, 2003, p. 2].
Первое из них (154 тома) было опубликовано в 1985 в Чэнду под редакцией
Аюнг Ринпоче (a g.yung rin po che) и Келсанг Пунцога (skal bzang phun
tshogs) [Martin, 2003, p. 2; Karmay, 2001, p. X]. Основой этого издания
является «Кангьюр» из Валкьюнга, в него также входят тексты из монастыря
Тогден Миндол Таши Кьил (rtogs ldan smin grol bkra shis ‗khyil) в округе
Нгаба (rnga ba) провинции Сычуань и некоторые тексты, изданные в Индии
[Martin, 2003, p. 14].
Второе издание (192 тома) под редакцией Хасанъѐна и Бонлоп Намка
54
Тендзина (bon slob nam mkha‘ bstan ‗dzin) в провинции Сычуань
приблизительно в 1987 году. Основой для этого издания стал список из
монастыря Валкьюнг в местности Нагчука (nag chu kha), в которой
проживали 39 кочевых хорских кланов. Когда известный бонский лама
Сангнгаг Лингпа (gsang sngags gling pa) находился в Нагьронге (nyag rong) в
1930 году, ему был обещан полный комплект «Кангьюра» Тендаром (bstan
dar) из клана Гагья (ga rgya). Когда копия была завершена, она была
доставлена в монастырь Валкьюнг в Ньягронге (nyag rong). Поcле смерти
супруги Сангнгаг Лингпы, ее перерождение Качѐ Вангмо (mkha‘ sphyod
dbang mo) вместе с приближенными хранила в тайне местонахождение это
«Кангьюра», спрятанного в пещере во время культурной революции. После
ее смерти в 1987 (или 1989) г., «Кангьюр» перешел во владение к ее брату
Монгьял Лхасе Ринпоче (smon rgyal lha sras rin po che), впоследствии
принимавшем участие в подготовке второго переиздания «Кангьюра»
[Martin, 2003, p. 10-11].
Второе переиздание также включает в себя 41 том из точенского
ксилографического «Кангьюра», а также несколько томов из монастыря
Тогден Миндол Таши Кьил и три биографических сочинения, изданные в
Валкьюнг Лавране (dbal khyung bla brang), однако не содержит материалов из
рабтенского ксилографа [Martin, 2003, p. 7-8, 13]. В 1991 году Суруфа
фототипическим способом переиздал второе переиздание в Чэнду, однако до
конца не ясно, является ли оно полностью идентичным [Martin, 2003, p.2].
Именно это переиздание приобрел Пер Кверне для университета Осло в 1996
году [Kværne, 2003, p. iii].
Третье издание в 179 томах, опубликованное Монгьял Лхасе Ринпоче (smon
rgyal lha sras rin po che) и Шенсэ Намка Вангденом (gshen sras nam mkha‘
dbang ldan) в Чэнду в 1995 или 1996 г., по мнению Д.Мартина, наиболее
точно отражает содержание «Кангьюра» из Валкьюнга. В 1999 году был
выпущен дополнительный тираж этого издания. По предположению
55
Д.Мартина, тираж мог допечатываться и позже [Martin, 2003, p. 2]. Д.Мартин
оценивает
его
как
единственное
издание
с
упорядоченной
последовательностью текстов [Martin, 2003, p. 14]. Это издание тоже было
приобретено Пером Кверне для Университета Осло[Kværne, 2003, p. iii].
В
настоящий
момент
доступно
только
одно
издание
«Тенгьюра»,
опубликованное в 1998 году в 300 томах, состоящее из разрозненных текстов
«Кангьюра» и «Тенгьюра». Издатель – Согде Тулку Тенпе Ньима Ринпоче
(sog sde sprul sku bstan pa‘i nyi ma rin po che) из Нагчуки (nag chu kha)
первоначально планировал издать 380 томов. Из-за сложной ситуации в
Тибете составитель этого издания собрал все тексты, которые попали ему в
руки для этого издания. Тексты в этом издании находятся без какого-либо
определенного порядка и без сколько-нибудь ясной нумерации томов
[Karmay, 2001, p. X].
Как отмечает Д.Мартин, в сочинении настоятеля монастыря Менри (sman ri)
Ньима Тендзина (nyi ma bstan ‗dzin, 1813-1875) упоминаются 13 способов
классификации текстов бонского «Кангьюра», прообраз которых можно
найти в трудах бонских авторов XIII и XIV веков [Martin, 2003, p. 4-5]. В том
числе, во втором современном переиздании «Кангьюра» тексты объединены
в четыре раздела: «До» (mdo), «Бум» (‗bum), «Гью» (rgyud) или «Нгаг»
(sngags) и «Дзѐ» (mdzod) или «Сем» (sems) [Martin, 2003, p. 5].
Бонский «Тенгьюр», по словам Пера Кверне, принято разделять на
«Внешний» (phyi), «Внутренний» (nang) и «Тайный» (gsang) разделы в
зависимости от того, к какой части «Кангьюра» относится тот или иной
комментарий из «Тенгьюра»: комментарии из «Внешнего раздела» относятся
к текстам из разделов «До» и «Бум», комментарии из «Внутреннего раздела»
– к текстам из раздела «Гью» («Нгаг»), а комментарии из «Тайного раздела» к текстам из раздела «Дзѐ» [Kværne, 1974, p. 26].
Существует множество каталогов, описывающих разные издания канона. Дэн
Мартин приводит сведения о некоторых из них:
56
1. Ригзин Кундол Дакпа (rig ‗dzin kun grol grags pa, род. в 1700).
«Перечисление текстов [четырех разделов] «Кангьюра»: «Гью», «До», «Бум»
и «Сунгаг», [находящихся] в восточном монастыре Таши Миндол, одном из
четырех колонн учения – Светильник, устраняющий тьму» (bstan pa‘i ka bzhi
shar phyogs kyi// gdan sa bkra shis smin grol khrod//bka‘ rgyud mdo ‗bum gzungs
sngags kyi//dpe rtsis mun sel sgron ma). 1740 г.
2. Ригдзин Кундол Дакпа (rig ‗dzin kun grol grags pa). «Каталог "Кангьюра"
глубинного и обширного вечного бона – Свет ста тысяч солнц» (zab dang rgya
che g.yung drung bon gyi bka‘ ‗gyur gyi dkar chag nyi ma ‗bum gyi ‗od zer). 1751
г.
3. Качу Юнгдрунг Пунцок (dka‘ bcu g.yung drung phun tshogs). «Каталог
Точенского ["Кангьюра"]» (khro chen dkar chag). 1773.
4. Ньима Тендзин (nyi ma bstan ‗dzin). «Метод расположения разделов
"Кангьюра" и "Тенгьюра" - Опахало, раздувающее угли учения, солнечные
лучи, раскрывающие лотос бона» (bka‘ ‗gyur brten ‗gyur gyi sde tshan sgrigs
tshul bstan pa‘i me ro spar ba‘i rlung g.yab bon gyi pad mo rgyas byed nyi ‗od).
1836 или позднее.
5. Патон Дунгму (spa ston drung mu). «Порядок расположения – Владыка
семи скакунов» (bsgrigs rim rta bdun dbang po). Середина-конец XIX века.
6. Ламинг Юнгдрунг Цультим Вангдаг (bla ming g.yung drung dbang drag).
«Каталог сокровищницы превосходных драгоценностей, исполняющих
желания Слова и Опоры Слова Победоносного
-
Волшебный ключ,
открывающий полноту ума» (rgyal ba‘i bka‘ dang bka‘ rten rmad ‗byung dgos
‗dod yid bzhin gter gyi bang mdzod la dkar chags blo‘i tha ram bkrol byed ‗phrul
gyi lde mig). 1876-1880.
Таким образом, становится очевидным, что бонские канонические собрания
«Кангьюр» и «Тенгьюр», содержащие бонские сочинения текстов, которые
могут быть использованы в качестве первичных источников для извлечения
лексического материала на новошангшунгском языке, представляют собой
57
чрезвычайно обширный, но при этом недостаточно четко организованный и
практически не изученный в современной научной тибетологии корпус
текстов.
Место в каноне бонпо
Как уже говорилось выше, «Сокровищница» (тиб. mdzod phugs) входит в
бонский канон. В издании «Тенгьюра», доступного нам, этот текст находится
в 231 томе (srid pa'i mdzod phugs kyi bshad gzhung, №3). Таким образом,
согласно
Каталогу
Кангьюра
Кверне
и
Кеуцера
[Keuzer,
2009],
«Сокровищница» находится в разделе «Сутра» (mdo) в Кангьюре.
Что такое «Сокровищница»
«Сокровищница» считается текстом, содержащим наибольшие фрагменты на
новошангшунгском языке - тибето-бирманском языке, на котором говорили в
Западном Тибете приблизительно до XI века [Martin, 2010a, p. 7].
Известный ученый Дэн Мартин пишет, что самой важной причиной
академического интереса к этому тексту является содержание в нем
значительных фрагментов на шангшунгском языке. Для большей части
шангшунгской лексики в тексте дается перевод на тибетский [Martin, 2000, p.
22].
Также он говорит, что для тех, кто изучает тибетскую культуру в целом, это
один из самых интригующих бонских текстов, так как это единственная
двуязычная работа большого объема [Martin, 2000, p. 21].
Согласно колофону, обнаруживающемуся во всех редакциях этого текста,
учитель из Шангшунга Тонгьюнг Тучен (stong rgyung mthu chen) и тибетец
Шари Учен (sha ri dbu chen), находясь на границе Тибета и Шангшунга у
истока 82 источников Чемала Юнгдрунг (bye ma la g.yung drung brgyad cu rtsa
gnyis), отредактировали слова на шангшунгском и тибетском из текста
58
священного писания Шенраб Миво (gshen rab mi bo) [Martin, 2000, p. 22]. Дэн
Мартин пишет о том, что Чемала Юнгдрунг и 82 источника – место, куда
некоторые из древних бонских святых бежали во время преследований бона в
период правления Дигум-цэнпо (gri gum btsan po), что, согласно одной
бонской истории, имело место в 683 г. до н.э. Предположительно они
выработали тибетский перевод на основе шангшунгского текста, а затем
соединили их вместе, чтобы создать текст, приблизительно похожий на его
нынешнюю форму. Текст был извлечен из места сокрытия Шенчен Лугой
(gshen chen klu dga‘) в 1017 г. н.э., хотя главный текст, также как и несколько
комментариев на него, были открыты другими учителями в последующее
столетие [Martin, 2000, p. 23]. Возможно, что текст, как он дошел до наших
дней, принимая во внимание изменения, внесенные во время передачи
рукописи, в основном идентичен тексту, найденному Шенчен Лугой, чья
биография дана ниже, в 1017 г., хотя мы не можем отвергнуть возможность
поздних добавлений или того, что версия, которая у нас есть, может не быть
точной копией того, что он открыл [Martin, 2000, p. 23]. Мартин также
отмечает, что если бы был найден рукописный текст этого сочинения,
определенно датирующийся временем до XVIII в., это во многом облегчило
бы ситуацию [Martin, 2010a, p. 8].
Краткая биография Шенчен Луги
Ден Мартин в своей статье «Раскапывая сокровища Бона: Исследование
тибетских источников о ранних годах жизни gshen-chen klu-dga‘» пишет, что
есть несколько источников, описывающих жизнь Шенчен Луги (966-1035
г.н.э.). Среди них есть тибетский автор 13 в.н.э. Шераб Шунгнэ (shes rab
‗byung gnas), принадлежащвший к школе Дрикунг (‗bri gung) тибетского
буддизма,
в
своей
работе, озаглавленной
«Учебник
[разъясняющий
сочинение, именуемое] «Единственный замысел»» (dgongs gcig yig cha)
59
непосредственно упоминает Шечен Лугу [Martin, p. 619, 1996]. Шераб
Шунгнэ пишет:
Среди
других
текстов,
он
превратил
«Обширную»
[сутру
Праджняпарамиты] в Кхам-чен (khams chen), «Двадцати-пяти [тысячную»
Праджняпарамиту] в Бондо (bon mdo) Сунг-дэ (gzungs sde) в «Белые и
Черные сто тысяч нагов» (klu ‘bum dkar nag). Затем он спрятал их в Белой
скале (brag dkar po) Цхо-нга Дреу-чхунг (mtsho lnga dre’u chung). Позднее, он
сам же сделал вид, что раскопал их и вытащил из (захоронения). [Martin, p.
620, 1996].
Таким образом, это одно из самых ранних, хотя и не лестных, упоминаний
Шенчен Луга. Шераб Шунгнэ подвергает сомнению происхождение самих
текстов, открытых Шенчено в целом, в том числе и «Сокровищницу»,
входящую в их число. Далее Мартин приводит отрывок из исторической
работы Патон Тенгьял Сангпо (spa ston bstan rgyal bzang po), озаглавленной
«Светильник, проясняющий распространение совершенного объяснения
учения» (bstan pa‘i rnam bshad dar rgyas gsal ba‘i sgron me), в котором кратко
приводится основная информация о Шенчен Луга, изложенная от первого
лица (т.е. от лица самого Шенчен Луги). В отрывке говорится, что Луга по
отцовской стороне происходит из клана Гацха Му (sga tsha dmu), его дедом
был Трасел Гьялпо (bkra gsal rgyal po), а бабушкой Лхагьен Цунмо (lha rgyan
btsun mo). Они переселились из Цхонгкха (tsong kha) в Кхаме в Чоро
Дрингцхам (co ro ‗bring ‗tshams) в провинии Цанг (gtsang), то самое место,
где позднее Шенчен Луга откопал свои тексты в 1017 году. У них было три
сына: Мийо Гонпо (mi g.yo mgon po), Вангчук Гонпо (dbang phyug mgon po) и
Дордже Гонпо (rdo rje mgon po). Мийо Гонпо женился на сестре из бонского
семейства и у них было три сына: Пелгон Сэ (dpal mgon gsas), Друк Сэ (‗brug
gsas) и Го Сэ (dgos gsas). Пелгон взял себе ответвление рода, прервавшееся
после своего дяди по матери, превратив его в бонский род. У него было три
сына: Луга (klu dga‘), Луцек (klu rtsegs) и Гекхѐ (ge khod) [Martin, p. 625,
60
1996].
В возрасте тринадцати лет у Шенчен Луги начались видения, связанные с
будущим открытием текстов. Когда ему исполнилось девятнадцать лет, во
время строительства трехэтажного здания в Чу Сермо (chu ser mo) он,
соревнуясь с неким Ненаг Йекхеном (sne nag ye mkhyen), взобрался на
одиннадцатую ступеньку лестницы с девятью кирпичами и упал от туда.
[Martin, p. 626, 1996]. Так он повредил спину и стал горбатым, из-за чего его
стали звать Лугур (klu sgur).
В 1016 году Луга взял в жены Нагаса Пелдрон (na ga za dpal sgron), а в 1017
знаки открытия появились снова. Лугу преследовали видения и позднее
четыре женщины в видении дали ему хрустальный кол (phur pa) и сказали
хранить его в секрете в течения одного двенадцатилетнего цикла [Martin, p.
626, 1996]. В коне концов на двадцать четвертый день среднего месяца зимы,
в день созвездия тхра (khra), перевернув два прямоугольных камня, Луга
выкопал из земли два небольших ящика [Martin, p. 626, 1996].
Мартин пишет, что в тексте комментария Трово Вангчен (khro bo dbang chen)
говорится, что было тридцать три ящика или шкатулки из ивового дерева
(glang ma) из которых Шенчен Луга достал только два. Из этих двух, в ящике
светлого дерева находились текст Кхамгье (khams brgyad) «Глубочайшей
сокровищницы» и многие тексты другие тексты разделов Внутренней и
Внешней тайной мантры. Тексты, открытые Шенченом включают в себя:
g.yung drung las rnam par dag pa srid pa‘i phug gi mdo («Глубочайшая
сокровищница бытия)
khams brgyad gtan la phab ya‘i ‗bum
Внешние тантры:
rnam dag yum gyi ‗phrin las (rnam dag padma klong yangs), внешняя тантра
thang ma ‗od rgyal gyi mchod gtor, внешняя тантра
mu dra lha‘i phyag rgya, внешняя тантра
61
kun snang khyab pa, внешняя тантра
rab gnas skor gsum, внешняя тантра
kun rigs lha ma yin gyi sbyin bsreg, внешняя тантра
Внутренние тантры:
zhi ba yongs rdzogs, внутренняя тантра
man ngag thig le dbyings ‗chad, внутренняя тантра
khro bo dbang chen gzhung rtags, внутренняя тантра
dbang chu bo rab ‗byam, внутренняя тантра
dus drug ma mo, внутренняя тантра
ma mo ‗dus pa yang snying, внутренняя тантра
«Девять циклов малых текстов Класса ума»
Вредоносные мантры:
mu stegs a mu kha phung gi rgyud
shan pa ma bzhi‘i gsang sgrub
khro gzhung ngo mtshar rgyas pa
tig le dbyings ‗ched
[Martin, p. 628, 1996].
После открытия текстов, Шенчен должен был хранить их в тайне в течение
двенадцати лет, но он скрывал их только одиннадцать лет. Мартин, цитируя
исторический труд «Ожерелье из драгоценных камней кетака, различающее
знание о происхождении учения» (bstan 'byung rig pa'i shan 'byed nor bu ke ta
ka'i do shal) Кхедруб Лунгток Гьяцо (mkhas grub lung rtogs rgya mtsho или подругому
tshangs sras ngag gi zla ba dpyod ldan lha yi bshes gnyen),
написанный в 1917 году, пишет, что из-за того, что Шенчен не смог
сохранить в тайне открытые тексты в течение двенадцати лет, а открыл их
62
людям через восемь22 лет, что стало причиной его смерти. [Martin, p. 222,
1996].
В этом же историческом труде рассказывается, что стало причиной смерти
Шенчена Луги. Автор пишет, что Шенчена отравил буддийский наставник
Лотон Дордже Вангчук (lo ston rdo rje dbang phyug), угостив Шенчена
отравленной простоквашей. После смерти Шенчена его главным духовным
наследником стал Шуйе Легпо (zhu yas legs po) [Martin, p. 222, 1996]. Пять
основных кланов Шен (gshen), Дру (bru), Шу (zhu), Па (spa) и Меу (rme‘u)
стали очень важны для передачи и распространения терма, открытых
Шенчен Лугой [Martin, p. 629, 1996].
В «Биографии непревзойденного рода Шен» (bla ma gshen gyi rnam thar)
говорится, что у Шенчена было два сына. Старший Ринчен Гьялцен (rin chen
rgyal mtshan), родившийся в 1030 году, когда отцу было тридцать пять лет,
умер в возрасте восьмидесяти одного года в 1110, род младшего сына
Чжангчуп Гьялцена (byang chub rgyal mtshan) прервался [Martin, p. 631, 1996].
В своей статье Мартин пишет, что важность Шенчена для традиции бон
заключается не только в текстах, которые он открыл. Шенчен Луга был не
первым бонским тертоном (gter ston), он не был самым важным тертоном с
точки зрения открытия самых важных текстов для традиции, даже хотя
некоторые из них, такие как «Сокровищниа» (mdzod phugs) определенно
очень важны. Ему предшествовали, как пишет Шардза (shar rdza bkra shis
rgyal mtshan) пятнадцать других открывателей тайных текстов. Его важность
и особое место в боне заключается в том, что непосредственные ученики
Шенчена и ученики его учеников превратили бон в организованную систему,
они построили религиозные центры, которые поддерживали и давали знание
людям не только об учениях, открытых самим Лугой, но и другими бонскими
22
Мартин говорит, что в «Светильнике, проясняющий распространение совершенного
объяснения учения» говорилось об одиннадцати годах.
63
тертонами, как предшествующими, так и последующими [Martin, p. 638,
1996].
Внутренняя структура «Сокровищницы»
Ван Дрим пишет, что «Сокровищница» – эклектический текст, который явно
в большой мере опирается на chos mngon pa‘i mdzod, перевод на тибетский
язык «Абхидхармакоши» Васубандху [Driem, p. 37]. Интересное подробное
сравнение этих двух текстов провел Дэн Мартин, результаты которого он
опубликовал в своей статье «Сравнивая сокровищницы: Ментальные
состояния и другие списки и отрывки из «mdzod phugs» с параллелями в
сочинениях
по
абхидхарме
Васубандху
и
Асанги
или
в
сутрах
Праджняпарамиты: Доклад о продвижении» [Martin, 2000]. Проведя
сравнение двух текстов, Мартин делает вывод, что, по всей видимости,
«Абхидхармакоша»
является
одним
из
очень
важных
источников
параллельного материала. Однако автокоментарий на «Абхидхармакошу» «Бхашья», также содержит параллели с «Сокровищницей» [Martin, 2000, p.
63]. Таким образом, подводя итог, Мартин приходит к выводу о том, что
определенно, три довольно длинных отрывка «Сокровищницы» были так или
иначе взяты из тибетского перевода «Абхидхармакоши» [Martin, 2000, p. 63].
В этой статье Дэн Мартин перечисляет эти 17 глав и дает краткий обзор их
содержания, а также параллели с «Абхидхармакошей» Васубандху:
1. «Становление» (srid pa) - после очень краткого введения, глава начинается
с краткого изложения тем семнадцати глав. Остаток главы состоит, главным
образом,
из
двух
космогоний.
Первая
из
них
-
космогония,
демонстрирующая, как вещи возникли сами собой, без какого-либо
«сотворения». Она содержит повествование о белом и черном яйцах и
заканчивается пространной генеалогией божеств и духов, как добрых, так и
злых, которая занимает большую часть главы. Глава заканчивается кратким
64
изложением причинно-следственной связи, включая, в самом конце,
объяснения принципа соотношения верхнего и нижнего уровней [Martin,
2000, p. 25].
2. «Эоны» (bskal pa) - полностью посвящена кальпам, их формированию и
разрушению.
Здесь
есть
общие
структурные
параллели
с
«Абхидхармакошей», а так же смысловые параллели. Все они очень краткие,
за исключением лишь одной, что находится в самом конце главы [Martin,
2000, p. 25].
3. «Сфера» (dbyings) - в основном, это перечисление без параллелей с
«Абхидхармакошей». Во всей главе сфера (dbyings) противопоставляется
сокровищнице
метафизические
(mdzod).
идеи,
В
этом
[противопоставлении]
включающие
в
себя
временный
заключены
характер
и
протяженность в пространстве, а также упоминание 18 видов пустотности и
т.д. Некоторые видят идею «Великого совершенства» (тиб. rdzogs chen) в
этой главе, но Дэн Мартин думает, что выражение безграничности и
бескрайности
сами
по
себе
не
являются
признаками
«Великого
совершенства» [Martin, 2000, p. 25].
4. «Абсолютное ведение» (ye shes) - в Абхидхармакоше тоже есть глава об
абсолютном ведении (ye she), но эти главы не имеют ничего общего
(за
исключением двух слов, находящихся непосредственно рядом друг с другом,
что может содержать в себе параллели во фразах). Эта глава очень короткая и
по своей сути является перечислением [Martin, 2000, p. 25].
5. «Вселенная-вместилище» (snod) - космология. Эта глава содержит
довольно
длинный
и
важный
отрывок,
имеющий
параллель
в
«Абхидхармакоше». В этой и следующей главах находятся большинство
коротких (одна или две строки) параллелей с «Абхидхармакошей» (другие
параллели во второй главе). Только последняя часть (последние 16 строк
тибетского текста) свободна от параллелей и содержит выражения,
намекающие на Махаяну или даже Дзогчен, хотя последнее довольно
65
сомнительно (похожие формулировки есть и в конце 17 главы) [Martin, 2000,
p. 26].
6. «Одушевленный мир» (bcud) - содержит около 12 кратких параллелей из
одной или двух строк. Самым длинным и важным является отрывок о
пространственных и временных измерениях, расположенный в конце главы
[Martin, 2000, p. 26].
7. «Органы чувств» (dbang po), - в этой главе до настоящего времени не было
найдено значимых параллелей [Martin, 2000, p. 26].
8. «Пять ядов и инфильтраторы (проникающие)» (dug lnga phra rgyas) - в этой
главе пять подразделов. В последнем разделе начинается описание «колеса
бытия» с пятью ядами, символизируемыми птицей, свиньей и головой змеи,
присоединенной
к
коровьему
туловищу.
Здесь
омрачения
самовоспроизводятся на основе трех ядов, пока их количество не достигает
84 тысяч. В этой главе есть параллели с «Абхидхармакошей» в содержании и
лексике, но не фразеологии [Martin, 2000, p. 26].
9. «Взаимозависимость» (rten 'brel) - эта глава продолжает описание «колеса
бытия», начатое в конечной части восьмой главы, с символами двенадцати
звеньев взаимозависимости. Каждое из двенадцати далее делится еще на
двенадцать. Никаких параллелей с «Абхидхармакошей» не найдено [Martin,
2000, p. 26].
10. «Совокупности» (phung po) - структура этой главы построена в
соответствии с обычными пятью совокупностями. Главная аналогия с
«Абхидхармакошей» (и с «Абхидхармасамуччаей») находится в списке 51
ментального состояния (здесь называемые «составляющие факторы» ('du
byed)). В главе также много малых параллелей во фразах. Близко к концу
находится строка, в которой использованы термины sems nyid и kun gzhi'i
rnam shes, которые не встречаются в «Абхидхармакоше» и которые
предполагают не-абхидхармическое или махаянское развитие [Martin, 2000,
p. 26].
66
11. «Посредники чувственного восприятия» (skye mched) - параллелей не
обнаружено [Martin, 2000, p. 26].
12. «Сферы» (khams)23 - эта глава содержит три подраздела по трем типам
сфер: 1. сферы элементов. 2. сферы органов чувств. 3. сферы живых существ.
Параллелей с «Абхидхармакошей» не обнаружено [Martin, 2000, p. 26].
13.
«Знаки»
(mtshan
nyid)
-
эта
глава
содержит полный
список
сангсарических24 и нирванических бонов25 (название главы необходимо
переводить в значении «знаки», которые характеризуют сангсару и нирвану).
Список 51 ментального состояния снова встречается здесь, за ними следуют
нирванические боны (тиб. bon - совершенства, пустотности и т.д.) [Martin,
2010, p. 26].
14. «Действия, нравственность и карма» (las spyod) - в этой главе
перечислены пять типов действий. Они следующие: 1)связанные с Учителем
религии бон (gshen rab), 2) связанные с живыми существами, 3)
добродетельные,
4)
недобродетельные,
5)
ни
добродетельные,
ни
недобродетельные. Кажется, что содержание этой главы соответствует
содержанию четвертой главы Абхидхармакоши, не обнаружено значимых
параллелей в этой или последующих главах [Martin, 2010, p. 26].
15. «Пути живых существ» ('gro lam) - пути к высоким и низким участям. В
ней четыре главных раздела: 1) пять путей естественного перемещения 2)
23
Мартин переводит название этой главы так же, как и название 3 главы - «Сфера»
(dbyings).
24
В написании этого слова мы следуем Мартину, который считает, что проявляя
осторожность к проблемам перевода бонских терминов на санскрит, такие слова как
сангсара, нирвана, карма, мандала и даже скандха необходимо использовать как
натурализованные или принятые в язык слова, без диакритических знаков и курсива.
Иначе может показаться, такой поступок закладывает предубеждение по отношению к
аргументу, который еще не сформулирован [Martin, 2010a, p. 25].
25
тиб. bon - явление.
67
пять путей сангсарического континуума 3) пять путей освобождения на
небесах 4) пять путей без сангсары [Martin, 2000, p. 26].
16. «Земли и уровни» (sa gnas) - девять уровней/состояний вращения в трех
сферах. Десять уровней/состояний колесницы сваcтики (тиб. gYung drung) с
дополнительным
одиннадцатым
уровнем,
на
котором
достигается
совершенство трех тел [Martin, 2000, p. 26].
17. «Плоды» ('bras bu) - определение плодов различных путей, включая
полное Пробуждение.
Большинство исследований шангшунгского языка, осознанно или нет,
основаны на данных из «Глубочайшей сокровищницы». По этой причине
«Сокровищница» является самым главным источником для составителей
тибетских глоссариев, в особенности Шу Ньима Дакпы ('ju nyi ma grags pa),
на основе которого Эрик Хаар составил свой словарь в 1968 году [Martin,
2010, p. 22]. Мартин называет его «камнем Розетти» для расшифровки
шангшунгского языка [Martin, 2000, p. 22].
Комментарии к «Сокровищнице»
Существует несколько комментариев на этот текст. В своем критическом
издании «Сокровищницы» 2010 года Дэн Мартин приводит названия и
авторов
комментариев,
приведенных
в
предисловии
к
изданию
«Сокровищницы» 1993 года26. Мы приведем их здесь:
1.
«Лингвистический
комментарий»
(sgra
'grel)
Денпа
(Dran
pa)
составленный, когда Денпа было тринадцать лет, он был спрятан в 683 н.э. и
открыт заново в 1108 Гьерми Ньиѐ (Gyer mi Nyi 'od) и Матон Сидзином (Rma
ston Srid 'dzin) (как повествуется в предисловии к изданию «Mdzod phug:
26
Srid pa'i mdzod phug gi rtsa 'grel [mdzod phug: basic verses and commentary, Wa na
mtho sob g.yung drung bon gyi dge slob lhan khang [Sarnath 1993].
68
Базовые строфы и комментарий»27.
Хаар же пишет, что лингвистический комментарий (sgra ‗grel) на
«Глубочайшую сокровищницу бытия» (srid pa‘i mdzod phug), возможно, один
из комментариев, сочиненных Дучен Намка Юнгдрунгом (bru chen nam
mkha‘ g.yung drung) в VII-VIII вв. [Haarh, p. 10].
В своей критической редакции «Сокровищницы» Дэн Мартин цитирует
Джин Смита и пишет, что Смит думал, что этот комментарий принадлежал
перу Лачен Намка Юндрунга (bla chen nam mkha' g.yung drung), и поэтому
датирует его 1036 годом28.
2. Следующий комментарий называется «Комментарий Лхасэ» (Lha sras 'grel,
также известный как Lha 'grel), написанный Лхасэ Йонгсу Дагпа (Lha sras
Yongs su dag pa), сыном Лхараб Ёкара (Lha rab 'od dkar) [Martin, 2010b, p. 3].
3. Также существовал комментарий, сочиненный четырьмя великими
учеными (Mkhas pa chen po mi bzhis mdzad pa'i 'grel). Он был опубликован в
двух томах бонского Тенгьюра, тома 158 и 21129, где он находится под
названием «Комментарий семнадцати глав «Сокровищницы», составленный
четырьмя учеными» (Mdzod gnas bcu bdun gyi 'grel pa mkhas pa mi bzhis mdzad
pa) [Martin, 2010b, p. 3].
4. Комментарий на «Сокровищницу» (Mdzod 'grel), написанный Кепа
Пелченом (Mkhas pa Dpal chen) [Den Martin 2010b, p. 3].
5. «Комментарий на текст «Сокровищницы», собранный отовсюду» (kun las
btus pa srid pa'i mdzod phug gi gzhung 'grel), Гатон Цультим Гьялцена (Sga ston
Tshul khrims rgyal mtshan) (XIV в.), опубликованный в Доланджи, Индия, в
1974 году [Martin, 2010b, p. 7]. В этом комментарии он цитирует другие
комментарии, составленные Кенпо Йеше Лодо (Mkhan po Ye shes blo gros)
27
Mdzod phug: Basic Verses & Commentary publication [Den Martin 2010, p. 3].
28
Gene Smith, University of Washington Tibetan Catalogue (Seattle 1969), p. 216.
29
Katen, ном. 158-1, 211.1
69
(из Дардинга (Dar lding) в 1173 или 1233), Сетоном (Se ston), Йорпо (G.yor
po/G.yor dad/G.yor po dpon dad), и Палченом (Dpal chen). Он также цитирует
«Комментарий Лхасэ» (Lha 'grel) и какой-то текст, который он называет
«Комментарий на коренной текст» (Rtsa 'grel) [Martin, 2010b, p. 3].
6. Комментарий на «Сокровищницу» (Mdzod 'grel) Защитника существ Лодро
Гьялцена ('Gro mgon Blo gros rgyal mtshan, XIII в.) [Martin, 2010b, p. 3].
7. Комментарий Несравненного Ньямме Шераб Гьялцена (Mnyam med Shes
rab rgyal mtshan) [Martin, 2010b, p. 3].
Помимо этих комментариев, Дэн Мартин приводит список некоторых очень
важных комментариев из «Каталога коллекции Туччи», составленного
Еленой дэ Росси-Филибек30:
№ 529: Комментарий тика Шучена на «Сокровищницу» (Mdzod tig bzhugs
sangs rgyas zhu chen gyi sgrel pa), сочиненный Шуйе Цунпа Йеше Ринченом
(Zhu g.yas btsun pa Ye shes rin chen (р. 1123!), 158 листов.
№ 555: «Текст Глубочайшей сокровищницы проявлений и бытия и
комментарий «Волшебный ключ» (Snang srid mdzod phugs kyi gzhung dang
'grel pa 'phrul gyi sgron me), комментарий Шенгьи Дангсонг Шераб Гьялцена
(Gshen gyi drang srong Shes rab rgyal mtshan) (1356-1415), 128 листов.
№ 530.5: Комментарий тика на Глубочайшую сокровищницу (Srid pa'i mdzod
phug gi tig 'grel), 76 листов.
№
531.4:
«Светильник, разъясняющий
сжатый
смысл Глубочайшей
сокровищницы бытия» (Srid pa'i mdzod phug kyi bsdus don gsal ba'i sgron ma),
фолио с 18 по 82 [Martin, 2010b, p. 3].
Далее, Мартин цитирует «Краткое и приблизительное введение в метод
составление каталога ТанШура вечного бона» (G.yung drung Bon gyi Bstan
(Brten) 'gyur Dkar chag Sgrig tshul gyi Ngo sprod Rags bsdus tsam Bkod pa)
30
Elena de Rossi-Filibeck's catalogue of the Tucci collection, volume 2.
70
Келсанг Пунцога (Skal bzang phun tshogs)31, [Martin, 2010b, p. 3]. На странице
127 этого текста приводятся названия комментариев и их авторы. Имена и
названия совпадают с приведенными в предисловии к сарнатхскому изданию
Издания «Глубочайшей сокровищницы»
Дэн Мартин перечисляет три доступные издания «Сокровищницы»:
1. Первое издание Тендзин Намдака (bstan 'dzin rnam dag), опубликованное в
Дели, Индия, в 1966 году. Это издание основывалось на двух манускриптах
из Долпо. Опубликовано под названием «Mdzod phug: Основные строфы и
комментарии», 125 стр. (за ней следует текст, соответствующий NTKC32,
T1933, комментарий Денпа Намка (Dran pa nam mkha'), 240 стр.)34 [Martin,
2010b, p.22]
2. Второй текст содержится в «Коренной текст Сокровищницы, а также
Комментарий на общий смысл и Каталог Кайлаша» (mDzod phug rtsa ba dang
spyi don dang gangs ri ti se'i dkar chag), TBMC35, 1973, стр. 1-93 (название:
sNang srid bon gyi mdzod phug thams cad 'byung ba'i sgo mo, за ним следует, на
стр. 95-444, комментарий Аша Лодрѐ Гьялцена ('A zha Blo gros rgyal mtshan,
1198-1263) [Martin, 2010b, p. 22]
3. Третий текст, упомянутый Мартином, находится в «Драгоценном Каноне
31
Bod ljongs Zhib 'jug, 1-ый номер 1996 (57-ой в серии), pp. 126-132.
32
Nyi-ma bstan-'dzin (р. 1813), bKa' 'gyur brten 'gyur gyi sde tsan sgrigs tshul bstan pa'i me ro
spar ba'i rlung g.yab bon gyi pad mo rgyas byed nyi 'od, Серия Śatapiṭaka, т. 37, ч. 2, Дели,
1965. Мы подразумеваем здесь исследование П. Кверне «Канон тибетских бонпо», (1971),
и только местами текст на тибетском языке, на котором он основывается, обозначенный
нами как "NTKC (тибетская версия)" [A Catalogue of the Bon Kanjur, 2003, p. 797].
33
34
bDen pa bon gyi mdzod sgo sgra 'grel phrul gyi lde mig.
Переиздано Студенческим Комитетом Юнгдрунг Бона, Варанаси, Индия, 1993 (The
Yung Drung Bon Students' Committee, Benares, 1993).
35
Tibetan Bonpo Monastic Centre [A Catalogue of the Bon Kanjur, 2003, p. 799]
71
вечного бона» (g.Yung drung bon gyi bka' 'gyur rin po che), том 2, TBMC, Дели,
1984 (в виде потхи) [Marin, 2010b, p.22].
Помимо этого, нами обнаружен этот текст в издании «Тенгьюра» (brten
'gyur), доступного нам, этот текст находится в 231 томе (srid pa'i mdzod phugs
kyi bshad gzhung, №3.
Незаменимым для этой работы стала критическое издание «Сокровищницы»
самого Дэна Мартина, опубликованне им в интернете в апреле 2004 года и
обновленное в 2012 году. Оно составлено в формате таблицы, где в левой
колонке помещен шангшунгский текст, а в правой – тибетский перевод
(http://tibeto-logic.blogspot.ru/2010/04/innermost-treasury-and-zhangzhung.html ,
дата обращения: 12.06.2014, 12-00).
Из вышеупомянутых изданий «Сокровищницы» нам доступны четыре:
издание Тендзин Намдака (bstan 'dzin rnam dag), опубликованное в Дели,
Индия, в 1966 году, «Коренной текст Сокровищницы, а также Комментарий
на общий смысл и Каталог Кайлаша» (mDzod phug rtsa ba dang spyi don dang
gangs ri ti se'i dkar chag), критическое издание Дэна Мартина и электронное
издание
на
сайте
www.old.himalayabon.com
(http://old.himalayabon.com/article/book/books/20100707218.html
,
дата
обращения: 12.06.2014, 12-00)
Западные исследования
Мартин пишет, что для тех, кто изучает тибетскую культуру в целом, это
один из самых интригующих бонских текстов, так как это единственная
двуязычная работа большого объема. Главным образом по этой причине
многие исследовали этот текст, но лишь небольшое количество кратких
замечаний и переведенных отрывков было опубликовано, главным образом
из первой из семнадцати глав. Главной причиной Мартин считает сложность
и, зачастую, неясность текста [Martin, 2000, p. 21].
72
В своей вышеупомянутой статье «Сравнение Сокровищниц» [Martin, 2000]
Дэн Мартин перечисляет западные исследования «Сокровищницы».
Он
пишет,
что
предыдущие
не-тибетоязычные
исследования
«Сокровищницы» составляли лишь несколько страниц. Шузеппе Тучи
написал несколько строк о божественной генеалогии и космогонии первой
главы36. Хоффманн37 также посвятил «Сокровищнице» несколько строк.
Наиболее значительным исследованием, очевидно, является опубликованное
более четверти века назад Самтеном Карме38. Исследование Карме почти
полностью посвящено первой главе и комментарию на нее, и обращает
особое внимание на двойственную природу космогонии и тому факту, что
многие из божеств, играющие здесь важную роль, являются важными
божествами в других бонских текстах; Большинство божеств в боне и
тибетском ламаизме не индийского происхождения могут быть отнесены к
этой генеалогии. Несколько раз были воспроизведены названия глав39.
Подводя итог, можно сказать, что все научные исследования этого и
прошлого столетий, опубликованные на западных языках и имеющие хотя бы
какое-то
отношение
к
теме
«Сокровищницы»,
ограничивались
исследованием лишь первой главы или перечислением ее глав. Никто не
пытался охватить текст как единое целое, как самодостаточную систему
36
A resumé of cosmogony and theogony according to Dran pa nam mkha's commentary to the
mDzod phug found in G. Tucci and W. Heissig, Die Religionen Tibets und der Mongolei,
Stuttgart (Kohlhammer), 1970, p. 215-6.
37
Hoffman, Helmut et al. Tibet: A Handbook. Bloomington: Research Center for the Language
Sciences. 1973, pp. 107, 220.
38
Samten G. Karmay, 'A General Introduction to the History and Doctrines of Bon', Memoirs of
the Research Department of the Toyo Bunko, no. 33, 1975, pp. 191-196.
39
Cech, Krystyna, 'The History, Teaching and Practice of Dialectics according to Bon Tradition',
Tibet Journal, vol. 11, no. 2 (1986), pp. 3-28.; Martin, Dan, The Emergence of Bon and the
Tibetan Polemical Tradition, doctoral dissertation, Indiana University, Bloomington, 1991, p.
355-6.
73
научного исследования [Martin, 2000, p.22].
Таким образом, «Сокровищница бытия» ценный источник шангшунгской
лексики и знания о бонской космологии, которой заслуживает дальнейшего
глубокого исследования.
74
Глава 4. «Глубочайшая сокровищница бытия» как источник
шангшунгской лексики
Количественное
содержание
шангшунгского
материла
в
«Сокровищнице»
Основным источником материала для нашей работы является критическое
издание «Сокровищницы», подготовленное Дэном Мартином и доступное в
интернете
(http://tibeto-logic.blogspot.ru/2010/04/innermost-treasury-and-
zhangzhung.html , дата обращения: 12.06.2014, 12-00).
Дэн Мартин проделал огромную работу, составив текст «Сокровищницы», в
котором учтены разночтения пяти списков, описанных выше.
Дэн Мартин отмечает, что не во всех главах есть полный шангшунгский
текст. В некоторых он представлен только частично. Мартин приводит их в
порядке убывания объема глосс на шангшунгском языке:
1. Главы, которые близки к тому, чтобы быть совершенно двуязычными: 1-4,
8, 12.
2. Главы, которые близки к тому, что бы быть совершенно двуязычными, за
исключением того, что в некоторых местах в одной и той же строке смешаны
шангшунгские и тибетские слова: 5-6, 16.
3. Главы (или крупные куски глав), текст в которых представлен на двух
языках, но очень скоро переходят на тибетский и шангшунгский
присутствует только в заглавиях пронумерованных списков: 9-11.
4. Главы, которые предоставляют шангшунгский только для заглавий
пронумерованных списков: 7, 13-15, 17. [Martin, 2010b, p. 12]
Ниже представлен список всех глав с данными об объеме представленного
шангшунгского текста.
1. В первой главе присутствует практически весь текст главы на
шангшунгском с параллельным переводом на тибетский, за исключением
начальной части и заключительной части главы. 237 стихотворным строкам
75
на шангшунгском соответствуют 263 строки тибетского текста. Некоторым
строкам шангшунгского текста соответствует по две строки тибетского
текста.
2. Во второй главе отсутствует лишь небольшая часть шангшунгского текста,
переведенного на тибетский. 96 строкам шангшунгского соответствует 101
строка
тибетского
текста.
Также
отсутствует
шангшунгский
текст
заключения главы.
3. В третьей главе сотне строк шангшунгского текста соответствует 99 строк
тибетского текста.
4. В четвертой главе 49 строкам шангшунгского текста соответствует 49
строк тибетского текста.
5. В пятой главе количество несоответствий тибетского и шангшунгского
текста увеличивается. 163 строкам шангшунгского текста соответствует 224
строки тибетского текста.
6. В шестой главе, 89 строкам шангшунгского текста соответствует 148 строк
тибетского текста.
7. В седьмой главе объем тибетского текста резко превосходит количество
шангшунгского текста. На 38 строк шангшунгского текста приходится 622
стихотворные строки тибетского текста.
8. В восьмой главе 62 строкам шангшунгского текста соответствует 152
строк тибетского текста.
9. В девятой главе 24 строкам шангшунгского текста соответствует 288 строк
тибетского текста.
10. В десятой главе 103 строкам шангшунгского текста соответствует 567
строк тибетского текста.
11. В одиннадцатой главе 27 строкам шангшунгского текста соответствует
167 строк тибетского текста.
12. В двенадцатой главе 81 строке шангшунгского текста соответствуют 84
строки тибетского текста. Таким образом, количество шангшунгского текста
76
почти равно тибетскому.
13. В тринадцатой главе 156 строкам шангшунгского текста соответствуют
1496 строк тибетского текста. Это самая длинная глава в этом тексте.
14. В четырнадцатой главе 6 строкам шангшунгского текста соответствует 81
строка тибетского текста.
15. В пятнадцатой главе 5 строкам шангшунгского текста соответствует 49
строк тибетского текста.
16. В шестнадцатой главе 15 строкам шангшунгского текста соответствуют
33 строки тибетского текста.
17. В семнадцатой главе 5 строкам шангшунгского текста соответствуют 76
строк тибетского текста [Martin, 2000, p. 27].
Информация о количестве шангшунгского материала в главах
помещена в Приложении №1 в виде таблицы.
Таким образом, 1256 строке шангшунгского текста соответствует 4499 строк
тибетского текста.
Необходимо учитывать, что строки как на тибетском, так и на шангшунгском
языке могут различаться в разных изданиях текста. Проведенные вычисления
показали, что в среднем на одну строку тибетского текста приходится 1,5
вариантов, на одну строку шангшунгского текста – 2,2 вариантов, таким
образом, вариативность характерна для 28% строк тибетского текста и 67,2%
шангшшунгского40.
Рассмотрение лексического материала
Перейдем к рассмотрению лексического материала на шангшунгском
языке с точки зрения текстологической вариативности в различных изданиях,
а также в плане выявления степени регулярности лексических соответствий в
40
Благодарю М.О.Михайлову, магистра востоковедения и африканистики, ныне лаборанта-исследователя
Института филологических исследований СПбГУ, за помощь в автоматизированной обработке текста
источника для выявления степени вариативности текстов на тибетском и шангшунгских языках.
77
параллельных фрагментах на тибетском и шангшунгском языках.
Текстологический анализ
Для текстологического анализа мы обращаемся к сводному изданию
Мартина, так как оно включает в себя сравнение нескольких изданий
основного текста и комментариев к нему.
В предисловии к своему изданию Мартин пишет, что основным источником
является издание Тендзин Намдака 1966 года «Сокровищница: Основные
строфы и комментарий Денпа Намка (Dran pa nam mkha')» [mdzod phugs,
1966],
вместе
с
комментарием,
известным
как
«Лингвистический
комментарий» (Sgra 'grel), о которых мы уже говорили ранее. В данной
работе в Приложении №6, данной в приложении, оно дается в строке,
отмеченной 1. Когда другие версии точно совпадают с данной версией, это
никак не обозначается. Хотя данный вариант и является основным вариантом
для данной работы, это не значит, что прочтение в данном варианте
предпочтительнее
вариантов,
представленных
в
других
изданиях
«Сокровищницы». Это лишь дань тому, что данная редакция наиболее
доступна.
В предисловии к своему изданию Мартин пишет, что причина, по
которой он сделал это критическое издание в виде вариантов целых строк, а
не слов, заключается в том, что, во-первых, шангшунгские «слова» неустойчивые
сущности,
которые
различаются
в
разных
списках
«Сокровищницы». Можно увидеть много примеров того, как один слог
становится двумя, два слога становятся одним, и так как словарный состав
шангшунгского языка еще не полностью установлен, мы не можем
предположить тождественность «слов», основываясь на их использовании
как
лексем
(подобно,
то,
что
может
показаться
грамматическим
«окончанием» может быть, в некоторых случаях, неделимой частью слова;
78
это еще до конца не выяснено) [Martin, 2010b, p. 7].
Так как для этого издания Тендзин Намдака были использованы две
рукописи, разночтения между ними иногда даются в квадратных скобках без
каких-либо дополнительных обозначений. Когда строки берутся из других
изданий, они обозначаются следующим способом:
Сигла S – «Глубочайшая сокровищница, исследующая проявленное
бытие» (тиб. Snang srid Gtan la Phab pa'i Mdzod phugs41), находящаяся в
«Драгоценном Кангьюре Вечного бона», Монашеский центр бонпо,
Доланджи, 1984 г., т. 2, стр. 1-207.
Сигла T обозначает «Глубочайшую сокровищницу бона проявленного
бытия, Врата-источник всего» (тиб. Snang srid Bon gyi Mdzod phug Thams cad
'Byung ba'i Sgo mo), находящуюся в «Коренном тексте Глубочайшей
сокровищницы проявленного бытия и Том [комментария] Общий смысл»42,
издание Таши Дордже, Тибетский бонский монашеский центр, 1973,стр. 1-93.
Это издание было использовано для редакции основного варианта, поэтому
оно практически не появляется в изданииМартина.
Сигла К относится к версии, находящейся во втором издании бонского
Кангьюра [Martin, 2010b, p. 8]43.
Мартин пишет, что есть несколько черт, различающих данные издания.
Первое, местами все издания имеют тенденцию «тибетизировать» текст, т.е.
приближать написание шангшунгских слов к тибетским. Второе, слоги часто
41
G.yung drung Bon gyi Bka' 'gyur Rin po che, Khedup Gyatso, Bonpo Monastic Centre
(Dolanji 1984), vol. 2, pp. 1-207
42
Snang srid Mdzod phug gi Rtsa ba dang Spyi don gyi Gsung pod, Tashi Dorji, TBMC (New
Thobgyal 1973), pp. 1-93
43
Srid pa Mdzod phugs kyi Gzhung, contained in: Bon Kanjur (2nd edition), vol. 176, pp. 742-
960 (общее количество листов 132, хотя в нем есть проблемы с пагинацией и отсутствуют
несколько страниц).
79
разделены
неправильно.
Знак
препинания
tseg
часто
неправильно
принимается за тибетскую букву nga. Третье, тибетские буквы da и nga часто
перепутаны друг с другом и даже буквой ra, тибетские буквы na и zha также
иногда перепутаны. Зачастую они написаны скорописью так, что их
невозможно отличить друг от друга [Martin, 2010b, p. 8].
Сигла «M» обозначает «Комментарий на 17 глав Сокровищницы,
составленный четырьмя великими учеными» (Mdzod gnas bcu bdun gyi 'grel
pa mkhas pa mi bzhis mdzad pa), опубликованный в бонском Кангьюре, том
158 и 21144. Так как этот комментарий содержит самые большие куски текста
«Сокровищницы», его прочтения (которые, кажется, больше совпадают с
текстом «К») необходимо использовать во всей полноте здесь, но он до сих
пор не был использован. Мартин пишет, что он использовал этот
комментарий лишь до 50 страницы текста [Martin, 2010b, p. 9].
Для сверки данных «Сокровищницы» мы использовали несколько
лексиконов, которые подробнее были описаны в главе №2:
1. «Светильник, проясняющий значение и орфографию слов» (тиб. sgra yi don
sdeb snang gsal sgron me) Джу Ньима Дакпы (zhu nyi ma grags pa, возможно,
первая треть XVI или начало XVIII в.) [zhu nyi ma grags pa, 1965; zhu nyi ma
grags pa, 1982; zhu nyi ma grags pa, 2010];
2. выполненная на его основе публикация Эрика Хаара «Шангшунгский
язык. Грамматика и словарь неисследованного языка тибетских бонпо»
[Haarh];
3.
«Шангшунгско-тибетско-английский
контекстный
словарь»
Дагкар
Намгьял Ньимы (brag dkar rnam rgyal nyi ma) [Dagkar];
4. «Словарь древнего шангшунгского и тибетского языков» (mna' bo'i zhang
bod tshig mdzod) Гаца Лодо Рабсэла [ga tsha blo gros tshul khrims, 2009];
44
(Mdzod gnas bcu bdun gyi 'grel pa mkhas pa mi bzhis mdzad pa), находится в: Bon Tanjur,
vols. 158 and 211 (см. Katen, н. 158.1 [pp. 1-515], 211.1 [pp. 1-801]).
80
5. «Шангшунгский словарь» Дэна Мартина [Martin, 2010a].
Исследование шангшунгской лексики в «Сокровищнице»
Данное исследование делится на два аспекта. Первый из них предполагает
анализ частотности 56 наиболее важных бонских терминов на тибетском
языке
в
«Глубочайшей
сокровищнице
бытия»
в
сопоставлении
с
частотностью их шангшунгских эквивалентов, приведенных в словаре Дэна
Мартина. В этом разделе мы рассматриваем частотность тибетских терминов
в
«Сокровищнице»,
частотность
шангшунгских
«Сокровищнице» и соотношение частотности тибетских
терминов
в
шангшунгских
терминов в «Сокровищнице» представленные в таблицах. Основной
материал таблиц представлен в приложении №3.
Второй аспект предполагает сегментацию первых пятидесяти строк
тибетского текста источника на словоформы и попытку установления
соответствий для выделенных тибетских словоформ в параллельных
фрагментах текста на шангшунгском языке. Основной материал этого
раздела представлен в виде таблиц в приложении №6 и тибетскошангшунгском глоссарии в приложении №7.
Бонская терминология в «Сокровищнице»
Так как первый аспект исследования связан с анализом терминологии,
необходимо дать краткое объяснение того, что является терминологией и
каковы
ее
критерии.
В
современной
науке
терминами
занимается
терминоведение — комплексная научна дисциплина, возникшая на базе
языкознания и изучающая специальную лексику, в первую очередь термины
[Гринев-Гриневич, стр. 7].
В своей книге «Терминоведение» Гринев-Гриневич дает следующее
определение
термину:
«Совокупность
вышеперечисленных
признаков
81
позволяет определить термин как номинативную специальную лексическую
единицу
(слово
или
словосочетание),
наименования понятий».
принимаемую
для
точного
То есть терминами считаются специальные
лексические единицы, противопоставляемые общеупотребительной лексике.
Основным отличием термина является специфичность употребления, и на
этом базируется критерий терминологичности — на специальной области
употребления [Гринев-Гриневич, стр. 26].
В этом же труде Гринев-Гриневич дает многие другие характеристики
термина, но мы выбрали из них лишь те, которые применимы в нашем
случае. Он пишет, что некоторые отклонения от этих характеристик могут
встречаться в некоторых терминологиях или у отдельных терминов. Поэтому
можно сказать, что в целом свойства термина, а так же требования к нему
представляют
собой
определенные тенденции,
которые
могут
быть
реализованы в разной степени [Гринев-Гриневич, стр. 37].
Содержательная точность ˗ это другое важное свойство термина, под ним
обычно понимается четкость или ограниченность значения терминов.
Четкость значения термина обусловлена тем, что специальное понятие имеет,
как правило, точные границы, которые обычно устанавливаются с помощью
научного определения — дефиниции, которая в то же время является и
определением значения термина.
Автор также считает, что разница между дефиницией термина и
обшеразговорным толкованием слова, то есть между термином и словом,
отражает разницу между понятием и представлением. Представление «не
раскрывают внутренних связей предметов», а понятие – это «мысль,
представляющая собой обобщение (и мысленное выделение) предметов
некоторого класса по их специфическим (в совокупности отличительным)
признакам» [Гринев-Гриневич, стр. 28]. Таким образом, разница между
словом и термином в том, что они отражают явления разных уровней
мыслительной деятельности.
82
Еще одним признаком термина, является номинативный характер термина,
который также обусловлен его основной функцией. Это значит, что «в
качестве
терминов
как
специфических
языковых
единиц
обычно
рассматриваются имена существительные или построенные на их основе
словосочетания» 45.
Другими качествам термина являются независимость от контекста и
однозначность, а также стилистическая нейтральность.
Бонская терминология, представленная в «Сокровищнице», имеет много
общего с буддийской терминологией. Кацуми Мимаки из Университета
Киото в своей статье «Предварительное сравнение буддийской и бонской
космологии» пишет, что в бонских источниках мы находим много общих
идей с буддизмом. [Mimaki, p. 89].
Сравнивая разделы бонского канона с буддийским, рассматривая тексты,
изучаемые в бонских монастырях, мы не можем не прийти к выводу о
некотором сходстве в классификации бонских терминов. Точно так же, как в
буддизме существуют термины различных сфер буддийской философии,
такие как термины буддийской космологии в Абхидхармакоше, логики в
Праманавартике, монашеской дисциплины в Виная-сутре и других текстах,
точно так же подобная система терминологии присутствует и в религии бон.
Термины, находящиеся в «Сокровищнице», относятся к терминам бонской
космологии
и
содержательной
философии.
Термины
точностью,
из
которая
«Сокровищницы»
обусловлена
обладают
дефиницией,
номинативным характером, независимостью от контекста, однозначностью и
стилистической нейтральностью.
Бонские термины, приведенные в этой работе, имеют вышеперечисленные
качества, что позволяет нам считать их терминами. Говоря о точном
45
Канделаки Т. Л. Значения терминов и системы значений научно-технических
терминологий // Проблемы языка науки и техники. — М., 1970. - С. 3-39.
83
определении или дефиниции, необходимо сказать, что многие из терминов,
собранные здесь, имеют определенную дефиницию, данную в том или ином
комментарии на «Сокровищницу». Например, термин sprul sku (санскр.
нирманакая) в комментарии «Комментарий на Глубочайшую сокровищницу
бытия "Агама со всеми характеристиками"» (тиб. lung mtshan nyid srid pa‘i
mdzod phugs kyi ‗grel ba) Дрогон Лодрѐ Гьялцена (тиб. ‗gro mgon blo gros
rgyal mtshan) определяется следующим образом: gzhan do rtsal med lhun grub
bo, что можно перевести как: «спонтанное и без усилий достижение блага
других».
Таким образом, мы можем сказать, что отобранные нами лексемы подпадают
под определение «термин».
Результаты рассмотрения частотности 56 наиболее важных бонских
терминов на тибетском языке в «Глубочайшей сокровищнице бытия» в
сопоставлении с частотностью их шангшунгских эквивалентов, приведенных
в словаре Дэна Мартина приведены в трех таблицах, помещенных в
приложении. Мы рассмотрим каждую из этих таблиц в отдельности.
Приложение
№3
««Частотность
тибетских
терминов
в
«Сокровищнице»» состоит из пяти колонок. В первой колонке даны 56 часто
употребляемых бонских термина. Некоторые из них входят в название глав
«Сокровищницы» и часто встречаются в самом тексте «Сокровищницы».
Они расположены в порядке тибетского алфавита. В этом мы последовали за
Дэном Мартином, посчитав, что в таком расположении может оказаться
больше логики, чем в расположении слов в порядке латинского алфавита, так
как шангшунгский предположительно принадлежит к тибето-бирманской
семье языков, а так же следуя предыдущим исследователям, составившим
свои словари и глоссарии именно в этом порядке.
Во второй колонке дан перевод на русский язык тибетских терминов. При
переводе мы ориентировались не только на значение самих тибетских
84
терминов, но и на значение шангшунгских терминов, данных в словаре
Мартина, так, чтобы найти соответствие тибетских и шангшунгских
терминов.
В третьей колонке даны шангшунгские эквиваленты из словаря Дэна
Мартина 2010 года публикации. Здесь приводятся шангшунгские термины,
имеющие, согласно словарю Мартина, соответствующее тибетскому термину
значение. Сравнивая шангшунгские термины в данной колонке, можно
убедиться в том, что часто один и тот же термин имеет несколько написаний.
Это может говорить о том, что термин имеет несколько написаний, или, что
более вероятно, что тибетские писари допустили ошибку при написании
термина. Такое сравнение вариантов написания терминов может в будущем
послужить инструментом для выверения первоначального написания и базой
для сравнения с лексикой других западногималайских языков, а также для
сравнения со старошангшунгской лексикой,так как неправильное написание
часто не дает возможности увидеть сходство лексики разных пластов
шангшунгского языка.
В
следующей
эквивалентов.
Таким
колонке
образом,
приводится
можно
количество
увидеть,
шангшунгских
какое
количество
шангшунгских синонимов приходится на то или иное тибетское слово. Более
высокая частотность какого-либо термина может указывать на то, что этот
термин не только часто используется в тексте, что довольно очевидно, но и
на менее очевидный факт, заключающийся в том, что частая встречаемость
может указывать на правильное написание термина. Все вышеперечисленные
предположения требуют дальнейшего анализа и проверки.
На основании анализа данных, содержащихся в приложении №3, можно
сделать выводы о сравнительной частотности 56 отобранных тибетских
бонских терминов в тексте "Сокровищницы". 16 терминов из 56 (например,
gshen po, srid pa gsum) встречаются в тексте лишь по 1 разу, тогда как
отдельные термины зафиксированы более 100 раз (например, lha встречается
85
101 раз, mdzod – 138, а khams – 163 раза). Средняя частотность, рассчитанная
на всем множестве рассматриваемых терминов, составляет 15,8 вхождений.
Более подробная информация о сравнительной частотности тибетских
терминов содержится в приложении №4.
В
приложении
№4
«Частотность
шангшунгских
терминов
в
«Сокровищнице»» данные представлены в порядке, прямо противоположном
первой таблице. В первом столбце размещены шангшунгские эквиваленты из
словаря Дэна Мартина 2010 года издания. Во второй колонке приводятся
значения из словаря Дэна Мартина 2010 г. Затем следуют тибетские
термины. После них идет колонка с комментариями Дэна Мартина, данными
в его словаре. Далее идет перевод значений шангшунгских терминов на
русский язык. В следующей за этим колонке расположенные данные о
количестве тибетских эквивалентов шангшунгских терминов. С помошью
этой колонки можно определить многозначность шангшунгского термина.
Большинству терминов не свойственна большая многозначность. Излишне
высокое количество значений может указывать на то, что данное написание
скрывает под собой несколько терминов, которые из-за неправильно
написания были восприняты как один термин. Так же это может помочь в
определении смысла терминоэлементов, входящих в состав термина. В
традиции тибетских переводов известны случаи, когда один и тот же термин
в зависимости от смысла переводился по-разному. Например, в буддийском
Тенгьюре санскритское слово pattrikā – «записка, заметка», в разных
контекстах были переведены разными способами:
надпись
на
задней
стороне чего-либо (rgyab yig), путеводитель (lam yig), список (tho yig),
надпись над дверью или воротами дома (them yig), надпись мантры над
дверями дома (sngags them)46. Поэтому такая многозначность термина может
указывать на подобный случай контекстуального перевода. Необходимо
46
Из собственных наблюдений.
86
тщательно рассмотреть все многозначные термины, попадающиеся в
«Сокровищнице».
В последней колонке дана частота встречаемости шангшунгского термина в
«Сокровищнице». Данные последней колонки могут указывать, как уже
говорилось ранее, может указывать на правильное написание термина, что
может стать основой для последующего использования термина в
дальнейшем анализе шангшунгских терминов. Как и в предыдущей таблице,
здесь слова расположены в последовательности тибетского алфавита.
В
приложении
шангшунгских
№5
терминов
в
«Соотношение
частотности
«Сокровищнице»»
в
первой
тибетских
колонке
представлены шангшунгские термины в последовательности тибетского
алфавита. Для составления этой таблицы нами был скомпилирован
сокращенный текст «Сокровищницы», содержащий только строки с
шангшунгским текстом и их непосредственным параллельным тибетским
перевод из критического издания Мартина. Такой «урезанный» текст
«Сокровищницы» составил 3554 строки шангшунгского текста.
В этой таблице находятся 807 строк, в которых даны шангшунгские термины
в порядке их встречаемости в тексте «Сокровищницы». В этой колонке даны
только целые термины, как они написаны в этой колонке, здесь не
учитываются те случаи, когда термин может являться терминоэлементом
другого термина. Например, термин sad – божество, встречается как
составная часть – терминоэлемент, других терминов: rkyel sad (божество
становления), skyel sad (сок, сущность), nyi pang sad (божество солнца) и т.д.
Во второй колонке дан номер строки из скомпилированного нами текста
«Сокровищницы». В третьей колонке дано чтение основного варианта, в
тексте он представлен простой строкой без квадратных скобок и сиглы. Как
уже было сказано выше, это вариант «Сокровищницы», опубликованный
Тендзин Намдаком в Дели в 1966 году. В следующей, четвертой колонке, дан
текст дополнительного варианта. Он представлен в квадратных скобках без
87
сиглы. В пятой колонке, обозначенной сиглой S, дана информация из
издания «Глубочайшая сокровищница, исследующая проявленное бытие». В
шестой колонке, обозначенной сиглой K, дана информация из текста
«Сокровищницы», находящейся во втором издании бонского Кангьюра. В
седьмой колонке, обозначенной сиглой Т, представлен материал из издания
«Глубочайшая сокровищница бона проявленного бытия, Врата-источник
всего». Этот издание было использовано для редакции основного варианта,
поэтому оно практически не появляется в данной редакции Мартина. В
восьмом столбце даны тибетские эквиваленты по словарю Мартина 2010
года. Здесь представлены все значения рассматриваемого шангшунгского
термина из словаря Мартина. В девятой колонке даны тибетские эквиваленты
в «Сокровищнице». То есть, представлены лишь те тибетские эквиваленты,
которые находятся в параллельном отрывке шангшунгского текста, другие
возможные значения шангшунгского термина не рассматриваются. В
последней, десятой колонке, даны примечания, содержащие личные
замечания автора данной работы.
Цель данной таблицы -
установить, сколько раз подтверждаются
различные пары шангшунгско-тибетских соответствий и сколько раз они не
подтверждаются в тексте «Сокровищницы». Опираясь на эти данные,
возможно проверить количественное соотношения вариантов написания
шангшунгских терминов для последующего выбора наиболее часто
попадающегося, а значит теоретически наиболее верного, написания
терминов. Также
данная
таблица
позволила
определить
значения
нескольких шангшунгских терминов, не представленных в словаре Мартина.
Например, для термина nyi lo в тексте было найдено значение ting nge ‗dzin,
которое отсутствует в словаре; для термина phyo sangs было обнаружено
альтернативное значение yang ba, помимо значения yangs pa, данного в
словаре; для термина ma min было обнаружено альтернативные значения
ming gzugs, 'du byed и stong pa, которые, скорее всего, являются ошибками.
88
Для термина mu tog было обнаружено отсутствующее в словаре значение ngo
bo nyid, для mu ye - ‗khor yug. Обнаружено также несколько описок в тексте
«Сокровищницы», например в строке 733 нашего текста вместо термина ri
rwang дан термин i rwang со значением ri rab. Такое написание встречается
только в этой строке и больше не попадается нигде в тексте, из чего с
высокой долей уверенности можно предположить здесь описку. В ряде
случаев были обнаружены части шангшунгского текста, содержащие
известный нам шангшунгский термин, но со значением, отсутствующим в
словаре Мартина. Эти отрывки нуждаются в дальнейшем исследовании и
осмыслении. Необходимо проанализировать, что стало причиной отличия от
значения, данного в словаре Мартина. Такой анализ может дать нам новую
информацию о шангшунгских терминах, их эквивалентах и самой
«Сокровищнице».
Рассмотрение соответствий тибетских словоформ в параллельных
фрагментах текста на шангшунгском языке
Второй подход, использованный нами – сравнительный анализ тибетской
лексики в тексте «Сокровищницы». Мы сравнили тибетский текст из
редакции Мартина, также использованный в предыдущих случаях с
шангшунгским текстом, чтобы определить соответствия или их отсутствие в
шангшунгском
тексте
«Сокровищницы».
Для
проверки
идеи
мы
использовали первые пятьдесят строк из первой главы «Сокровищницы». По
результатам сравнения была составлена таблица, в которой каждой
тибетской словоформе мы постарались сопоставить шангшунгскую. В
первой строке размещен тибетский текст, разбитый на словоформы.
Отдельно были выделены падежные показатели и частицы. Во второй строке
дан русский перевод каждой лексемы/слова в соответствии с контекстом. В
строках ниже приводятся разночтения из числа вариантов, представленных
89
Дэном Мартином. Под каждой таблицей мы предоставляем перевод строки
на русский язык. Во время перевода строк мы использовали комментарий
Несравненного Шераб Гьялцена (mnyam med shes rab rgyal mtshan),
озаглавленный «Комментарий на Глубочайшую сокровищницу бытия
"Волшебный светильник"» (srid pa mdzod phugs kyi ‗grel ba ‗phrul gyi sgron
me),
электронное
издание
которого
доступно
в
(http://old.himalayabon.com/article/book/books/20100707218.html
интернете
,
дата
обращения: 12.06.2014, 12-00). Этот комментарий оказался очень полезен для
прояснения некоторых неясных мест в тибетском тексте. Подробнее об этом
комментарии мы говорили в разделе комментарии «Сокровищницы».
Для этого сравнения мы использовали все варианты текста, представленные в
редакции Мартина, а не только основной вариант. Для удобства мы удалили
все тибетские строки, не имеющие шангшунгского параллельного текста.
Все выделенные тибетские и шангшунгские лексемы были внесены в
глоссарий, который в свою очередь состоит из следующих столбцов:
1. Тибетская словоформа
2. Шангшунгский эквивалент
3. Русский перевод
4. Словарная статья из словаря Дэна Мартина (если такое слово есть в
словаре)
5. Номер строки текста.
В тех случаях, когда искомая лексема отсутствует в словаре Мартина, мы
обозначаем его звездочкой (*). Если же лексема имеет в «Сокровищнице»
значение, отличное
от данного в словаре Мартина, мы для удобства
обозначаем его решеткой (#). В случае, если лексема не встречается с словаре
Мартина в отдельной статье, но упоминается в других статьях, мы
обозначаем его латинской буквой S в скобках (S). Иногда в скобках
приводится значение, данное в комментарии Несравненного Шераб
Гьялцена, например в 29 строке тибетское слово 'ching переводится как
90
«путы», но в комментарии приводится значение «богиня воды», больше
подходящее в данном контексте. В таких случаях мы оставляем оба значения.
Материал этого исследования помещен в приложение №6 «Тибетошангшунгских
соответствий
на
материале
пятидесяти
строк
«Сокровищницы»
Добавочные слова
В некоторых случаях на первом месте в тибетской строке стоит
слово/лексема, не имеющая эквивалента в шангшунгском тексте. Например,
в строке №1
med pa bskal pa dgu yi mdzod - «Сокровищница девяти кальп отсутствия»
тибетского текста стоит слово med pa, значащее «отсутствие», а на первом
месте в шангшунгском тексте
dus khrun dun gu mu gung ni
стоит dus khrun, имеющее значение «кальпа, эон». То есть в тибетском
тексте «отсутствие» не имеет эквивалента на шангшунгском. Практически во
всех строках, где перечисляется название глав «Сокровищницы», количество
слов в шангшунгском тексте меньше, чем в тибетском. О чем это может
говорить? Можно предположить, что добавочные слова были введены
переводчиком или составителем текста, чтобы сделать текст более ясным и
понятным. Подобный прием встречается в переводах на монгольский язык
религиозных текстов с тибетского языка. Но причина в монгольских
переводах иная. Так как монгольском стихосложении отсутствует рифма,
вместо нее используется аллитерация. Для чего в начало строки добавляется
слово, которое отсутствующее в тексте оригинала, но начинающееся с той же
буквы, что и другие строки в четверостишье. Такое слово может делать
смысл строки более ясным.
91
Лексический состав
Лексика
нашей
выборки
представлена
главным
образом
существительными. Глаголы и глагольные формы встречаются относительно
нечасто. Список глаголов из нашей выборки следующий47:
gsal – «разъяснять», 'phyo – «летать», 'khyil – «бурлить, вращаться», bskor –
«вращать», srid – «существовать», 'byung – «появляться», sprul –
«проявляться», «испускать», rgyas – «пышно расти», 'gro – «идти».
Как видно, все глаголы в изъявительном наклонении. Мы не
обнаружили глаголов в других наклонениях.
Были найдены следующие причастия настоящего и прошедшего
времени: gcod byed – «различающий», 'dus pa – «собранный», bsgrub pa «достигнутый», smin – «спелый, созревший».
Служебные лексемы буду описаны далее.
Синонимы
В нашей выборке встречаются синонимы. Например, соответствий
тибетскому ye srid – «изначальное бытие» – несколько: lig rgyal, nyi lo и nyi
mu. Причем последние два имеют схожий первый элемент.
Другой пример – соответствия тибетскому rang bzhin – «природа» - rgyu min,
zham zu и de tsu. Еще один пример – соответствия тибетскому sa – «земля» skye slas и slas zhi.
Из этого можно сделать вывод, что в «Сокровищнице» используется не
какой-то ограниченный состав лексики, а лексика, имеющая некоторый
спектр синонимов.
47
Глаголы и причастия представлены с тибетским эквивалентом, чтобы избежать
необходимости приводить все варианты из разных списков «Сокровищницы».
92
Несегментированные строки и элементы
Интересным может показаться то, что у Мартина как минимум две
строки текста остались не обработанными. При проверке оказалось, что
лексический материал из строки №47 she i nga te tswe she ber he не был
внесен в состав словаря Мартина. Более того, в словаре Дагкара дан
несколько отличающийся вариант этой строки: she mi nga te tsve she ber he.
К сожалению, ни словарь Мартина, ни словарь Дагкара не позволили
разобрать эту строку с какой-либо приемлемой степенью уверенности.
Другим таким случаем оказалась строка №22 – gcod a thurmu
spungs
ni. На тибетском - gnas dang kha sbub phyin ci log – «Пребывающего [в
своей собственной величине48] и направленного вниз и перевернутого». Как
и в предыдущем случае, нам не удалось сегментировать эту строку.
Такой же запутанной оказалась строка №50 - de min de zham rgyu min
lig. На тибетском: byed pa
med de rang bzhin srid – «Естественное
существование без [опоры на усилия] творца». Видимо, из-за схожести
написания шангшунгских слов, составляющих эту фразу, некоторые
шангшунгские эквиваленты были утеряны. Например, нет эквивалента
тибетскому med de, которое часто передается на шангшунгском посредством
«min». Но
этот же элемент «min» входит в состав слова rgyu min,
переведенного на тибетский как «природа» (rang bzhin). Возможно, один из
повторяющихся элементов был утерян.
Мы пришли к выводу, что такого рода места в тексте требуют более
глубокого
рассмотрения,
так,
чтобы
в
будущем
можно
было
реконструировать утраченную часть шангшунгского текста.
В строке №23 эквивалентом тибетского 'phred «горизонтально, вкось»
является шангшунгская лексема de chu, одним из вариантом написания
которой является de cu. В словаре Мартина одним из значений лексемы cu
48
tshad du gnas pa. srid pa mdzod phugs kyi ‘grel ba ‘phrul gyi sgron me. mnyam med shes rab rgyal mtshan. стр.
384.
93
является 'phred, значащее «косой, наклонный». Таким образом, можно
предположить, что с лексемой de chu произошла путаница, из-за которой
эта лексема стала писаться неправильно.
В строке №27 эквивалентом тибетского текста snang srid
rgyan
«украшение феноменального мира становления» является шангшунгское
rkyel gcod, которое встречается в словаре Мартина с этим же значением, но
мы не можем разделить эту лексему на составные. Более того, второй
элемент gcod уже встречался нам прежде в строке №22, где мы также не
смогли выяснить его значение. Скорее всего, это случай описки при
переписывании шангшунгского текста.
В строке №45 шангшунгской лексеме sad la соответствует тибетская
лексема lha «божество», но в словаре Мартина такое же значение
приписывается слову sad. Какое же значение здесь имеет элемент la? Мартин
в словарной статье для sad la пишет, что Кунсанг Лодро (kun bzang blo gros) в
своем
«Шангшунгско-тибетском
глоссарии
"Грамматическое
повествование"» (zhang bod kyi skad gnyis shan sbyar sgra yi rtogs brjod)49
пишет, что sad la имеет значение «божеству», а Шу Ньима Дакпа (zhu nyi ma
grags pa) в своем «Светильнике, проясняющем значение и орфографию слов»
(sgra yi don sdeb snang gsal sgron me) [zhu nyi ma grags pa, 1982] пишет, что
sad la имеет значение «божества». Таким образом, можно предположить, что
в лексеме sad la элемент la имеет отдельное независимое значение.
Описки в тибетском тексте
В строке №40 в основном варианте тибетского текста mtshal ri lha yi
'dun sa gnyis, - «Возвышенное переднее место богов на Киноварной горе,» тибетскому gnyis – «два» - соответствует шангшунгское lji. В словаре
49
Kun-bzang-blo-gros, Zhang bod kyi skad gnyis shan sbyar sgra yi rtogs brjod. Reprint of ms.
with added Arabic page nos. 122-137.
94
Мартина lji имеет два значения: thog – «верх», и gnyan – «возвышенный,
важный,
серьѐзный».
В
двух
других
редакциях
тибетского
текста
«Сокровищницы» вместо gnyis стоит слово gnyan, которое соответствует
шангшунгскому «lji». Таким образом, налицо описка в тибетском тексте. Из
этого можно сделать вывод, что опираясь на сравнительный анализ можно
устранить закравшиеся в тибетский текст «Сокровищницы» описки.
Дублирование лексики
В строке №25 мы встретились со случаем дублирования лексики. В
шангшунгской строке a sa sla zhi mi snum ni, лексемы a sa и sla zhi обе
имеют значение sa gzhi, т.е. «основа земли». При этом первое слово в
тибетской строке - theg chen, имеющая в данном случае отличное от
общепринятого значения «махаяна» значение «великая опора», не имеет
шангшунгского эквивалента. Скорее всего мы имеем дело с еще одним
случаем ошибки, где шангшунгский эквивалент theg chen был деформирован
и превращен в другое слово.
Несовпадение порядка слов
В строке №19 мы обнаружили несовпадение порядка слов в тибетской
и шангшунгских строках. В тибетской строке gna' ste srid pa'i dang po la –«
В древности, во времена начала бытия» - лексеме dang po «начало» должно
соответствовать шангшунгское lo snga, которому словарь Мартина дает
значение «первые стадии развития мира», что, как нам кажется, не совсем
верное значение, но в шангшунгской строке оно занимает второе место, тогда
как dang po занимает третье. Это явление несовпадения порядка слов
встречается
довольно
редко,
и
может
быть
объяснено
синтаксического порядка в тибетском и шангшунгском языках.
отличием
95
Ошибки переписчика
Очень
часто
в
вариантах
шангшунгского
текста
встречаются
разночтения. Например, в строке № 5 первой строкой расположена строка из
издания Тендзин Намдака, которое в таблице обозначено номером 1. В этом
издании эквивалентом тибетского слова snod является шангшунгская лексема
rko rwang. В двух других редакциях, отменных сигла S и K эта лексема
записана как rko rbang. Случаев таких разночтений много. Какова же их
причина? Как уже говорилось выше, это, скорее всего, ошибки переписчика,
неправильно прочитавшего тибетскую скоропись.
Числительные
В ходе работы сразу же в глаза бросается высокая вариативность
написания числительных. Например, тибетскому «три» (gsum) соответствует
в первой строке шангшунгское ne sum, sum pa и ni sum, в двадцать восьмой
строке sum ba, в 51-й nes sum, в 164-й gsum ni и sum ni в 161. Очевидно, что
sum ba и sum pa варианты написания одной и той же формы числительного,
точно так же, как и ne sum, ni sum и nes sum, а также gsum ni и sum ni. Но
отчего же появилось так много различающихся написаний для одного и того
же простого числительного? Варианты sum ba и sum pa можно отнести к
тибетизации, о которой было сказано выше. Но в грамматике Хаара
количественным числительным «три» является форма sum, порядковым
числительным «три» является форма sum ni, а порядковым числительным
«два» является форма ne sum. Например, в строке №1 лексема/слово «три»
является количественным, «lig mu ne sum» - три [вида] существования, но по
Хаару ne sum – порядковое или собирательное числительное [Haar, p.18].
Очевидна путаница между количественными и порядковыми числительными,
причем спутаны простые числительные «два» и «три». Похожая ситуация
встречается и в строке №18, там количественному числительному
96
«семнадцать» (bcu bdun) соответствуют три шангшунгских эквивалента: rngu
snil, rngu snis, ju snis. Как ни странно, у Хаара числительное «семнадцать»
просто пропущено [Haar, p.18].
Опираясь
на
имеющийся
Оно отсутствует и в словаре Мартина.
материал
нетрудно
реконструировать
это
числительное. И Мартин и Хаар пишут, что шангшунгским числительным
«десять» является cu, а числительное «семь» представлено несколькими
вариантами: snis, snes, snel [Haar, p.18]. К ним моно добавить варианты из
словаря Мартина, не приведенные Хааром: sni, snil. Мартин приводит
шангшунгскую лексему rni ce со значением «седьмой», но мы думаем, что
это очередная описка переписчика. В подкрепление такому выводу можно
привести числительное семь в языке Дхармия /nisu/ [Krishan, p.18], в Бьянгси
/niʃɛ/ [Haar, p.18]. Таким образом, становится ясно, что rngu – описка
переписчика, возникшая из-за графической схожести написания тибетским
письмом учен (dbu can) rngu и ju. Можно предположить, что она была
сделано уже после того, как текст «Сокровищницы» был переписан с
тибетского курсива (dbu med) обычным тибетским письмом учен (dbu can). ju
же, в свою очередь, является опиской cu. Мы думаем, что выработав такую
процедуру, можно восстановить некоторые правильные написания в
шангшунгском тексте, что поможет в будущем исследовании шангшунгского
языка.
Падежные показатели
В большинстве случаев тибетский падежный показатель не имеет
шангшунгского эквивалента. Например, так происходит в строке №1 нашего
обработанного
файла
у
тибетского
показателя
генитива
«gyi»
нет
шангшунгского эквивалента. Точно так же нет шангшунгского эквивалента
показателя генитива и в строках 2, 3, 4, 5, 7, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 17, 19, 25,
33, 35, 36, 38, 40, 42, 49. То есть из 28 показателей генитива в нашем отрывке
97
тибетского текста, только в 6 случаях показатель генитива присутствовал в
шангшунгском тексте. Причем в некоторых случаях в тибетском тексте
вместо
показателя
генитива
был
написан
показатель
эргатива/инструментатива, совершенно не подходящий по смыслу.
В тех редких случаях, когда эквивалент присутствует, он не отличается от
падежного показателя тибетского языка. Например, в строке №6 тибетскому
показателю генитива «gyi» соответствует шангшунгский показатель «'i»,
который представлен в грамматике Хаара [Haar, p.20], и который не
отличается от показателя генитива в тибетском падеже.
В строке №8 тибетскому показателю генитива «gyi» соответствует
шангшунгский показатель «'i» только в редакциях/списках S и K.
В строке №10 тибетскому показателю генитива «kyi» соответствует
шангшунгский показатель «'i» только в редакциях/списках K.
В строке №16 тибетскому показателю генитива «gyi» соответствует
шангшунгский показатель «'i» .
В строке №39 тибетскому показателю генитива «kyi» соответствует сразу
несколько шангшунгских показателей ci, pid, bi. Из них ci есть в грамматике
Хаара [Haar, p.20] и словаре Мартина. Можно предположить, что pid и bi –
описки.
В строке №40 тибетскому показателю генитива «yi» соответствует сразу
показатели sa и la. Ни одного из этих показателей генитива нет в грамматике
Хаара. Более того,
Хаар пишет, что la – показатель дательно-местного
падежа. Среди показателей генитива в списке в грамматике Хаара есть
показатель si. Возможно, что sa является опиской si.
Точно так же отсутствуют и показатели дательно-местного падежа. В строках
23, 29, 43, 49. То есть из 5 показателей дательно-местного падежа в нашем
отрывке тибетского текста, только в 1 случае показатель дательно-местного
падежа присутствовал в шангшунгском тексте.
В строке №19 тибетскому показателю дательно-местного падежа «la»
98
соответствуют шангшунгские показатели na и ti. Из них в грамматике Хаара
представлены два показателя локатива na и za. По всей видимости, ti –
описка.
Точно так же отсутствуют и показатели аблатива. В строках 47 и 48. То есть
из 2 показателей дательно-местного падежа в нашем отрывке тибетского
текста,
только
в
1
случае
показатель
дательно-местного
падежа
присутствовал в шангшунгском тексте. Причем в 47 строке нам не удалось
выделить этот показатель. В шангшунгской строке she i nga te tswe she ber
he мы не нашли того, что могло бы соответствовать показателю аблатива.
Более того, в словаре Дагкара это строка записана she mi nga te tsve she ber
he [Dagkar, p. 376] и отличается от вариантов, приведенных Мартином с его
редакции.
Точно так же отсутствуют и показатели эргатива. В единственном случае в
строке 33 у показателя эргатива не оказалось шангшунгского эквивалента.
Хаар указывает на это явление в своей грамматике, где он пишет, что
[шангшунгское] сложное слово (compound) именного и глагольного типа
очень
часто
на
тибетском
языке
замещается
конструкциями
с
синтаксическими частицами [Haar, p.14]. То есть, там, где в шангшунгском
тексте не было падежного показателя, он часто появляется в тибетском
переводе.
Выделительная частица ni
Очень часто частицы тибетского языка не имеют шангшунгского эквивалента
в тексте. Например, выделительная частица «ni» ни разу не была отражена в
шангшунгском тексте. При этом у Хаара она является и показателем
генитива, и выделительной и усилительной частицей, которую не надо
путать с показателем генитива [Haar, p.21]. В некоторых случаях частица ni
отделяет тибетский текст от шан гшунгского, что создает впечатление, что
99
она является маркером шангшунгского текста . Но в о многих случаях этот
маркер отсутствует . Относительно этой частицы в шангшунгском тексте
Мартин пишет , что слог ni, возможно, самый сложный слог для нашего
понимания в шангшунгском языке. Кажется, что она несет на себе слишком
много грамматических функций и , на самом деле , появляется практически в
каждой строке, часто в конце строки. Похоже, что тенденции к гомогенизации
и, возможно, одновременно и к тибетизации
50
, виноваты в такой частоте
появления. Мартин предполагает, что изначально различные слоги слились
(посредством процесса внутренней коррекции) в один , единственный слог .
Некоторые, применяя метод тибетизирующего прочтения , могут подумать ,
что «ni» предназначен ли шь для отделения шангшунгских строк от
тибетских, следующих за ними. Мартин предполагает, что это именно то, что
произошло в прошлом, и результат этого - огромное препятствие для нашего
современного понимания [Martin, 2010a, p. 15].
Частица «ni» встречается в шангшунгской части нашего отрывка в строках 1,
2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 20, 22, 25, 26, 34, т.е. 23
раза. Из них только в 2 случаях им соответствуют тибетские эквиваленты.
В строке №20 тибетской выделительной частице «ni» соответствуют
шангшунгские показатели ci, ni и na. Хаара в своей грамматике пишет, что
тибетской частице «ni» соответствует шангшунгская частица «ni». Мы
50
т.е. попытки осмыслить шангшунгские слоги и сделать их более понятными.
Распознавание этих случаев несколько проблематично, так как тибетский и шангшунгский
принадлежат к одной той же языковой семье и могут иметь близко схожие лексемы.
Примеры слов с одинаковым значением и, обычно, идентичным написанием: dug 'яд', mig
'глаз', stong 'тысяча', khri 'десять тысяч'. Слово dug, по крайне мере, предположительно
одно из самых распространенных слов в тибето-бирманской подсемье и существует очень
схожее с ним слово в китайском языке [Martin, 2010b, p. 11].
100
вынуждены предположить, что ci и na – описки.
В строке №34 тибетской выделительной частице «ni» соответствует
шангшунгская частица ni без вариантов.
В самом конце строки №26, где очень часто стоит шангшунгская частица
«ni», в вариантах 2 и S стоит ci, а в вариантах 1 и K – ni. Можно
предположить, что в обоих случаях ci является опиской ni.
Полуконечная частица de
В строке №50, о которой уже было упомянуто выше, в тибетском тексте
встречается полуконечная частица de. Но из-за неясности текста, мы не
можем с уверенностью выделить еѐ эквивалент в шангшунгском тексте. Для
этого необходимо провести исследование на дополнительном лексическом
материале.
Союз dang
В тибетском тексте в нашем отрывке союз «и» (dang) встречается в строках
14, 16, 21, 22, 31, 32, 42, 45. В строке dang встречается два раза, таким
образом в тибетском тексте он обнаружен 9 раз. В 8 из этих случаев не было
шангшунгского эквивалента этого союза.
В строке 37 в шангшунгском тексте есть предполагаемый эквивалент союза
«и», но его нет в тибетском тексте. Хаар пишет, что эквивалентами
тибетского союз «и» (dang) являются tang и dang [Haar, p. 21], в словаре
Мартина шангшунгское слово dang значит «и». Однако в тибетской строке
cang shes 'dod 'jo lo tog smin – «Породистый скакун, [корова], исполняющая
желания, созревший урожай, [не требующий возделывания]» - идет
перечисление, так что союз мог бы там быть, но для того, чтобы сохранить
размер из семи слогов, этот союз, возможно, был опущен в тибетском тексте.
101
Показатель множественного числа
В тибетском тексте в строке №29
rgya mtsho['i] 'ching rnams klong du 'khyil -« Бурлящие в пространстве (на
просторе?) путы (воды?) океана,»
которой соответствует шангшунгская строка
dang ra ting nam mu tso gyil
присутствует
показатель
множественного
числа
rnams,
которому,
предположительно, соответствует шангшунгское nam. Мартин в словарной
статье для лексемы ting nam пишет, что она имеет три значения: 1. богиня
воды (chu‘i lha mo); 2. путы океана (rgya mtsho ‘ching rnams); 3. увлажняющее
(rlan byed) [Martin, 2010b, p. 96]. Однако Дагкар в своем словаре пишет, что
ting nam имеет значение «вода» или «воды» (chu) [Dagkar, p. 184]. Несмотря
на то, что в комментарии Несравненного Шераб Гьялцена (mnyam med shes
rab rgyal mtshan, p. 385) также говорится о «путах океана» (rgya mtsho'i 'ching
rnams), вероятнее, что здесь имеется в виду «воды океана» (rgya mtsho'i chu
rnams),
а
«'ching»
описка
«chu».
Таким
образом,
шангшунгским
соответствием показателя множественного числа здесь является nam.
102
Заключение
«Сокровищница» – это важный бонский текст, являющийся ценным
лексикографическим источником для изучения новошангшунгского языка,
который издавался много раз в разных редакциях и представляет собой
богатый источник по бонской космологии и эпистемологии. Этот текст
состоит из 17 глав, охватывающих все уровни бытия, как они представляются
в религии бон. Этот текст не раз становился объектом исследования
западных ученых и ему посвящены много комментариев бонских ученых, что
указывает на важность этого текста не только для бонской традиции, но и для
исследователей в целом. Тот факт, что этот текст занимает место в Кангьюре
и Тенгьюре канона бонпо еще раз демонстрирует его значимость для бонской
традиции.
Шангшунгский текст «Сокровищницы» и шангшунгский язык в общем
давно являются объектами интереса и изучения не только традиционных
тибетских ученых, но и западного ученого сообщества. На Западе издан ряд
важных работ, рассматривающих лексику «Сокровищницы» и других
бонских текстов с шангшунгскими параллелями. Среди них особое место
занимают «Шангшунгский словарь» Дэна Мартина и
«Шангшунгско-
тибетско-английский контекстный словарь» Дагкар Намгьял Ньимы.
Во введении к своей книге «Текстология: На материале русской литературы
Х — XVII вв.» Дмитрий Сергеевич Лихачѐв пишет:
«Вот почему текстологи часто повторяют: переписчики, которые меньше
всего думают над текстом и переписывают механически, — лучшие
переписчики! Английский текстолог А. Кларк прямо пишет: «В переписчике
нет более благословенного качества, чем невежество, и скорее тривиально, а
103
не парадоксально утверждать, что лучшие рукописи те, которые переписаны
наиболее невежественными писцами»»51.
Опираясь на проделанную работу и убедившись в количестве ошибок,
допущенных переписчиками, мы с уверенностью можем сказать, что
«Сокровищница» представляет собой именно тот самый случай «переписки
наиболее невежественными писцами». Этот факт делает «Сокровищницу»
ценным и интересным источником лексики для изучения шангшунгского
языка.
Данное
исследование
шангшунгского
языка.
представленных
в словаре
–
Проводя
попытка
сравнение
Мартина,
для
рассмотреть
лексику
шангшунгских
лексем,
составления
которого
он
использовал большое количество материалов, с шангшунгской лексикой
«Сокровищницы» мы пришли к некоторым выводам:
1. Шангшунгские
бонские
термины
на
тибетском
языке
имеют
эквиваленты в шангшунгском тексте «Сокровищницы»
2. Написание этих шангшунгских эквивалентов часто не совпадает и один
и тот же термин может иметь несколько вариантов написания. Бонские
термины
на
шангшунгском
«Сокровищницы»
исследования
представляют
шангшунгского
языке,
находящиеся
собой
ценный
языка,
религии
в
тексте
материал
бон,
для
текста
«Сокровищницы» и сравнительного языкознания . Исследование этих
терминов может стать основой для более глубокого понимая бонской
терминологии и шангшунгского языка.
3. Многозначность некоторых шангшунгских терминов должна быть
подвергнута
критическому
осмыслению,
которое
может
стать
причиной для последующей редакции написания и отсеивания
51
Clark, А. С. Recent Developments in Textual Criticism. Oxford, 1914. P. 21.
104
некоторых значений.
4. Найдены
значения
некоторых
шангшунгских
терминов,
отсутствующие в словаре Мартина.
5. Найдены отрывки шангшунгского текста, перевод которых не
содержит значений терминов, данных в словаре Мартина. Это поле для
последующей работы.
6. Обнаружены отрывки шангшунгского текста, не имеющие эквивалента
в тибетском тексте. Отсутствие тибетских соответствий нуждается в
более глубоком исследовании.
7. Лексика выборки для сравнительного анализа представлена главным
образом существительными. Глаголы и глагольные формы встречаются
относительно нечасто, они представлены глаголами и причастиями.
8. Обнаружено некоторое количество синонимов. Из этого можно сделать
вывод, что в «Сокровищнице» используется не какой-то ограниченный
состав лексики, а лексика, имеющая некоторый спектр синонимов.
9. Найдены необработанные Мартином строки текста, лексический
материал которых не включен в словарь и труден для понимания и
обработки. Необходимо обработать эти фрагменты.
10.Найдена дублированная лексика, в которой два слова с одним
значением стоят непосредственно друг за другом. Необходимо
определить причину этого явления и, в случае подтверждения того, что
это описка, восстановить правильное написание деформированного
элемента или лексемы.
11.Найдены фрагменты, где не совпадает порядок слов в тибетском и
шангшунгском текстах. Такие фрагменты могут стать основой для
более глубоко понимания шангшунгского синтаксиса.
12.Найдено большое количество вариантов написания одних и тех же
лексем. Необходимо выверить и стандартизировать написание этих
лексем, опираясь на другие источники на старошангшунгском и
105
новошангшунгских языках и материалы западногималайских языков.
13.Найдено немалое количество числительных, падежных показателей,
грамматических частиц, союзов и показателей множества. Необходимо
выверить и стандартизировать написание этих лексем, опираясь на
другие источники на старошангшунгском и новошангшунгских языках
и материалы западногималайских языков.
14.Необходимо
создание
основывающегося
на
новой
ее
исследование
показало,
проделанную
Дэном
редакции
материале
что
словаря,
несмотря
Мартином,
«Сокровищницы»
на
осталось
так
как
большую
много
и
данное
работу,
лексического
материала, не подвергшегося обработке и имеющего ценность для
последующего изучения «Сокровищницы».
Таким образом, шангшунгская лексика «Сокровищницы» представляют
собой ценный материал для научного исследования. Необходима большая
последующая лексикографическая работа над этими терминами для, как
писал Мартин, распознавания и отсеивания закравшихся ошибок и уточнения
смысла отдельных терминов. Необходимо перекрестное сравнение лексики,
представленной во всех этих работах, грамматический анализ материала
лексиконов для уточнения значений частиц. Все это ожидает будущих
исследователей. Многое зависит и от других факторов, таких как результаты
расшифровки текстов на старошангшунгском языке, которые смогут
подтвердить
или
опровергнуть
атрибуцию
так
называемых
старошангшунгских источников как имеющих отношение к шангшунгскому
языку. Необходимо дальнейшее сравнительное изучение западногималайских
и других тибето-бирманских языков в сопоставлении с лексическим
материалом новошангшунгского языка.
Знания о государстве Шангшунг и его языке могут пролить новый свет
на историю Тибета в частности и на историю взаимоотношений между
различными культурами Центральной Азии в целом.
106
Список использованной литературы
Источники и литература на русском языке
1. С.В. Гринев. Терминоведение. Москва, 2008.
2. «Текстология: На материале русской литературы Х — XVII вв.», СПб.,
2001.
Источники и литература на европейских языках
1. A Catalogue of the Bon Kanjur.// Senri Ethnological reports, Osaka, 2003,
vol. 40.
2. A Catalogue of the New Collection of Bonpo Katen Texts.// Senri
Ethnological reports, Osaka, 2001, vol. 24.
3. A Catalogue of the New Collection of Bonpo Katen Texts - Indices. // Senri
Ethnological reports, Osaka, 2001, vol. 25.
4. Dagkar
Namgyal
Nyima.
Zhang-zhung-Tibetan-English
Contextual
Dictionary. Bonn, 2003.
5. Haarh, Erich. The Zhang-Zhung language: a Grammar and Dictionary of the
unexplored language of Tibetan Bonpos. Universitetsforlaget i Aarhus.
København, Einar Munksgaard, 1968. (Acta Jutlandica 40.1:6-43).
6. Karmay, Samten. The treasury of good sayings: A Tibetan history of Bon.
London, 1972.
7. Karmay, Samten. Introduction.// Senri Ethnological reports, Osaka, 2001,
vol. 24, pp. 1-19.
8. Krishan, Shree. A Sketch of Darma Grammar. University of Delhi,
Delhi. 2001.
9. Kværne, Per. The Canon of Tibetan Bonpos. Part 1. Introduction.// IndoIranian Journal, vol. 16 (1974), pp. 18-56.
10.Kværne, Per. The Canon of Tibetan Bonpos. Part 2. Index of the Canon.//
Indo-Iranian Journal, vol. 16 (1974), pp. 96-144.
107
11.Kværne, Per. The Literature of Bon.// Tibetan Literature: Studies in Genre.
N.Y., 1996, pp. 138-146.
12.Kværne, Per. Foreword.// A Catalogue of the Bon Kanjur.// Senri
Ethnological reports, vol. 40, Osaka, 2003, p. iii.
13.Martin, Dan. Introduction.// Senri Ethnological reports, Osaka, 2003, vol.
40, pp. 1-19.
14.Martin, Dan. Poisoned Dialogue. A Study of Tibetan Sources on the Last
Year in the Life of Gshen-chen Klu-dga'.//Central Asiatic Journal, vol. 40,
no. 2, 1996, pp. 221-233.
15.Martin, Dan. Unearthing Bon Treasures: A Study of Tibetan Sources on the
Earlier Years in the Life of Gshen-Chen Klu-Dga'.// Journal of the American
Oriental Society, Vol. 116, No. 4, 1996, pp. 619-644.
16.Martin, Dan. Zhang-Zhung Dictionary.// Revue d‘Etudes Tibétaines, №18,
2010, p. 5-253.
17.Martin, Dan. Comparing Tresures: Mental states and other mDzod phugs
lists and passages with parallels in Abhidharma works by Vasubandhu and
Asanga, or in Prajñâpâramitâ Sûtras: A progress report.// Senri 15, pp. 2188.
18.Mimaki, Katsumi; Karmay, Samten. Nine Vehicles of the Southern Treasury
(lho gter gyi theg pa dgu) as presented in the Bon sgo gsal byed of Tre ston
rGyal mtshan dpal Part One: First Four Vehicles – Annotated Translation –
Memoirs of the Faculty of Letters, Kyoto, №48 (2009), pp. 33-172.
19.Mimaki, Katsumi; Karmay, Samten. Nine Vehicles of the Southern Treasury
(lho gter gyi theg pa dgu) as presented in the Bon sgo gsal byed of Tre ston
rGyal mtshan dpal Part Two: Last Five Vehicles – Annotated Translation –
Memoirs of the Faculty of Letters, Kyoto, №49 (2010) pp. 291-495.
20.Nishi, Yoshio, Nagano, Yasuhiko. A general review of Zhangzhung
studies.// Senri Ethnological Reports, Osaka, 2001, vol. 19, pp. 1-30.
21.Orofino, Giacomella. The State of Art in the Study on the Zhang zhung
108
Language, Instituto Universitario Orientale, 1980, № 50(1), pp. 83-85.
22.Pasar Tsultrim Tenzin, Changru Tritsuk Namdag Nyima, Gatsa Lodroe
Rabsal. A Lexicon of Zhangzhung and Bonpo Terms.// Senri Ethnological
reports, Osaka, 2008, vol. 76.
23.Sharma, Suhnu Ram. PuneA Sketch of Byangsi Grammar. Deccan College,
Pune. 2001.
24.Snellgrove, David. The Nine Ways of Bon. London, 1967.
25.Takeuchi, Tsuguhito, Nagano, Yasuhiko, Ueda, Sumie. Preliminary
Analysis of the Old Zhangzhung language and manuscripts.// Senri
Ethnological reports, Osaka, 2001, vol. 19, pp. 45-96.
26.Thomas, Frederick William. The Žaʼn-Žuʼn language.// Journal of Royal
Asiatic Society. 1933, Second quarter, April 15,; 1933, pp. 405-410.
27.Рерих, Юрий Николаевич. Избранные труды. Москва, 1967.
Источники на тибетском языке
1. zhu nyi ma grags pa. Zhang-zhung Glossary. Edited by Dan Martin.
Jerusalem, 2010.
2. zhu nyi ma grags pa. Zhang-zhung dictionary. New Delhi: Bonpo
Association, 1965. – 22 sh.
3. zhu nyi ma grags pa. Zhang-zhung dictionary.// Lokesh Chandra. Indian
Scripts in Tibet. New Delhi, 1982, pp. 61-73.
4. zhang bod skad dod snying bsdus.// zhang zhung rig gnas, 2003, № 1, pp.
49-57, 84.
5. ga tsha blo gros tshul khrims. mna' bo'i zhang bod tshig mdzod. Lanzhou,
2009.
6. Mdzod phugs. Edited by Dan Martin. April 24, 2004.
http://tibeto-logic.blogspot.ru/2010/04/innermost-treasury-andzhangzhung.html
109
7. Mdzod phug: Basic Verses and Commentary by Dran pa nam mkha'. Edited
by Tenzin Namdak, Delhi, 1966.
8. Srid pa Mdzod phugs kyi Gzhung, contained in: Bon Kanjur (2nd edition),
vol. 176, pp. 742-960.
110
Приложение №1 Таблицы тибето-бирманских языков
Классификация Шэйфера.
Название языка в фигурной скобке {} , диалекта в квадратной []
111
Классификация по Бенедикту
112
Классификация по Нисиде
113
Приложение №2 Соотношение объема шангшунгского и
тибетского
текстов
«Сокровищницы»
по
Количество строк на Количество
№ главы
1.
Название глав
«Становление»
шангшунгском
на тибетском
237
263
(srid pa)
2.
«Эоны» (bskal pa)
96
101
3.
«Сфера» (dbyings)
100
99
4.
«Абсолютное
49
49
163
224
89
148
38
622
62
152
24
288
103
567
27
167
ведение» (ye shes)
5.
«Вселеннаявместилище» (snod)
6.
«Одушевленный
мир» (bcud)
7.
«Органы
чувств»
(dbang po)
8.
«Пять
ядов
и
инфильтраторы
(проникающие)» (dug
lnga phra rgyas)
9.
«Взаимозависимость»
(rten 'brel)
10.
«Совокупности»
(phung po)
11.
«Посредники
чувственного
восприятия»
(skye
главам
строк
114
mched)
12.
«Сферы» (khams)
81
84
13.
«Знаки» (mtshan nyid)
156
1496
14.
«Действия,
6
81
5
49
15
33
5
76
нравственность
и
карма» (las spyod)
15.
«Пути
живых
существ» ('gro lam)
16.
«Земли и уровни» (sa
gnas)
17.
«Плоды» ('bras bu)
115
Приложение №3 Тибетские бонские термины в «Глубочайшей
сокровищницы
бытия»
в
сопоставлении
с
шангшунскими
эквивалентами
Тибетские
термины
Перевод
phying
1
Частотность
тибетского
термина
в
тексте
с
учетом
разночтений
между
редакциями
6
rgu
lkye shag
1
1
41
14
dun
khrun,
khrun zhi
zhum, kha ta,
khu,
khum,
khum zhi, gam
mu rlab, dmu
2
24
5
163
4
3
spre, spre gling
2
17
малый
gu ling, ~ti pra,
3
2
материк
ti phra
sang rgyung
1
3
---
-
1
da dod
hrang
1
1
14
1
центр,
середина
sku
основа, тело
skye mched шесть аятан
drug
bskal pa
кальпа, эон
klong
khams
дхату
mkha' lding
гаруда
Шангшунгские
эквиваленты52
Количество
шангшунгских
эквивалентов
tsha, garuḍa, ,
dmu zhag
gling
материк,
остров
gling phran
путь
движения
bsgrub pa'i достигнутый
'bras bu
плод
mngon rtogs постижение
cang shes
знающий сам
'gro ba'i lam
52
из словаря Дэна Мартина
116
солнце
nyi zla
и ---
-
2
---
-
1
~ta co
9
32
spung
gyin,
spungs
kyin,
spung kyin no,
spungs
gyin,
spungs so
cud
she rkya, she
skya
seg ri
5
8
1
2
3
1
1
7
'dus
pa скандха
--phung po
nam mkha'
пространство mu ye, phyo
sangs
gnod sbyin
якша
dre ge, mu sad,
-
1
3
12
3
5
snang srid
6
12
dpag
shing
1
1
4
6
2
41
-
3
1
3
луна
rten
gnas взаимозавис
'brel ba
имая связь
rtogs
восприятие,
постижение,
понимание
ston pa
учитель
thabs
thugs rje
метод
сострадание
theg chen
махаяна
yi mu
провления и lig tur, lig mur,
бытие
lig sad, rkya lig,
skya lig, skye lig
bsam древо,
byung seg skye
исполняюще
е желания
spyod pa
деяние
sprul pa
проявление,
yang ci, ~ta co,
~ta cod, nam ran
da dod, da dod
эманация
ci
'phra rgyas тонкие
и --dug
грубые "яды"
bang rim
уровень,
khri
очередь
117
bar ma do
промежуточн ---
-
1
3
2
ое состояние
byol song
животные
du mur, *dud,
dud mur
blo, shes pa
dbal
ум, мысль
вершина
she shen, u
rtse
2
1
4, 19
5
dbyal mo
существо
---
-
1
1
1
4
21
3
10
1
1
5
138
10
11
2
1
1
1
2
39
адов,
последовател
ь бонпо
mi
g.yo недвижимая mu
dbyings
сфера
med pa
несуществую dun khrun, phyo
щее
ri, ma min, mi
mig
dmyal ba
ады
ti na du, gti, du
ti
tshangs sgo
врата
sang gung
Брахмы
mdzod
rdzu 'phrul
gza' skar
yid dwags
сокровищни
ца,
хранилище
магия,
магическое
проявление,
чудо,
заблуждение,
волшебная
созвездия
rkya se, gung,
sbu gung, snu
gung
jig lig, ju slig,
tshas
phrum,
dzan kyi da dod,
dzan ci, dzwan
ci, rdzwa ci,
zhang ze, zham
ze, zu tse
и dzwar
wag,
планеты
‗dzar wag
голодные
bring tud
духи
ye shes
возвышенная dznya
na,
ye
118
ye srid
мудрость
изначальное
mig
tsen
бытие
zur, nyi lo
tsen,
leg
3
3
существующ yi mu
ее
rang
'dzin свалакшана --mtshan nyid
ri rgyal
Царь гор - rwang wer, ri
1
15
-
1
2
7
ni, las sangs
2
44
wer gyer
1
1
gyer ro
---
1
-
1
2
slas zhi
1
7
rkyel zhi, nya
zhi, tha yud, tsa
ka, tsa ga, lig,
lig rgyal, lig mi,
lig mu, lig mun,
lig zhi, lig zur,
leg zhi, sang
rgyung
ba sdum
14
40
1
1
rgyung, sad, sad
do
a ‗dran rwang
3
101
1
2
yod pa
Меру
карма,
действие
gshen rgyal основатль
бона,
царьШенов,
король
священников
gshen po
учитель бона
sa dang gnas земля
и
место
sa gzhi
основа земли
las
srid pa
бытие
srid pa gsum три
вселенных
lha
божество
lhun po
Меру
rwang
119
Приложение
№4.
Сравнительная
частотность
тибетских
терминов в «Сокровищнице»
Количество вхождений
Количество тибетских терминов
1
16
2
5
3
6
4
1
5
2
6
2
7
3
8
1
10
1
11
1
12
2
14
2
15
1
17
1
19
1
21
1
24
1
32
1
39
1
40
1
41
2
44
1
101
1
138
1
163
1
120
Приложение
№5.Данные
о
количестве
шангшунгских
лексических эквивалентов у 56 тибетских бонских терминов
Количество
шангшунгских Количество тибетских терминов
лексических эквивалентов
1
20
2
9
3
7
4
3
5
3
6
1
9
1
10
1
14
1
Приложение № 6. Таблица тибето-шангшунгских соответствий
на материале пятидесяти строк «Сокровищницы»
Список знаков и сокращений:
* - отсутствует в словаре Мартина
# - Не соответствует приведенному в "Сокровищнице" значению.
(S) - схожая по значению или написанию слова статья.
р.п. – показатель родительного падежа
эрг. – показатель эргатива
д.-м. п. - показатель дательно-местного падежа
выделит. час.– выделительная частица
1.
yod pa
srid pa gsum
gyi
mdzod
121
Русский перевод
1
2
S
существование
-
бытие
lig mu
lig mu
lig mu
три
ne sum
sum pa
ni sum
р.п.
-
сокровищница
mu gung
ni
mu gung
ni
mu gung
ni
Перевод: Сокровищница трех существований и бытия.
2.
med pa
Русский перевод отсутствие
1
2
S, K
-
bskal pa
кальпа, эон
dus khrun
dub phyung
dub khrun
dgu
девять
dun gu
dun gu
dun gu
yi
р.п.
-
mdzod
сокровищница
mu gung
ni
mu gung
ni
mu gung
ni
Перевод: Сокровищница девяти кальп отсутствия (?).
3.
Русски
й
перево
д
1,2K
S
mi g.yo
dbyings
ni
bzhi
yi mdzod
непоколебимы пространств услит четыр р.п сокровищни
й
о
. час. е
.
ца
-
mu he
-
-
mu ye
-
bing
nga
bing
nga
-
mu gung
-
mu gung
n
i
n
i
Перевод: Сокровищница четырех непоколебимых пространств.
4.
Русский
перевод
gsal ba
ясный
-
ye shes
lnga
yi
высшая
пять
р.п.
мудрость
ha ra
nga drug -
mdzod
сокровищница
mu gung
Перевод: Сокровищница пяти ясных высших мудростей.
5.
ni
122
kun gnas
Русский совершенное
перевод пребывание
1
S,K
-
snod
мирсосуд
rko
rwang
rko
rbang
ni
услит.
час.
-
bzhi
yi
четыре р.п.
mdzod
сокровищница
bing
nga
bi nga
-
mu gung
ni
-
mu gung
ni
Перевод: Сокровищница совершенно пребывающих четырех миров-сосудов.
6.
skye 'phel
Русский рождение
перевод и
увеличение
1
-
bcud
ni
gsum gyi
сокуслит. три
р.п.
содержимое час.
mdzod
сокровищница
ti bang
-
'i
mu gung
ni
S
dub khru
ti bang
-
'i
mu gung
ni
K
-
ti sang
-
'i
mu gung
ni
sum
pa
sum
ba
sum
pa
Перевод: Сокровищница трех соков-содержимого рождения и увеличения.
7.
Русский
перевод
1
S
K
gcod byed
dbang po
различающий орган
чувства
spung
she
spungs
shes
spungs
she
drug
шесть
gi
р.п.
mdzod
сокровищница
nga
drug
nga
drug
nga
drug
-
mu gung
ni
-
mu gung
ni
-
mu gung
ni
123
Перевод: Сокровищница шести различающих (gcod byed) органов чувств.
8.
'phra
dug
rgyas
Русский грубый яд
перевод и
тонкий
1
dmu
thug
2
dmu
dug
S
dmu
dug
K
dmu
tug
ni
gsum
выделит. три
час.
gyi[s]
mdzod
р.п.
сокровищница
-
sum pa -
mu gung
ni
-
sum pa -
mu gung
ni
-
sum pa 'i
mu gung
ni
-
sum pa 'i
mu gung
ni
Перевод: Сокровищница трех грубых и тонких ядов.
9.
rten gnas
'brel ba
Русский взаимозависимый связь
перевод
1
tha
tshar
2
tha tsar
S
tha cen
K
-
gnyis
два
kyi
р.п.
mdzod
сокровищница
ne sum -
mu gung
ni
ne sum nes
sum
tha tsar nes
sum
mu gung
mu gung
ni
ni
mu gung
ni
Перевод: Сокровищница двух видов взаимозависимой связи.
10.
Русский
перевод
1
S
'dus pa
phung po
gnyis
собранный совокупность два
-
tha dod
tha dod
kyi
р.п.
ne sum ne sum -
mdzod
сокровищница
mu gung
dmu [?] gung
ni
ni
124
K
-
thad do
sum pa
'i
mu gung
ni
Перевод: Сокровищница двух собранных совокупностей.
11.
mngon
rtogs
полный
Русский
перевод
1
2
S
K
bi lgyam
bi lgyam
bi lgyam
skye
mched
источник
познания
-
bi lgyam
-
drug
gi[s]
mdzod
шесть
р.п.
сокровищница
snis gyer
sni kye
snes
gyang
snis gye
-
mu gung
mu gung
mu gung
ni
ni
ni
-
mu gung
ni
Перевод: Сокровищница шести источников полного познания (skye mched).
12.
rgya che
khams
Русский просторный элемент
перевод
1
rko
phung
2
sum pa'i
S
-
K
-
rko
phung
rko
phung
ni
gsum gyi[s]
выделит. три
р.п.
час.
ne
sum
ne
sum
sum pa
nes
sum
mdzod
сокровищница
mu gung
ni
mu gung
ni
mu gung
ni
mu gung
ni
Перевод: Сокровищница трех просторных (rgya che) элементов.
13.
rang 'dzin
Русски самопоределяющи
й
й
перевод
mtshan nyid
характеристик
а
gnyi
s
два
kyi mdzod
р.п сокровищниц
.
а
125
1
-
zham ge
2
-
zhal ge
S, K
-
zham ge
ne
sum
ne
sum
nes
sum
-
mu gung
-
mu gung
-
mu gung
n
i
n
i
n
i
Перевод: Сокровищница двух самопоределяющих характеристик.
14.
las dang
spyod pa
Русский действие
перевод и
поведение
1
len ge
S, K
len ge
lnga
yi
mdzod
пять
р.п.
сокровищница
nga drug bing nga -
mu gung
mu gung
ni
ni
Перевод: Сокровищница пяти действий и поведений.
15.
'gro ba'i lam
Русский путь
перевод шествования
1
sa rgyu
yi
р.п.
mdzod
сокровищница
-
mu gung
ni
2
-
mu gung
ni
-
mu gung
ni
-
mu gung
ni
S
K
ni
bzhi
выделит. четыре
час.
bing
nga
sang rgyung bing
nga
sangs rgyung bing
nga
srang rgyung bing
nga
Перевод: Сокровищница четырех путей шествования.
16.
sa
dang
Русский земля и
gnas
ni
gsum
место выделит. три
gyi[s] mdzod
р.п.
сокровищница
126
перевод
1
skye
slas
S
skyes
slas
K
skyes
las
-
-
час.
-
-
-
-
-
-
-
sum
pa
sum
pa
sum
pa
'i
mu gung
ni
'i
mu gung
ni
'i
mu gung
ni
Перевод: Сокровищница трех земель и мест.
17.
bsgrub pa
'bras bu
bzhi
достигнутый результат четыре
yi
р.п.
mdzod
сокровищница
Русский
перевод
1
khri tse
bing nga mu gung
S
khri tse
bi nga
mu gung
K
khri ze
bing nga mu gung
Перевод: Сокровищница четырех достигнутых результатов.
ni
ni
ni
18.
Русский
перервод
1
2
S
K
de bzhin
так же
gnas
глава
cod
cod
gcod
gcod
slas zhi
slas zhi
sla zhi
slas zhi
ni
выделит.
час.
-
bcu bdun
gsal
семнадцать разъяснять
rngu snil
rngu snis
ju snis
ju snis
shel
shel
shel
shel
ni
ni
ni
ni
Перевод: Так же разъясняются семнадцать глав (gnas).
19.
Русский
перевод
1
53
gna' ste
В
древности
nya zhi
lo snga
srid pa
бытие
'i
р.п.
dang po53
начало
la
д-м. п.
lig zhi
-
-
na
Лексеме dang po соответствует шангшунгская лексема lo snga, но они стоят в разных
местах в строке.
127
2
S
nyang zhi
nya zhi/
nye zhing
nya zhi
K
lo snga
lo snga
log gzhi
lig zhi
-
-
na
na/ti
lo snga
lig zhi
-
-
ti
Перевод: В древности, во времена начала бытия.
20.
Русский
перевод
1
2
S
K
rang
bzhin
природа
zham zu
zham zu
zham zu
zhim zu
ye srid
srid pa
ni
изначально
существующий
lig rgyal
lig rkyel
lig rkyil
lig rkyel
бытие
выделит.
час.
ci
ci
ni
na
leg zur
leg zur
lig zur
lig zur
Перевод: Изначально существующая природа бытия
21.
Русский
перевод
S
K
phyi
внешний
-
nang
'greng bu
spyi rgyal
внутренний вертикальный царя
всего
dmu slas
zhi wer
mu slas
zhi wer
dmu slas
zhi zher
dang
и
ci
ci
ci
Перевод: Внешнего и внутреннего, вертикального, [как тело] царя всего
[богов и людей] и
22.
Русский
перевод
1
2
S
gnas
место
gcod*
gcod * lo
snga*
gcod* lo
dang kha sbub
и
направленный
вниз
a thur ? *
a tur ? *
phyin ci log
перевернутый
mu spungs ? *
mu rgyung*
ni*
-
-
mur rbung*
-
ag tur ? *
128
K
snga*
gcod* lo
snga*
-
ag tur ? *
mu spungs*
-
Перевод: Пребывающего [в своей собственной величине54] и направленного
вниз и перевернутого.
23.
nye 'khor
Русский
перевод
1
2
S
K
mkha'
lding
окружение гаруда
'phred
горизонтально мест. п.
летать
rko nam
ko nam
rkon ma
de chu
de ru
de cu
-
lha
lhag
lhab
de
-
lhab
rko nam
dmu tsha
mu tshar
dmu
tshang
mur tshe
la
'phyo
Перевод: Окружения55 и гаруд, летающих горизонтально,
24.
me56
Русский перевод огонь
1
ne
S
ni
K
ne
chu
вода
ting
ting
sti
rlung
ветер
li
li
le
lce
язык
lge
lke
lke
gyen thur
вверх вниз
ge mur
ken mur
kan mur
'phred
горизонтально
cu
cu
cu
54
tshad du gnas pa. srid pa mdzod phugs kyi ‗grel ba ‗phrul gyi sgron me. mnyam med shes rab
rgyal mtshan. стр. 384.
55
Т. е. dri za. srid pa mdzod phugs kyi ‗grel ba ‗phrul gyi sgron me. mnyam med shes rab rgyal
mtshan. стр. 384.
56
NE TING [1] (me tog) flower. Sgra 136. I do not find any ZZ equiv. for Tib. me tog in Mdzod.
This spelling not in
Zhu. [2] (sgron ma) lamp. OZZ 40. When ZZ ne ting occurs in Mdzod it corresp. to Tib. me chu,
‗fire [&] water.‘
129
Перевод: Огня, воды, языков ветра, движущаяся вверх, вниз и горизонтально.
25.
Русский
перевод
1
theg chen
великая
опора
-
sa gzhi
основы
земли
a sa
S
-
as
K
-
a sa
57
sla
zhi
sla
zhi
sla
zhi
bskyed pa
дающая
рождение
-
'i yum
мать
- mi
snum
- mi
sum
- mi
sdum
ni
ni
ni
Перевод: Великая опора (theg chen) основы земли - мать, дающая рождение
(bskyed pa'i yum).
26.
nam mkha'
g.yu mdog
snang srid
mdzod
58
Русский пространство бирюзовый феноменальный
перевод
цвет
мир
становления
1
dmu ting
lig tur
2
dmu ting
lig tur
S
dmu ting
lig tshur
K
dmu ting
lig tshur
сокровищница
mu gung
mu gung
mu gung
mu gung
ni
ci
ci
ni
Перевод: Бирюзовое пространство – сокровищница феноменального мира
становления,
27.
nyi
57
58
zla
gza'
skar
snang srid rgyan59
sla zhi в словаре Дэна Мартина имеет тоже значение, что и a sa - sa gzhi.
Мартин дает эквивалент g.yu mdog - TING NE. Может ли dmu ting (nam mkha' g.yu
mdog) быть сокращением от dmu (Мартин [2] (nam mkha‘) sky) и ting ne (TING NE (g.yu
mdog) turquoise
color.).
130
Русский
перевод
1
S
K
солнце луна планет звезда украшение
феноменального
мира становления
gnyi
sli
jar
wag
rkyel gcod
gnyi
sli
dzwa
weg
skyel gcod
gnyi
gnyis dzar
weg
skyel gcod
ci
ci
ci
Перевод: Солнце, луна, планет, звезды - украшение феноменального мира
становления,
28.
ri rgyal
Русский Меру
перевод
1
rbang60
wer
S
rwang
wer
K
rwang
wer
lhun
po
гора
ban
za*
san
dza*
san
dza*
ye srid
brtan
изначальное устойчивый
бытие
nyi lo
gyin
nyi lo
gyin
nyi lo
gyin
Перевод: Царь гор Меру устойчивый с начало бытия,
29.
Русский
перевод
1
K
rgya mtsho['i] 'ching
пространство путы?
(богиня
воды?)
dang ra
ting nam61
dang ra
ring nam
rnams klong
du
мн.ч. пространство д.м.
п.
nam? mu tso
nam? dmu tso
-
'khyil
бурлить,
вращаться
gyil
gyil
59
RKYEL GCOD (snang srid kyi rgyan) ornaments of the world of phenomena. See LZ 14.
феноменальный мир становления
60
RBANG A frequent spelling for rwang in Mdzod.
TING NAM [1] (chu‘i lha mo) water goddess. [2] (rgya mtsho ‘ching rnams) fetters of the
ocean [?]. See discussion in Stein 236. See LZ 86. I think there are problems with the
Mdzod passage on which this is based that need more study. It‘s likely that it‘s talking about the
depths of the ocean. [3] (rlan byed) moisturizing. Mdzod.
61
131
Перевод: Бурлящие в пространстве (на просторе?) путы (воды?) океана,
30.
kha le stong
'byam62
Русский древо,
перевод исполняющее
желания
1
ag sho mu
kham
K
ag sho mu
kham
ye srid
shing
изначальное древо
бытие
nyi mu
tsug63
nyi mu
tsug
Перевод: Древо, исполняющее пожелания [царя] изначального бытия,
31.
thog
Русский Молния
перевод
1
tu thog64
S
tu thog
K
ru tog
dang
и
ser ba
град
'brug
гром
dang
и
glog
молния
-
gra jil
gra jil
gra jil
mu ur
mu ud
mu ung
-
rgyung
rgyung
rgyung
Перевод: Молния и град, гром и молния,
32.
sprin
Русский облако
перевод
62
63
dang
и
khu
gzha'
rlangs tshon
туман радуга
и
gsal
ясный
У Мартина другой перевод.
*TSUG See mu tsug, u tsug, u tsug ma min. еще одна ссылка: BYUNG SEG SKYE (dpag
bsam shing) the wishing tree, corresponding to Skt. kalpavṛkṣa. ZZH. Zhu, once only. Note ZB,
which also has the spelling ‘byung seg skye. ZZ ag sho mu tsug is the equiv. to Tib. dpag bsam
shing in a single occurrence in Mdzod.
64
RU TOG (thog) lightning. ZB.
132
1
spri zhi
S
spri zhim -
K
spri
zham
мгла
dul
pang
du
phang
du
phang
-
-
dmu ri
rgyud
dmu ri
rung
dmu ri
rud
Перевод: Облака, туман, мгла, радуги ясные,
33.
rlung
Русский перевод ветер
1
li
2
li
S
li
K
li
bzhi
четыре
bi
bi
bi
pi
'i 'khor lo
круг
- du phud
- du phud
- du phud
- du pud
s (эрг.) yongs su
совершенно
khir zhi66
khir zhi
khir zhi
bskor65
вращать
lkung
lgyum
lgyu
lkyu
Перевод: Совершенное вращение четырьмя кругами ветров [солнца, луны и
т.д.],
34.
Русский
перевод
1
65
66
gling
dang lam
остров и
путь
dang gnas
и
место
spre
-
-
rgyu
nam
ni
выделит.
ч.
ni67
dgu
множество
dun gu
Нет совпадений для этого значения среди приведенных в тексте вариантов.
KHIR ZHI (gsal ba) clear, shining, appearing. (gsal ba [phywa sangs]) clear. ZB. In Mdzod,
one finds mainly this spelling, but also ZZ khi zhi — as well as ZZ mu khir — as equiv. of Tib.
gsal ba. In one place in Mdzod, it corresp. to Tib. rnam shes, ‗consciousness.‘ In Mdzod, ch. 8, it
corresp. in one place to Tib. chags pa, ‗attachment,‘ and this was noticed in OZZ 41. See LZ 21,
where five meanings are given: gsal ba, ‗clear‘; ‘byed pa, ‗divided‘; rnam shes, ‗consciousness‘;
‘od zer, ‗light ray‘; ‘khor lo, ‗wheel.‘ (‘od zer) light ray. OZZ 14.
67
Не соответствует последовательности тибетского теста.
133
S
spri
-
rgyun -
K
sprel
-
rgyu
-
lu
nam
lu
nam
lu
ni
gu dun
ni
gu dun
Перевод: Множество (dgu68) островов, путей и мест,
35.
sa
Русский земля
перевод
1
slas zhi
S
slas zhi
K
slas zhi
gnas
rim69
место градация,
порядок
nam
lu
nam
lu
nam
lu
gyi
р.п.
rang
srid
bzhin
природа существовать
-
de tsu*
lig
-
de сu
lig
-
de сu
lig
Перевод: Земли, места существуют с точки зрения природы (естественно)
посредством градаций [высокого и низкого].
36.
sa
Русский земля
перевод
1
slas zhi
gtsang chu bo
чистый река
khrus
kyi
омовение р.п.
rdzing
бассейн
byo
tshu
-
khyil
S
byo
tshul
-
khyil
slas zhi
ting
kyo
gting
gyo
68
mnyam med shes rab rgyal mtshan в своем комментарии srid pa‘i mdzod phugs kyi tshig don
gsal bar byed pa‘i ‗grel ba ‗phrul gyi sgron ma пишет, что здесь dgu - показатель множества.
69
Интересный казус. Мартин дает значение rim для слова de cu. Для слова же rang bzhin
Мартин приводит слово de tsug очень похожее на de tsu в первом варианте
«Сокровищницы». mnyam med shes rab rgyal mtshan дает другое прочтение этого слова:
rim gyis.
134
K
sla zhi
byo
gting
kyo
tshu
-
khyil
Перевод: Чистая [незапятнанная] земля [на вершине горы Меру], река
[нектара], бассейн для омовения,
37.
cang shes
Русский породистый
перевод скакун
1
hrang
dang
S
K
hrang
hrangs
dang
dang
'dod 'jo
lo tog
корова,
урожай
исполняющая
желания
has bi
ci
phrug
has bing
ci drug
has bing
ci
phyug
smin
спелый,
созревший
smar
smar
smar
Перевод: Породистый скакун, [корова], исполняющая желания, созревший
урожай, [не требующий возделывания],
38.
lha
yi
Русский божество р.п.
перевод
1
sad
-
rgyal
po
царь
khang
mtho
дом
высокий
wer
se sto
2
sad
-
wer
sad do
S
sad
-
wer
se sto
K
sad
-
wer
se to
gung
mig70
gung
mig
gung
pig
gung
mig
smar
smar
smad
smar
Перевод: Возвышающийся [над другими] дворец царя богов [Индры].
70
GUNG MIG [1] (brdal, bdal) spread out. ZZ var. gu mig. Mdzod, ch. 5. [2] (khang pa) house.
LZ 35. YN no. 105.
135
39.
phya
rgyal
Русский царь
перевод удачи
1
S
K
she wer
sho wer
she wer
gnod
sbyin
якша
bdud
kyi
ri
вводящий в
заблуждение
демон
dre ge rba ci
gra ge rwang#71
tra ge rbang#
р.п.
гора
ci ?
pid#
bi#
ni#
ni#
ni#
Перевод: [Находящиеся по разным сторонам Меру юго-западная] гора Царя
удачи, [на северо-востоке] Гора вводящий в заблуждение демонов, [на
северо-западе] Гора причиняющих вред якшей,
40.
mtshal ri
lha
yi
Русский Киноварная божество р.п.
перевод гора
1
rtsal rwang sad
sa#
2
S
K
rtsal rwang
rtsal rwang
rtsal rbang
la#
sad74
sad
sa#
la
la
'dun sa
переднее
место
dum
slas73 (S)
dum slas
dum slas
dum slas
gnyis72
два
lji
lji
lci
lji
71
Мартин дает следующее значение: RWANG (ri) mountain. ZZH. Zhu, many times. The
reconstructed Proto-TB for ‗high‘ is m-rang, in Pai-lang, ran. Beckwith 107. Byangsi rung,
‗mound, hillock, peak.‘ GSB 98. See rang. Это объясняет, откуда в этой строфе взялось
слово ―ri‖.
72
Явная описка. В двух других редакциях тибетского текста «Сокровищницы» вместо
gnyis стоит слово gnyan, которое соответствует шангшунгскому «lji», приведенному
Мартином.
73
GU MUN [1] (bdun sa [mdun sa, alternative spelling ‘dun sa]) front side. ZZH. Zhu, where it
is an inserted correction for mu gun. (mdun sa) ZB. When this Tib. mdun sa occurs in Mdzod
the ZZ is dum slas, or, du mun, with var. ngu mun. [2] (mun pa) darkness. ZZH. Zhu. ZB. Nishi
23, 24. (mun nag) pitch dark. Mdzod. Darma homang, ‗darkness.‘ DGD 578. Darma munth'u,
‗night-time.‘ DGD 581. Byangsi munchai, ‗night.‘ GSB 91. [3] (med khams) realm of
nonexistence. Mdzod. OZZ
74
SAD LA (lha la) to the god. Sgra 128. This spelling occurs once in Zhu, but corresp. to Tib.
lha‘i, ‗of the god.‘ (lha sras, lha yi bu) divine child, divine prince. LZ 272.
136
Перевод: Возвышенное переднее место богов на Киноварной горе,
41.
ri
Русский горы
перевод
chu
sa gzhi
реки
земля,
основа
земли
sla
tshud
(?)
sla
tshud
chud
1
rbad sher ting
(?)
2
rbad sher
(?)
rwad
slas(?)
rbang
sher (?)
S
K
ting
nyid
(?)
ting
chud
rtsi75
rgyas
shing
трава и пышно
деревья расти
skye76
rtsa
ba ngo (?)
skye
mon
skye
rtsa
skye
rtsa
ba ngo
mdo
mong
Перевод: Горы, реки, земля, пышно растущие трава и деревья,
42.
pad ma
Русский лотос
перевод
1
ba ning
'i
'jam
р.п.
-
dang
'i
dbal
нежный и
tsher
ma
шип
р.п.
zhil
zhal
khi
tsug77
-
острие,
острота
rtse
-
75
В комментарии mnzam med shes rab rgzal mtshen приведен пример rtsi ma 'gu ta ra,
предполагаю, что это «ku ta ra na» – разновидность Euphorbia fischeriana (dur byid).
76
SKYE [1] (rkyen) means, cause, event {proximate cause, condition, accident}. [2] ? See byung
seg skye. ZZH. Found as a verb in Zhu, where it seems to correspond to rkun, skran or rkyan
(see the context, which is problematic). [3] (shing) wood, tree. ZB. [4] (don) meaning, purpose.
OZZ 41.
77
KHRI TSUG [1] (sems can) sentient being. Sgra 130. LZ 26. [2] (sems dad) mental faith [?].
Sgra 133. [3] Occurs once with Tib. corresp. sems, ‗mind,‘ but corrected to khri tsu, in Zhu. [4]
(grangs ka khri) the number ten thousand. LZ 26.
137
2
ba ni da
-
K
ba ning
-
zhim
zha la78
zhim
zhal
-
khi
tshug
khi tsug -
-
rtsi
rtse
Перевод: Нежность лотоса и острота шипа,
43.
snang srid
rtse
la
Русский феноменальный вершина д-м. п.
перевод мир
становления
1
lig mur
kha rtse 2
lig mu da
kha rtse
-
K
lig mun
kha rtse
-
khyung 'phyo
chen
великий летать
гаруда
zhung
zhag
zhang
zhag
zhung
zhugs
ni
(lhab?)
ni
ni
Перевод: Полеты великого гаруды на вершине феноменального мира
становления,
44.
de bzhin
Русский также
перевод
1
de rme
2
de rme
S
de rmhi
K
78
de sme
sems can
живые
существа
khri tshar
khri rtse
khri tsa
ra
khri tsar
gnas
место
na
д-м.п.
srid
существовать
nam lug nam lug nam lu -
lig
lig
li na
nam lu
lig
-
Может быть «la» имеет здесь значение «и» (dang).
138
45. Перевод: Также существование живые существа в [разных] местах,
lha
dang
Русский божество и
перевод
1
sad la79
S
sad la
K
sad la
-
lha min mi
dang
асуры человек и
gsum
три
sad min ni
sad min ne
sad min ne
sum ni
sum ni
sum ni
-
Перевод: Три [вида существ]: боги, асуры и люди,
46.
byol song yid
dwags
Русский животное голодные
перевод
духи
1
dud mur
pring
rgyud
S
dud mur
phring
rgyud
K
dud mur
phri
rgyud
dmyal
gsum
ba
жители три
адов
gti
sum ni
gti
gsum ni
gti
sum ni
Перевод: Три [вида существ]: животные, голодные духи и жители адов,
47.
bar ma do
Русский промежуточное
перевод состояние
1
she i nga te tswe
she ber he
las
из
kun
все
kyang
также
'byung
появляться
te
tswe
she
ber he
bing
nga ti
cod
she i
nga te
tswe
she ber
he
bing
nga ti
cod shi
she i nga te
tswe she
ber he
S
she i
nga te
tswe
she ber
he
bing
nga ti
cod shi
79
bing nga ti cod
shi ber hi
Может быть ―la‖ имеет значение «и» (dang)?
bing nga ti
cod shi ber
hi
139
K
отсутствует
shi
ber hi
-
ber hi
ber hi
-
-
-
Перевод: Все они также появляются из промежуточного состояния.
48.
skye ba
bzhi
Русский рождение четыре
перевод
1
mu tsug
bing
nga
2
mu tsug
bing
nga
S
mu cug
bing
nga
K
mu tshug bing
nga
las
sprul
-
yong
kyang
(yongs su)
также
полностью
-
-
-
za slig
ji
-
-
zla slig80
ci81
-
-
za slig
ji
абл.
проявляться,
испускать
sa slig
ji
Перевод: Из четырех видов рождения совершенно появляются, испускаются.
49.
rgyud
lnga
Русский континуум, пять
перевод поток
сознания
1
de cu
bing
'i
р.п.
lam
путь
la
so sor
'gro
д.-м. п. раздельно идти
-
lgu
-
*sher
*khro
80
Мартин пишет, что это слово имеет значение завершение, совершенство (rdzogs pa), что
в одном месте «Сокровищниы» оно написано как sa slig и za slig, и его тибетским
эквивалентом очевидно является yongs su sprul (проявляться, эманировать полностью,
совершенно).
Мне кажется, что в шангшунгском тексте произошла путаница из-за схожести написания
и значения. Эквивалентом yongs su должнобыть zla slig, а эквивалентом sprul – ji, одно из
значений которого тоже «проявляться, эманировать».
81
Не ясно, какое значение имеет это слово. Мартин пишет, что помимо других значений
«ci» может значить «эманировать» (sprul) и значений показателя аблатива (nas).
140
S
K
de cung
de cu
nga
#dug
bing
nga
-
#kyu
lgyu
-
#she
*sher
*khro
*khro
Перевод: Раздельно идут по пяти путям континуумов.
5082.
byed pa
med
de
rang
srid
bzhin
Русский создатель, отсутствие полуконечная природа бытие
перевод творец
частица
1
(S) de min rgyu
lig
83
de zham
min
rgyu min
lig
K
de min
rgyu
lig
#de
min
84
zhum
Перевод: Естественное существование без [опоры на усилия] творца.
82
Очень запутанная строка. Видимо, из-за схожести написания шангшунгских слов,
составляющих эту фразу, некоторые шангшунгские эквиваленты были утеряны.
Например, нет эквивалента тибетскому med de, которое часто передается на
шангшунгском посредством «min». Но этот же элемент «min» входит в состав слова rgyu
min, переведенного на тибетский как «природа» (rang bzhin). Возможно, один из
повторяющихся элементов был утерян.
83
DE MIN DE ZHAN (de bzhin mnyam nyid) evenly-valued suchness. Mdzod, with ZZ var. de
min di bzhin. Определенно неправильная интерпретация при переписке оригинала.
84
DE ZHUM [1] (bden pa) truth. Sgra 128. [2] (bde ba) happy, comfortable. Sgra 135. LZ 115.
See Mdzod, where one Tib. passage has var. readings bde ba and bden pa, but the latter seems to
be mistaken in that context. In another passage of Mdzod it seems to corresp. to Tib. chung,
‗small.‘ This spelling not in Zhu.
141
Приложение
лексических
№7.
Глоссарий
соответствий
на
тибетско-шангшунгских
материале
пятидесяти
строк
«Сокровищницы»
Тибетское
Шангшун
Русский
Определение из
Номера
слово
гский
перевод
словаря Дэна
строк
эквивален
Мартина
т
kyi
I
р.п.
-
42
klong
mu tso
пространст
MU TSO [1]
107
во
(rtsed pa) play, game,
playground. ZZH.
Zhu, once. We do not
find this in Mdzod,
but compare ZZ mu
tse, above. [2]
(klong) space,
receptive center.
Mdzod. LZ 187. [3]
(‘khyil ba) swirl.
With ZZ var. mu tsa.
Mdzod.
klong
dmu tso
пространст
-
108
во
skar
wag
звезда
WAG (skar) star.
Also spelled ZZ weg,
which may be the
more correct
spelling(?). (skar ma)
102
142
star. Sgra 126. OZZ
46. See dzwar wag,
‘dzar wag.
skar
weg
звезда
WEG (skar) star.
This would seem to
be the correct ZZ
form with the
meaning ‗star.‘ ZB
gives an alternative
spelling wag. One
occurrence in Mdzod
has ZZ weg, var.
wag. Another Mdzod
passage, in a Tibetanlanguagepart, reads
rather confusingly
―skar dang weg,‖
which we
would have to
translate ‗[Tib. word]
star and [ZZ word]
star.‘ ZZ weg also
occurs in the comm.
vocab. (skar ma) star.
LZ 215. OZZ 54. See
wag.
103,
104
143
skye ba
mu tsug
рождение
MU TSUG [1] (bkra
169, 170,
shis) auspiciousness.
Sgra 125. Zhu, three
times. Mdzod. LZ
187. [2] (‘gyur med)
unchanging,
unchangeable. Sgra
123, 130. Mdzod.
Zhu, once. (‘gyur ba
med pa) without
change. LZ 187. ZB
gives meanings 1 and
2 both. [3] (dmu
thag) the heavenly
rope. ZZH. Zhu,
once. [4] (skye ba)
birth, production.
Humm1 513. OZZ
31. Mdzod.
[5] (srid?) life.
Mdzod. This word
discussed in Stein
247-8.
skye ba
mu cug
рождение
171
skye ba
mu tshug
рождение
172
skye 'phel
dub khru
рождение
и
увеличени
-[1]
28
144
е
bskal pa
dus khrun
=dub phyung.
18
Humm1 519. OZZ
38. Occurs once in
Mdzod with vars.
dub phyung & dub
khrun as equiv. to
Tib. med pa bskal pa,
‗aeon of nonexistence,‘ or more
probably just bskal
pa, ‗aeon.‘ We do not
find this in Zhu.
bskal pa
dub
?
19
?
20
-
121
phyung
bskal pa
dub khrun
bskor
lkung
крутить,
вращать
bskor
lgyum
крутить,
LGYUM [1] (lam)
вращать
road, method. This
meaning may result
from confusion with
lgyu, however lgyum
is by far the more
common spelling.
Nevertheless, the
proper meaning to go
with this spelling
122
145
may be the following
one: ‗nose.‘ But then
again, the final ‗m‘
can be justified with
reference to TB
cognates meaning
‗path.‘ Sgra 129, 133.
ZZH. Zhu. Nishi 25.
bskor
lgyu
крутить,
LGYU [1] (lam) road
вращать
{path}.
ZZH.
ZB.
For a discussion on
this and other words
starting with lgy-, see
Hoff2.
Mdzod.
Humm2 12. Lgyum
is the more usual
spelling
in
Zhu.
Hoff2 195 argues that
ZZ lgyu is correctly
Tib.
lam,
‗path,‘
while ZZ lgyum is
correctly Tib. sna,
‗nose,‘ and he finds
comparative
linguistic
data
to
back this argument
(Bunan
gyum,
language
etc.).
For
123
146
remarkably
similar
OC
phonetic
reconstructions of the
word
that
is
in
Modern Chinese dau
(or Tao, ‗the way‘)
see
Paul
Rakita
Goldin, Some Old
Chinese
JAOS,
Words,
vol.
114
(1994), pp. 628-631
& compare OZZ 65
n.30, 76. I am unable
to
reproduce
phonetic
the
symbols
here, but among them
are
forms
(something
like) *degwx, *glew',
*lu‘ & *ljuw. The
Almora
languages
(Darma, etc.) have
the form amm, or
amma, ‗path,‘ and
these more closely
resemble
the
Tib.
lam, ‗path.‘ Darma
7am,
‗path,
road.‘
147
DGD 588. Byangsi
am,
‗way,
road.‘
GSB 23. MSB 10,
gives the same form
am for all three Rong
languages, with the
meaning
given
in
Hindi as rāstā, ‗path,
street,
method.‘
Notice Old Newar
laṃ, ‗path.‘ For an
extensive discussion,
see Honda 105-107.
[2]
(rgyud)
continuity. OZZ 42.
The senses of ‗path‘
and
‗continuity,
continuation,
are
flow‘
conceptually
linked.
bskor
lkyu
крутить,
вращать
-
124
148
kha le stong
ag sho mu dangling
SO TE SLANG BA 110, 112
'byam
kham
spread-out
(kha le stong ‘byams)
void,
apparently a proper
свисающи
name, although the
й
parsing is unsure. I
развернута suppose
я пустота
the
means
Tib.
‗dangling
spread-out void,‘ or
the like. Mdzod, ch.
5, with ZZ vars. so de
slang ba & sa di
slang ba. The parallel
place
in
the
Abhidharmakośa
the
is
divine
playground
northeast
to
of
the
the
cosmic mountain. It
is
called
in
Skt.
Pārijāta, Tib. Yongs
‘du, apparentlynamed
after the tree that
grows there, the coral
tree. ZZ kha le stong
‘byam occurs another
time, in Mdzod ch.
1,but here the ZZ is
given as ag sho mu
149
kham, var. ag sho
mulam.
See
ZZT
425.
kha le stong
ag sho mu свисающи
'byam
lam
й
SO TE SLANG BA 111
(kha le stong ‘byams)
развернута apparently a proper
я пустота
name, although the
parsing is unsure. I
suppose
the
means
Tib.
‗dangling
spread-out void,‘ or
the like. Mdzod, ch.
5, with ZZ vars. so de
slang ba & sa di
slang ba. The parallel
place
in
the
Abhidharmakośa
the
is
divine
playground
northeast
to
of
the
the
cosmic mountain. It
is
called
in
Skt.
Pārijāta, Tib. Yongs
150
‘du,
apparently
named after the tree
that grows there, the
coral tree. ZZ kha le
stong ‘byam occurs
another
time,
in
Mdzod
ch.
1,
but here the ZZ is
given as ag sho mu
kham, var. ag sho mu
lam. See ZZT 425.
khang
se sto
дом
SE STO (khang pa) 136, 138,
house. LZ 274. YN
no. 105. OZZ 48.
This occurs several
times in Mdzod, with
ZZ vars. sad sto, sad
do, se to, se stong,
khang
sad do
дом
SAD DO (lha) god. 137
LZ 271.
khang
se to
дом
SE TO (khang pa) 139
house,
ZZH.
building.
Zhu,
three
times. Nishi 25. OZZ
17, 48. YN no. 105.
ZB gives the Tib.
equiv. as khang pa
and mkhar rdzong,
151
‗fort.‘ This has a
possible relation to
Chaudangsi sethombeng
meaning
‗place of worship,‘ in
which
the
―beng‖
means ‗place.‘ See
se tan, se sto, se dad.
khams
rko phung
дхату
RKO
PHUNG
[1] 48, 50, 51
(gzugs)
body,outward
form.
[2] (phung po)heap,
aggregate,
body.
ZZH.Stein 235. ZB.
OZZ
41.
[3](tshul
khrims)
moral
discipline. Sgra 128
[possibly spelled sko
phung]. [4] (bstan pa)
teaching. Sgra 133.
[5]
(‘du
byed)
composite,
compound,
one
imprint;
of
skandhas.Sgra
the
135.
In Mdzod this is
translated mainly as
Tib. gzugskyi phung
152
po, or Tib. phung po,
but
also
as
Tib.
khams,rang
and
‘du
bzhin,
byed.
It
follows numbers to
form
numerically
defined groups, in
which cases it has
nothing
to
correspond with it at
all in the Tib. In Zhu
it is used only for
Tib. gzugs & phung
po. Compare LZ 12,
which defines it with
Tib.
lus
phung,
khams, gzugs & snod
bcud.
khams
sum pa'i
дхату
khu rlangs
dul pang
туман
-
49
DU PANG SPRI ZHI
(sprin
dang
khu
rlangs)
cloud
and
fog. Stein 235. See
under du dang phang.
ZZ du pang does
occur once in Mdzod,
and there is another
passage
which
is
115
153
certainly the source
for
this
larger
expression, but here
the ZZ is dul pang
spri zhi, with vars. du
phang spri zhim, du
phang sbri zham.
khu rlangs
du phang
туман
DU DANG PHANG 116, 117
(sprin
khu
rlangs)
cloud [&] fog. ZB.
Mdzod, once only,
but note that these
are in fact ZZ words
being used in what
are
otherwise
Tibetan-language
statements. I think
the
dang
inserted
is
an
Tibetan
word here, an effect
of
Tibetanization.
See under du phang,
du pang.
mkha' lding
dmu tsha
гаруда
DMU
TSHA
(garuḍa) the mythic
garuda
bird.
=mu
char.
Humm1 519. OZZ
88
154
38. Occursas equiv.
to Tib. mkha‘ lding
in Mdzod, with ZZ
variants mu tshar &
dmu
tshang.
The
usual ZZ equiv. of
mkha‘
lding
in
Mdzod is dmu zhag.
The
usual
Tib.
translation for Skt.
garuḍa is khyung, or
bya khyung. Not in
Zhu.
mkha' lding
mu tshar
гаруда
DMU
TSHA
(garuḍa) the mythic
garuda
bird.
char.Humm1
=mu
519.
OZZ 38. Occursas
equiv. to Tib. mkha‘
lding in Mdzod, with
ZZ variants mu tshar
& dmu tshang. The
usual ZZ equiv. of
mkha‘
lding
in
Mdzod is dmu zhag.
The
usual
Tib.
translation for Skt.
garuḍa is khyung, or
89
155
bya khyung. Not in
Zhu.
mkha' lding
dmu
гаруда
DMU
TSHA
90
(garuḍa) the mythic
tshang
garuda
bird.
=mu
char.
Humm1 519. OZZ
38. Occursas equiv.
to Tib. mkha‘ lding
in Mdzod, with ZZ
variants mu tshar &
dmu
tshang.
The
usual ZZ equiv. of
mkha‘
lding
in
Mdzod is dmu zhag.
The
usual
Tib.
translation for Skt.
garuḍa is khyung, or
bya khyung. Not in
Zhu.
mkha' lding
mur tshe
гаруда
khor lo
du phud
колесо
-
91
DU PHUD [1] (byed 118-120,
pas)
when
doing.
Sgra 135. This is
probably
mistaken.
[2] (‘khor lo) wheel.
156
ZZ du phud is the
corresponding
term
to Tib. ‘khor lo used
in ch. 1 of Mdzod,
several times. See LZ
111. OZZ 44. CT 65.
Compare
tsa
khri.
There is an unusual
& evidently rather
archaic
Tib.
word
‘phang lo, sometimes
used for ‗wheel‘ or
possibly ‗spindle.‘ I
doubt
if
especially
this
is
relevant
here.
'khor lo
du pud
колесо
khyil
gyil
бурлить,
GYIL (‘khyil) whirl 107, 108
вращаться
[around]
-
whorl}.
121
{swirl,
ZZH.
ZZ.
khyil is corrected to
gyil, corresp. to Tib.
‘khyil, once in Zhu.
(‘khyil
ba)
whirl
around, coil, swirl.
See LZ 39. See under
du gyil.
157
khyung chen
zhung
великий
ZHUNG ZHAG (bya 154, 156,
zhag
гаруда
khyung,
chen)
khyung
the
bird
garuḍa, great garuḍa.
ZZH.
Zhu.
See
Namdak, History 37.
Humm1
491.
Humm1 501. OZZ
15. OZZ 4. Stein 250.
ZB gives Tib. equiv.
as khyung chen. See
LZ
220, which gives Tib.
equiv.
as
simply
khyung. See also ting
zhung, zhang zhag.
khyung chen
zhang
великий
ZHANG ZHAG (bya
zhag
гаруда
khyung)
the
bird
khyung. This bird is
customarily
identified with the
Indic garuḍa. Sgra
126. (khyung chen)
great khyung bird.
Mdzod, where this
spelling occurs once,
with var. zhung zhag.
This spelling not in
155
158
Zhu. OZZ 34. See
zhung zhag.
khrus
омовение
tshu
TSHU [1] (tshe) life 130, 132,
span. ZB. [2] (khrus)
bathing.
OZZ
Although
46.
these
meanings are derived
from Mdzod, they are
problematic.
See
under tsu.
khrus
омовение
tshul
-
131
gyi
-
род. П.
15,16,17
gyi
i
род. П.
27,28,29
gyi[s]
'i
род. П.
-
33, 61, 62,
63,
gyen thur
ge mur
врерх и
GEN MUR (steng
вниз
‘og)
above
and
below, vertical axis.
See
LZ
36.
This
spelling occurs twice
in Mdzod, once along
with a ZZ var. ge
mung,
so
it
is
moderately
well
substantiated.
See
gyer mur.
92
159
gyen thur
ken mur
врерх и
GEN MUR (steng
вниз
‘og)
above
93
and
below, vertical axis.
See
LZ
36.
This
spelling occurs twice
in Mdzod, once along
with a ZZ var. ge
mung,
so
it
is
moderately
well
substantiated.
See
gyer mur.
gyen thur
kan mur
врерх и
GEN MUR (steng
вниз
‘og)
above
94
and
below, vertical axis.
See
LZ
36.
This
spelling occurs twice
in Mdzod, once along
with a ZZ var. ge
mung,
so
it
is
moderately
well
substantiated.
See
gyer mur.
gro ba'i lam
sa rgyu
путь
живых
существ
-
57
160
gro ba'i lam
sang
путь
SANG RGYUNG [1]
rgyung
живых
(lam) path. LZ 270.
существ
(‘gro ba‘i lam) path
58
of animate beings,
path for going; note
that here the rgyung
should probably be
lgyum, the usual ZZ
word for ‗path.‘ ZZ
vars. sa rgyu, snga
rgyu. Humm1 520.
OZZ 39. [2] (yod
khams, srid pa) realm
of existence, world of
becoming. LZ 270.
This occurs, with ZZ
vars. sa rgyu, sangs
rgyung, in Mdzod,
while
in
another
passage, with ZZ var.
sangs
rkyung,
it
corresp. to Tib. yod
khams; in still other
passages it corresp.
to Tib. sangs po.
gro ba'i lam
sangs
путь
rgyung
живых
существ
-
59
161
gro ba'i lam
srang
путь
rgyung
живых
-
60
существ
gling
spre
остров
SPRE (gling) island,
125
continent. ZZH. See
LZ 148. This syllable
does
not
normally
stand alone, except in
names of particular
continents. Generally
spre ling, spre gling,
corresp. to Tib. gling,
‗continent.‘
gling
spri
остров
SPRI LING (gling
126
bzhi) four continents
Sgra 133. But this is
misleading, since in
Zhu, the fuller ZZ
phrase spre ling bing
nga corresp. to Tib.
gling bzhi. Hence,
spri ling is for Tib.
gling alone. Occurs,
with the spelling spre
ling, in Mdzod.
gling
sprel
остров
glog
rgyung
молния
-
127
RGYUNG [1] (lha) 112-114
[a type of?] deity. LZ
162
48. [2] (slob dpon)
master. LZ 48. [3]
(glog) lightning. ZB.
LZ 48. [4] (skyed
byed kyi rgyu) active
causal
force
production,
of
father.
See LZ 48.
dgu
dun gu
девять
dun gu – (dgu ‘gyur) 18,19,20,
times nine. Zhu, once 125,
only. This may be
based in an erroneous
correlation
between
the ZZ and Tib. (dgu)
nine. LZ 112. I think
like the Tib., this
word might mean ‗a
number,
rather
several‘
than
the
specific number nine.
gro
khro
идти
-
173,
175,
dgu
gu dun
девять
GU DUN [1] (dgu, 126, 127,
dgu pa) nine, the
ninth, of nine. Sgra
130. (rgu, dgu) nine.
174,
163
ZB. LZ 33. YN no.
126. OZZ 40. See gu
dug. [2] (gus par)
with
reverence,
respectfully.
My
guess is this is a
‗reduction‘ based on
Tib.
sku
‗presence‘
honored
being].
mdun,
[of
an
or
holy
(gus
‘dud)
respect,
reverence.
See LZ 33. See under
gu dun hrun. [3]
gyer no gu dun (bon
sku) all that which is
of Bon {Bon Body}.
ZZH. But in Zhu,
gyer
no
gu
dun
stands for either bon
dgu, or, if we follow
the
inserted
correction, bon sku.
[4] (kun khyab) all
pervading, covering
all [cases]. Sgra 126.
We do not find this
last meaning in Zhu.
164
It occurs once in
Mdzod, but it may
not
be
a
true
equivalent. [5] (sku)
body. ZB.
rgya mtsho
dang ra
DANG RA [1] (rgya 107, 108
mtsho) ocean. ―Pond,
tank.‖ It also means
‗sea‘
or
‗lake.‘
Humm1 513. OZZ 3,
30, 54, 61, 77, 98.
Humm2
123,
13.
129.
Sgra
Zhu,
several
times.
(mtsho) lake. See LZ
107. ZB gives the
less
satisfactory
spelling
dar
ra.
Hummel argues that
the
dang
is
for
Tib. mtsho, while the
ra is for Tib. rgya,
although I‘m not sure
this
is
entirely
convincing.
Persian
word
A
for
‗sea‘ is daryā, as used
in the proper name
165
Amu Darya, although
in this instance of
course it has to mean
‗river.‘ In any case,
ZZ dang ra is the
usual word for any
ocean or lake or,
perhaps, pond, and as
such
it
is
still
preserved in Western
Tibetan place names.
See tang ra. [2] (rol
mtsho)
[cosmological] lake.
Zhu, once only. [3]
(mtshan chab) night
water (?). Sgra 136.
[4] (dpyad par, var.
gcad
pa)
for
investigation,
determine.
Mdzod.
[5] (phyugs zog gi
lhas
ra) a cattle enclosure,
corral. See LZ 107.
166
rgyal po
wer
царь
WER
[1]
(rgyal, 136-139,
rgyal ba, rgyal po,
rgyal mo) conqueror,
victor, king, queen,
ruler.
several
ZZH.
times.
Zhu,
See
Humm1 498, 501.
Humm2 14. OZZ 4,
71, 79, where it is
linked to Canarian,
etc.
Hummel‘s
etymology is rejected
in ZZQ 2. LZ 215.
This syllable stands
for the Tib. syllable
rgyal,
in
all
its
several usages. See
under wer ro. [2]
(mda‘) arrow. Zhu,
once, but see also
wer hri. OZZ 54. YN
no. 103. See OZL 55,
with
the
―Old
Zhangzhung‖
equivalent given as
ma. Old Newar barā,
‗arrow.‘ Tamot 178.
This has a possible
167
Iranic
connection
with
hwar
hwarna
Tokharian
as
in
and/or
walo,
‗king,‘ which in turn
is related to IE root
wal-, as also found in
Latin valere, English
valiant,
valor,
value…
rgyas
ba ngo (?)
пышно
-
147, 148,
-
149
-
150
расти
rgyas
mdo
пышно
расти
rgyas
mong
пышно
расти
rgyud
de cu
поток
DE CU [1] (rgyu 173, 175,
(ума),
mthun) in agreement
континуум
with the cause, from
the same cause[s],
made of the same
168
stuff. Zhu, once only.
ZB.
=de
chu.
Humm1 519. OZZ
38. Mdzod, where
also occurs ri mu / di
mu, and in some
cases it corresponds
simply to Tib. rgyu,
and often has still
other meanings. [2]
(nyid la) to oneself.
Zhu,
once
only. (rang du) to
oneself. Mdzod, ch.
5.
[3]
(rim
pa)
gradual step, stage.
LZ 114. OZZ 44 lists
the Tib. equivs. as
rang
bzhin,
‗own
nature‘; rang du, ‗to
oneself‘;
rgyu,
‗cause‘;
rgyud,
‗continuity,
tantra‘;
&
mthun,
rgyu
‗concordant cause.‘
169
rgyud
de cung
поток
-
174
(ума),
континуум
lnga
nga drug
пять
NGA
DRUG
[1]
(lnga,
lnga
pa)
of
five.
five,fifth,
55
ZZH. OZZ 57.Zhu,
eight times. (lnga ba)
thefifth. Sgra 130. [2]
(drug) six. LZ 53. I
believe the meaning
‗six‘ ought to be
ignored, even though
it does occur once or
twice in Mdzod. In
one
of
these
instances, too, it has
a
Tib.
var.
lnga,
‗five.‘
lnga
bing nga
пять
BING
NGA
[1] 56, 173, 175,
(bzhi, bzhi pa) four,
fourth, of four. ZZH.
ZB. (bzhi ba [bzhi
pa]) fourth. Sgra 130.
Has var. ZZ spelling
bi nga in Mdzod, ch.
5. [2] (mi) human.
170
Sgra
134
{very
probably mistaken}.
lnga
nga drug
пять
nga drug - [1] (lnga,
24
lnga pa) five, fifth, of
five. ZZH. OZZ 57.
Zhu,
eight
times.
(lnga ba) the fifth.
Sgra 130. [2] (drug)
six. LZ 53. I believe
the
meaning
‗six‘
ought to be ignored,
even though it does
occur once or twice
in Mdzod. In one of
these instances, too,
it has a Tib. var. lnga,
‗five.‘
lnga
dug
пять
#ИМЯ?
174
cang shes
hrang
конь
HRANG (rta) horse.
133,
ZZH. ZB. See LZ 134,
287.
This
exact
equiv. occurs twice
in Zhu. The ZZ is so
much closer to the
TB roots — srang /
mrang — than the
strange Tibetan word
rta. See Stein 153.
171
The Tib. equivs. cang
shes, ‗thoroughbred,‘
& rta, ‗horse,‘ occur
in
Mdzod.
The
comm. vocab. lists
names for the horse
and related animals.
Humm2 15. Matisoff
163. Nishi 21. W.
South
Coblin,
An
Early Tibetan Word
for ‗Horse,‘ Journal
of
the
American
Oriental Society, vol.
94 (1974), pp. 124- 5.
See also Beckwith,
OC Loans 171-178.
Discussion in ZZQ 7.
Hummel, in OZZ 48,
misreads can shes,
‗thoroughbred,‘
the
as
unintelligible
―tsan ses.‖ See OZZ
80, 94, with lists of
cognates. Old Newar
has the interesting
cognate sarhaṃ.
cang shes
hrangs
конь
-
135
172
bcud
ti bang
(bcud) essence, sap, 27,28
vitality, nourishment.
See LZ 83.
bcu bdun
rngu snil
семнадцать
-
67
bcu bdun
rngu snis
семнадцать
-
68
bcu bdun
ju snis
семнадцать
-
69, 70,
bcud
ti sang
эссенция
YN no. 48.
chu
ting
вода
TING
[1]
29
(chu) 92, 93, 147,
water[s]. This is by 148, 150,
far the most common
spelling in Mdzod
and Zhu, although
the comparative TB
evidence would seem
to
lend
more
credence
to
the
form
―ti‖.
Humm2 13. OZZ 11.
Sgra
127,
132.
Matisoff 157. Nishi
23. LZ 85. [2] (rlan
gsher) moisture. See
LZ
85.
(rlan)
moisture. OZZ 44.
Mdzod. [3] (sngo)
blue. Zhu. OZZ 11.
(sngon po) blue. ZB.
173
Nishi 26. LZ 85.
Darma for ‗green‘ or
‗blue‘ is tungnu, with
the -nu element being
a suffix for forming
adjectives. We find
Darma tiṃgano, with
Hindi harā, ‗green‘
and
Byangsi
Chaudangsi
&
tinda
with same meaning.
MSB 96. [4] (g.yu)
turquoise. ZB. LZ 85.
OZZ 11, 53. [5] As
part of a larger term,
see for example mur
ting.
chu
nyid
вода
-
149
chu
sti
вода
-
94
ching (rnams)
ting nam
путы?
TING
(богиня
(chu‘i lha mo) water
воды?)
goddess. [2] (rgya
NAM
[1]
mtsho ‘ching rnams)
fetters of the ocean
[?]. See discussion in
Stein 236. See LZ 86.
I
think
there
are
problems
with
the
107
174
Mdzod passage on
which this is based
that need more study.
It‘s likely that it‘s
talking
about
the
depths of the ocean.
[3]
(rlan
byed)
moisturizing. Mdzod.
ching (rnams)
ring nam
путы?
-
108
(богиня
воды?)
chu bo
ting kyo
река
TING KYO (chu bo)
130
river, stream. See LZ
85. YN no. 81. This
does occur in Mdzod
once,
although
problematic.
chu bo
gting gyo
река
-
131
chu bo
gting kyo
река
-
132
‗jam
zhil zhal
нежный
ZHIL
ZHAL
[1]
(tshor ba) perception,
hearing
{feeling,
sensation}. ZZH. ZB.
Zhu, once only. See
zhim zha, of which it
is a var. in a Mdzod
passage.
[2]
(‘jam) soft. OZZ 46.
151
175
'jam
zhim
zha нежный
-
152
la
'jam
zhim zhal
нежный
ZHIM
ZHAL
[1]
153
(bde sdug) happiness
and
sorrow.
Sgra
130. [2] (tshor ba, lus
kyi tshor ba) feeling,
bodily sensation. See
LZ 219. OZZ 46.
Var. readingfor ZZ
zhum zhal in Mdzod,
with
corresp.
Tib.
tshor ba. [3] (gzhal
ba) measuring. See
LZ 219. OZZ 46.
This spelling not in
Zhu. This is based on
misreadingof Mdzod,
and
should
removed.
See
be
zhil
zhal, etc.
nyi
gnyi
солнце
GNYI (nyi ma) sun. 102, 103
ZB. OZZ 53.
nyi
gnyis
солнце
nye 'khor
rko nam
узкий круг, KO NAM =rko nam. 88, 91
-
104
товарищ,
Humm1 518. OZZ
коллега;
37. (nye ‘khor) close
сопровожд
circle,
associate,
176
nye 'khor
ko nam
nye 'khor
rkon ma
gnyan
lji
ающее
attendant.
лицо;
We do not find this in
спутник
Zhu.
Mdzod.
узкий круг, KO NAM =rko nam.
товарищ,
Humm1 518. OZZ
коллега;
37. (nye ‘khor) close
сопровожд
circle,
ающее
attendant.
лицо;
We do not find this in
спутник
Zhu.
-
89
associate,
Mdzod.
-
90
опасный,
LJI [1] (thog) top, 143,
свирепый
above.
only
ZZH.
once.
144,
Zhu, 146,
This
seems doubtful. See
ljon lji. [2] (gnyan)
exalted,
solemn.
Mdzod, with one text
reading lci.
gnyan
lсi
опасный,
-
145
свирепый
gnyis
ne sum
два
NE SUM [1] (gnyis 37, 38, 41, 42
pa) second, of two.
ZZH. Zhu. Sgra 130.
[2] (gnyis yod) there
are two. Sgra 128. [3]
(gsum) three. Zhu,
once. ZB. See LZ
177
132. YN no. 121. In
Mdzod, this is quite
complicated,
sometimes
meaning
‗two, second‘ and at
other times ‗three,‘
with
still
other
meanings. Of course,
as is so often the
case,
the
contradictions
may
well have resulted
from scribal attempts
to
correct
the
manuscripts…
I
believe the meaning
‗two‘ has the greater
chance
of
being
SUM
(bcu
valid.
gnyis
nes sum
два
NES
gnyis) twelve. Sgra
128. This occurs in
Mdzod as a var. for
ne sum, q.v., which
means
‗two,‘
and
would seem be the
more correct form.
The
correct
ZZ
39, 40
178
meaning
‗twelve‘
ought to be ZZ ne
chu, or, cu ne sum,
the latter form much
better substantiated,
to
judge
from
passages in Mdzod.
gnyis
sum pa
два
SUM PA [1] (gsum)
43
three. Sgra 128. [2]
(gsum pa) third. Sgra
130. We do not find
this spelling in Zhu.
brtan
gyin
устойчивы
GYIN [1] (yin) to be.
й
Zhu, several times. 106
[2] (gnas) to abide
[verb].
Mdzod.
Interesting for these
‗verb of existence‘
meanings
are
comments
in
the
PSD
158. [3] (‘dra, bzhin)
to be like, resemble.
Zhu.
Mdzod.
[3]
(ston) show, teach,
demonstrate. Mdzod.
Zhu. (pa, sa?) ? Sgra
135. [4] In one place
in Mdzod, ch. 5, with
105,
179
var. byin, it seems to
corresp.
to
Tib.
gzhan, ‗other.‘ [5] In
Mdzod, ch. 8, ZZ
gyin,
var.
kyin,
corresp.
to
‘khyams,
‗wander.‘
In
the
ZB,
Tib.
Tib.
equivs. are given as
bstan, ‗teach‘; yin,
‗to be‘; and ‘dra,
‗similar.‘ In LZ 29
the four Tib. equivs.
are
thob
pa,
‗obtaining‘; thub pa,
‗able‘;
‘dra
ba,
‗similar‘; and brtan
pa,
‗stable.‘
Comment:
Hummel
makes
an
odd
connection to Tib.
rgyan,
‗ornament,‘
and rgyan he defines
[mistakenly]
as
meaning ‗distinction.
allotment, fate.‘ OZZ
90.
thog
tu thog
молния
TU THOG See under 112
180
ru tog. RU TOG
(thog) lightning. ZB.
thog
tu thog
молния
-
113
thog
ru tog
молния
-
114
mtho
smar
высокий
SMAR
[1]
bzang,
bzang
good,
(bkra, 136,
ba) 139,
happy,
beautiful. ZZH. Zhu,
many times. Hoff2,
interprets ZZ smar to
mean
‗lower
Zhangzhung.‘
(bzang) good. Sgra
127. ZB. (bzang po)
good. LZ 198. [2]
(mtho po) high. LZ
198. [3] (smin pa)
ripe, mature. LZ 198.
YN no. 167. OZZ 46.
See OZL 56, with the
―Old
so-called
Zhangzhung‖
equivalent
given as rmin. [4]
(zhang zhung gi yul
zhig)
a
land
Zhangzhung.
(gsal)
clear.
of
[5]
In
137,
181
Mdzod it appears to
correspond with Tib.
smin,
mtho,
gsal,
ston, bzang.
mtho
dang
высокий
smad
ci
и
-
138
CI [1] (sgra) sound, 82, 83
voice. ZZH. Zhu. [2]
(‘byor)
belong
to,adhere to. (can)
having.
[3]
―Genitive‖
See
particle.
ZZH20.
Zhu.
ZB. OZZ 4, 80. [4]
(la) to — i.e., the
terminative
case
ending.
123,
Sgra
129. [5] (go phye)
opened
the
understanding.
129.
[6]
Sgra
(sprul)
emanate. Sgra 129.
[7] (ni) equiv. of the
Tib. syllable ni, the
‗enclitic.‘ Sgra 129.
Zhu.ZB.
[8]
(nas)
from — i.e., ablative
182
case
ending.
Sgra
129. See the list of
this
and
other
postpositional usages
in Humm1 506; OZZ
20-21.
[9]
(che)
great. ZB. Note that
OZZ 42 gives Tib.
equivs.
as
dod
[‘dod?]
&
while
OZZ
91
the
Tib.
supplies
equiv.
chags,
changs
[chings?],
‗bound,
binding,‘
but
I
believe all these justmentioned
equivs.
are mistaken, or at
least
I
have
noticed
not
any
evidencefor them.
dug
dmu thug
яд
(dug)
poison.
LZ
33
LZ
34
LZ
35
193.
YN no. 48.
dug
dmu dug
яд
(dug)
poison.
193.
YN no. 48.
dug
dmu dug
яд
(dug)
poison.
183
193.
YN no. 48.
dug
dmu tug
яд
(dug)
poison.
LZ
36
193.
de bzhin
cod
подобно
COD [1] (spyod) act,
этому,
perform,
также
ZZH. ZB. Occurs in
67, 68,
practice.
Zhu
where it seems to be
verbal
when it stands alone.
Sgra
133.
OZZ 13. OZZ 43.
Generally,
the ZZ for Tib. spyod
should
be ta co or ta cod, but
cod
alone
also occurs in Mdzod
and
in
[2]
Zhu.
(‘dzoms)
overcome.
OZZ
43.
bzhin)
[3]
like
(de
that.
OZZ 43.
de bzhin
gcod
подобно
этому,
также
-
69, 70,
184
de bzhin
de rme
подобно
DE RME [1] (de
этому,
bzhin)
также
likewise. Mdzod. [2]
like
157,
that, 158,
(‘du shes) imprint,
concept, idea; one of
the
skandhas.
114.
This
LZ
would
seem to be the usual
ZZ for Tib. ‘du shes,
but also occasionally
Tib. ‘du byed, in
Mdzod, but now I
think this to be very
possibly
mistaken.
ZZ var. de rmhe.
This is the 2nd ofthe
51 mental states. In
Zhu, I find only ZZ
kun shi for Tib. ‘du
shes, and the present
spelling
does
not
occur there.
de bzhin
de rmhi
подобно
-
159
этому,
также
de bzhin
de sme
подобно
#
DE
SME
этому,
(‘du shes) imprint,
также
concept, idea; one of
160
185
the skandhas. Sgra
131. Did not find this
spelling in Mdzod,
but see de rme. Not
in Zhu. This is based
on a misreading of
Mdzod.
drug
snis gyer
шесть
SNIS GYER (drug)
44
six. See LZ 137.
This does occur once
in Mdzod, but only
one of 4 different
vars.
This
simply
must mean seven, or
eight,
but
most definitely not
six.
drug
sni kye
шесть
-
45
drug
snes gyang шесть
-
46
drug
snis gye
шесть
-
47
bdud
rba
демон,
RBA
вводящий
deluding
в
Humm1 515. OZZ
заблужден
33.
ие
rwang, does occur
[1]
ZZ
(bdud)
spirit.
rba,
var.
once in Mdzod, but
its Tib. equiv. Is
problematic. [2] It
140
186
seems
to
rather
to
corresp.
Tib.
mountain;
ri,
therefore
the equiv. With Tib.
bdud seems to stem
from a misreading of
this line in Mdzod.
This spelling not in
Zhu. [3] (chu gnas
sbal
pa)
dwelling
water
frog.
LZ
176. YN 134, 136 &
no. 58.
bdud
rwang
демон,
#
вводящий
mountain. ZZH. Zhu,
в
many
заблужден
reconstructed Proto-
ие
TB for ‗high‘ is m-
RWANG
times.
(ri)
141
The
rang, in Pai-lang, ran.
Beckwith
107.
Byangsi
rung,
‗mound,
hillock,
peak.‘ GSB 98. See
rang.
bdud
rbang
демон,
RBANG A frequent
вводящий
spelling for rwang in
в
Mdzod.
заблужден
142
187
ие
dun sa
dum slas
передняя
(S) GU MUN [1] 143-146,
сторона
(bdun sa [mdun sa,
alternative
spelling
‘dun sa]) front side.
ZZH. Zhu, where it is
an inserted correction
for mu gun. (mdun
sa) ZB. When this
Tib. mdun sa occurs
in Mdzod the ZZ is
dum
slas,
or,
du
mun,with var. ngu
mun. [2] (mun pa)
darkness. ZZH. Zhu.
ZB.Nishi
23,
24.
(mun nag) pitch dark.
Mdzod.
Darma
homang, ‗darkness.‘
DGD
578.
Darma
munth'u,
time.‘
Byangsi
‗nightDGD
581.
munchai,
‗night.‘ GSB 91. [3]
(med khams) realm
of
nonexistence.
Mdzod. OZZ
188
dod 'jo
has bi
корова,
HAS BI (‘dod ‘jo)
исполняю
the
щая
wish-granting
желания
Obviously related to
133
cosmogonic
cow.
to the ZZ form has ti.
Mdzod, ch. 1, with
ZZ var. has bing. (ba
lang) ox, cattle. See
LZ 285.
'dod 'jo
has bing
корова,
-
134, 135,
исполняю
щая
желания
nam mkha'
dmu ting
пространст DMU TING (nam
во
98-101
mkha‘i g.yu mdog)
the turquoise color of
sky. LZ 193. See
dmu tor. See mu ting.
ni
ni
выделит. ч.
ni
ci
что же до
21,22,25,26
CI - [1] (sgra) sound,
voice. ZZH. Zhu. [2]
(‘byor)
belong
adhere
to.
having.
―Genitive‖
to,
(can)
[3]
particle.
See ZZH 20. Zhu.
ZB. OZZ 4, 80. [4]
(la) to — i.e., the
77, 78,
189
terminative
case
ending.
123,
Sgra
129. [5] (go phye)
opened
the
understanding.
129.
[6]
Sgra
(sprul)
emanate. Sgra 129.
[7] (ni) equiv. of the
Tib. syllable ni, the
‗enclitic.‘ Sgra 129.
Zhu.
ni
ni
что же до
NI [1] (mi) man, 79, 125-127,
human being, people.
Humm2
13,
et
passim. Discussed in
ZZQ 5. ZZH.Zhu.
ZB. Matisoff 159. LZ
129. See OZL 56,
with
―Old
the
so-called
Zhangzhung‖
equivalent given as
mi. OZZ 77, 88. [2]
(gnyis) two. See ne,
which must be the
more correct spelling
when used with this
meaning. OZZ 13,
77.
[3]
Genitive
190
ending. See ZZH 20.
OZZ 70-71, although
at p. 92 its use as a
suffix is explained
differently.
[4]
Particle of emphasis.
See
ZZH
believe
21.
I
is
a
this
Tibetan
way
of
understanding of the
ZZ,
one
that
is
probably invalid. [5]
(las) deed [?], from
[?]. Sgra 129. [6]
(bstan pa) teaching.
Sgra 129. [7] (nas)
the ablative ending.
Sgra 129. [8] (gyis)
instrumental
suffix.
Sgra 130. [9] (sdem)
bundle [?]. Sgra 130.
[10] (rgyu) cause [?].
ZB. [11] (nub) west.
Sgra 132.
ni
gnas
na
slas zhi
что же до
место
-
80
SLAS ZHI (sa, sa 67, 68, 70,
gzhi) earth, the earth.
Zhu, several times.
191
ZB. LZ 277. Occurs
in
There
Mdzod.
are
a
few
passages in Mdzod
where the Tib. equiv.
is problematic.
gnas
sla zhi
место
SLA ZHI [1] (sa
bdag)
soil
owner,
lord of the soil, a
class
of
spirits.
Mdzod, with ZZ var.
sni zhi. Sgra 127. [2]
(dang po) first. Sgra
130. Mdzod. [3] In
one Mdzod passage,
ZZ sla zhi seems to
corresp. to Tib. sra
zhing, ‗being hard
[and],‘
but
problematically.
In
another
passage
it
clearly
corresp.
to
Tib. sa dang, ‗earth
and.‘ In yet another,
sa gzhi, ‗ground.‘ In
Zhu, it only occurs
once,
where
it
corresp. to Tib. sa la,
69
192
‗on the earth.‘ (sa)
earth. LZ 277.
gna' ste
nya zhi
изначальн
NYA ZHI [1] (gna‘ 72, 74, 76,
ый
ste)
primordial.
=nyang zhi. Humm1
518.
OZZ
37.
Mdzod. Not in Zhu.
[2]
(srid
pa)
existence. LZ 71, but
this is based in a
misinterpretation
through
misparsing
of a line in Mdzod,
where
ZZ
the
nya
zhi
form
only
occurs twice.
gna' ste
nyang zhi
изначальн
-
73
-
75
ый
gna' ste
nye zhing
изначальн
ый
193
gnas
nam lu
место
NAM LU [1] (gnas) 125-127, 128,
place, country. ZZH. 129,
Zhu, several times. 160,
Sgra 126. (gnas pa)
dwelling,
abiding.
ZB. [2] (gnas yul)
country of residence.
ZZH. ZB. Zhu, once.
(gnas yul, sdod gnas)
area
of
residence,
residence. LZ 129.
OZZ 45. [3] (longs
spyod) wealth and
leisure, endowments,
capital.Sgra
128.
This
does
equiv.
occur several times in
Mdzod, ch. 7, but
elsewhere, in ch. 1, it
is ZZ li lo, q.v., that
corresp. to Tib. longs
spyod.
[4]
(spyod
yul)
sphere
of
activity. Sgra 128,
130. But observe that
these
last
two
meanings are based
on
inaccurate
159,
194
readings of Mdzod,
ch. 7. In Mdzod we
find
Tib.
equivs.
gnas, ‗place‘; gnas
skabs, ‗opportunity‘;
grong, ‗village‘; yul
(in
sense
of
an
objective realm of a
sense faculty); dbang
po‘i yul (ditto).
gnas
nam lug
место
gnod sbyin
dre ge
причините
DRE
ль вреда,
sbyin) injury giver, a
якша
type
-
157, 158,
GE
(gnod
of
spirit.
Humm1 514. OZZ
33. Occurs once in
Mdzod. Not in Zhu.
(gnod sbyin, bdud)
harm
giver
spirit,
delusionary spirit. LZ
118.
The
―ge‖
segment of the ZZ
word is a generic
word for ‗spirit,‘ or
‗delusionary
spirit.‘
The
would
ZZ
seem
to
translate into Tibetan
140
195
as
‘dre
bdud,
or
possibly bdud ‘dre,
although
this
is
questionable.
gnod sbyin
gra ge
причините
GRA GE [1] (‘dzin
ль вреда,
rtog)
якша
examination. Mdzod.
fixation
141
and
ZZH. Zhu, twice. LZ
41. See under gran
ge. [2] (kun grags)
known to all. Sgra
134. In Mdzod, the
ZZ equivalent of kun
grags is grags ge. [3]
(rnam
rtog)
discursive
thought.
See LZ 41.
gnod sbyin
причините
tra ge
-
142
ль вреда,
якша
snang srid
феноменал
lig tur
ьный мир
LIG
(snang
TUR
srid)
98, 99
the
становлени phenomenal world of
я
becoming,
phenomenal
potential.
LZ
255.
See also lig zur, etc.
snang
lig
фено
-
100,
196
srid
tshur
менальный
101
мир
становлени
я
snang srid
rkyel gcod
украшение
RKYEL
феноменал (snang
rgyan
GCOD
srid
102,
kyi 103
ьного мира rgyan) ornaments of
становлени the
я
world
of
phenomena. See LZ
14.
snang srid
skyel gcod украшение
-
104
?
26
феноменал
rgyan
ьного мира
становлени
я
snod
rko rbang
сосуд
pad ma
ba ning
лотос
BA NING (padma) 151, 153,
lotus. OZZ 45.
pad ma
spyi rgyal
ba ni da
лотос
zhi wer
царь всего
ZHI WER (spyi yi
или всех
rgyal po kun gyi
-
152
rgyal po) king in
general, king of all.
LZ 218. This form
does occur once in
Mdzod
with
Tib.
corresp. spyi rgyal,
with its meaning not
81, 82
197
immediately
clear
from the context.
spyi rgyal
zhi zher
царь всего
-
83
или всех
sprin
spri zhi
туман и
DU PANG SPRI ZHI
мгла
(sprin
dang
khu
rlangs)
cloud
and
115
fog. Stein 235. See
under du dang phang.
ZZ du pang does
occur once in Mdzod,
and there is another
passage
which
is
certainly the source
for
this
larger
expression, but here
the ZZ is dul pang
spri zhi, with vars. du
phang spri zhim, du
phang sbri zham.
sprin
spri zhim
туман и
-
116
-
117
-
169
мгла
sprin
spri zham
туман и
мгла
sprul
sa slig
проявлятьс
я,
испускать
sprul
za slig
проявлятьс ZA
SLIG
(sprul) 170, 172,
198
sprul
zla slig
я,
emanate. OZZ 47.
испускать
See under ju slig.
проявлятьс ZLA SLIG (rdzogs
я,
pa)
испускать
perfection. Sgra 135.
171
completion,
See LZ 226. Appears
in
one
Mdzod
place
with
in
var.
spellings sa slig & za
slig, and with Tib.
equiv.
apparently
yongs
su
sprul,
‗emanate entirely.‘ In
another place, ZZ ti
ye zla slig stands for
Tib. yongs su rdzogs
pa. This spelling not
in Zhu.
phung po
tha dod
скандха
THA
DOD
(phung
[1] 41, 42
po)
aggregate. See LZ
97. [2] (glo rtsa) lung
vein. See LZ 97.
phyo
phya rgyal
lha
летать?
she wer
царь удачи SHE WER (phywa yi 140, 142,
-
88
rgyal po) king of the
phywa. LZ 263.
phya rgyal
sho wer
царь удачи
-
141
199
'phyo
lhag
летать?
-
'phyo
lhab
летать?
-
90, 91
phyo
ni
летать
-
154,
89
155,
156,
phred
de cu
наклонный CU [1] (bcu, cu) ten. 90, 92, 93, 94
, косой,
Discussion in ZZQ 7,
покатый,
which says that this
скошенны
agrees
й
even
with
Tib.,
while
disagreeing
most
of
with
the
TB
evidence. OZZ 13.
Interesting
material
in PSD 161, 163. [2]
(bcud) essence.
In
Mdzod, this ZZ word
is often spelled cud,
and sometimes even
bcud. This occurs 3
times in Zhu. ZB.
OZZ
13.
[3]
―terminativelocative‖
particle. See ZZH 21.
[4] (‘phred) slanted,
oblique. This verb
does occur in Mdzod,
although
the
Tib.
equiv. is unclear. See
200
the entryfor ‘phred
nyal in Nine Ways
303.
phred
de chu
наклонный
-
88
-
89
-
43
, косой,
покатый,
скошенны
й
phred
de ru
наклонный
, косой,
покатый,
скошенны
й
phung po
thad do
скандха
byol song
dud mur
животное
DUD
MUR
(byol 163,
614,
song) Humm1 513. 165,
OZZ
30,
Resembles
44.
Tibetan
dud ‘gro. See Stein
234, 245. LZ 112.
See du mur.
dbang po
spung
орган
(dbang
she[2]
чувства
faculty, power. See
po)
sense
30
LZ 145.
dbang po
spungs
орган
(dbang
po)
sense
31
201
shes
чувства
faculty, power. See
LZ 145.
dbang po
spungs she орган
чувства
(dbang
po)
sense
32
faculty, power. See
LZ 145.
dbal
rtse
острие,
RTSE
острота
powerful. Zhu, once.
[1]
(rtsal) 151, 153,
ZB. [2] (che) is great,
greater.
Zhu.
[3]
Derivative particle or
ending — see ZZH
16 — with meanings
of great, little [?]. [4]
(dbal) sharp point.
OZZ 46. ZZ rtse, var.
rtsi,
corresp.
with
Tib.
dbal, ‗sharp point,‘ in
Mdzod, ch. 1.
dbal
rtsi
острие,
-
152
острота
dbyings
mu he
[1] (dbyings nyid) the
very realm. LZ 189.
[2] (dkar gsum mngar
gsum) the three white
and
three
sweet
foods. LZ 189. This
spelling
occurs
as
21
202
var. of ZZ mu ye in
Mdzod. Not in Zhu.
dbyings
mu ye
bras bu
khri tse
?
22
плод,
KHRI TSE [1] (lag
результат
pa) hand, arm. Zhu,
once only. ZB. (lag
ngar) forearm. LZ 26.
YN no. 12. PSD 162.
[2] (‘bras bu) fruit,
result.ZZH.
Zhu,
twice. LZ 26. YNno.
75. See khri rtse. [3]
spiritual
(semsdpa‘)
hero. Sgra 123.[4]
(sems
and.
dang)
mind
Sgra128.
but
note the sems dad
inthe entry for khri
tsug, q.v. [5] (rnam
shes
sam
KHRI
=sems,TSE
=shes)
consciousness,
or,khri means ‗mind,‘
and
tsemeans
‗knowing,
perception.‘Sgra 133.
[6]
(thugs
nyid)
thevery heart, mind
64, 65,
203
itself. Mdzod.ZB. LZ
26.
OZZ
42.
[7]
(bdagdon) one‘s own
purpose
or
benefit.Mdzod, ch. 4.
[8]
(sems)mind.
Mdzod, ch. 5, with
ZZ var. khri co.
bras bu
khri ze
плод,
-
66
результат
brug
гром
mu ur
MU
UN
(‘brug)
112
dragon. ZB. LZ 189;
OZZ 46, where it is
spelled ZZ mu ur as
well as mu un. While
this
particular
spelling is not found
there, the readings in
Mdzod are mu ur, mu
ud & mu ung. See the
discussion of words
for
‗dragon‘
in
Beckwith, OC Loans
181-185.
'brug
mu
гром
-
113
204
ud
'brug
mu ung
гром
brel ba
tha tshar
связь THA
-
114
TSHAR
[1]
37
Seems to be equiv. to
Tib.
tshor
ba,
‗feeling, contact,‘ the
first of the set of 51
mental
states.
We
find ting tson & zhil
zhal
as
the
ZZ
equivs. to Tib. tshor
ba in Zhu. [2] (‘brel
ba) link, connection.
See LZ 97. =tha thar.
Humm1 519 & OZZ
38, although this is
just one var. reading
in
Mdzod
among
others.
brel ba
tha tsar
связь
38
'brel ba
tha cen
связь
39
'brel ba
tha tsar
связь
40
mi
ni
человек
161
mi
ne
человек
162
205
me
ni
огонь
NE [1] (me) fire.
ZZH. Zhu. ZB. Sgra
132. Matisoff 159.
Nishi 23. See LZ
130.
YN
no.
73.
Discussed in ZZQ 5.
OZZ
88,
has
discussion
a
on
cognates. See OZL
55 & PSD 162, with
the so-called ―Old
Zhangzhung‖
equivalent given as
pu; Tib. me, meaning
‗fire.‘
[2]
(gnyis)
two. ZB. See also ni.
[3] (mi) man, human.
Sgra 126. But the
correct spelling for
the word with this
meaning should be
ZZ
ni,
[4](drod)
not
ne.
warmth.
OZZ 45. See ni. [5]
In Zhu we may see
that
it
sometimes
serves for a genitive
suffix, like ni, and
93
206
may have still other
usages.
me
ne
огонь
NE [1] (me) fire.
ZZH. Zhu. ZB. Sgra
132. Matisoff 159.
Nishi 23. See LZ
130.
YN
no.
73.
Discussed in ZZQ 5.
OZZ
88,
discussion
has
a
on
cognates. See OZL
55 & PSD 162, with
the so-called ―Old
Zhangzhung‖
equivalent given as
pu; Tib. me, meaning
‗fire.‘
[2]
(gnyis)
two. ZB. See also ni.
[3] (mi) man, human.
Sgra 126. But the
correct spelling for
the word with this
meaning should be
ZZ ni, not ne. [4]
92, 94
207
(drod) warmth. OZZ
45. See ni. [5] In Zhu
we may see that it
sometimes serves for
a genitive suffix, like
ni, and may have still
other usages.
dmyal ba
gti
жители
GTI (dmyal ba) hell. 163,
адов
OZZ 44. This seems 165,
doubtful, although it
does occur once, in
Mdzod, ch. 1, while
in other chapters Tib.
dmyal ba is generally
ZZ du ti.
smin
smar созревать
SMAR
[1]
bzang,
bzang
good,
(bkra, 133-135,
ba)
happy,
beautiful. ZZH. Zhu,
many times. Hoff2,
interprets ZZ smar to
mean
‗lower
Zhangzhung.‘
(bzang) good. Sgra
127. ZB. (bzang po)
good. LZ 198. [2]
(mtho po) high. LZ
198. [3] (smin pa)
164,
208
ripe, mature. LZ 198.
YN no. 167. OZZ 46.
See OZL 56, with the
―Old
so-called
Zhangzhung‖
equivalent
given as rmin. [4]
(zhang zhung gi yul
zhig)
a
land
of
Zhangzhung.
(gsal)
[5]
clear.
In
Mdzod it appears to
correspond with Tib.
smin,
mtho,
gsal,
ston, bzang.
gtsang
byo
чистый
BYO In one place in 130-132,
Mdzod,
corresp.
seems
to
to
Tib.
gtsang, ‗pure,‘ but
the reading in Zhu
that corresponds to
this
is
ZZ
kyo,
instead. (gtsang ma)
pure. See LZ 168.
209
rtsi shing skye rtsa
трава и
(S) BYUNG LDEM 147,
деревья
(rtsi
shing)
shing,
149,
rtsis 150,
fruit
tree.
ZZH. YN nos. 75,
91. (rtsi shing) fruit
tree. Sgra 126. Zhu
reads rtsis shing in
one place, but rtsi
shing
intwo
places,
other
which
I
suppose it could be
also translated either,
‗plant, vegetation‘ or
‗sap
[and]
tree.‘
Byung ldem occurs
once in Mdzod, ch. 8,
but
without
supplying any Tib.
equiv. There is a ZZ
word corresp. to Tib.
rtsi shing in Mdzod
— skye rtsa, var.
skye mon.
rtsi shing skye mon
трава и
(S) BYUNG LDEM
деревья
(rtsi
shing)
shing,
rtsis
fruit
tree.
ZZH. YN nos. 75,
91. (rtsi shing) fruit
148
210
tree. Sgra 126. Zhu
reads rtsis shing in
one place, but rtsi
shing
two
in
other
places,
which I suppose it
could
be
translated
also
either,
‗plant, vegetation‘ or
‗sap
[and]
tree.‘
Byung ldem occurs
once in Mdzod, ch. 8,
but
without
supplying any Tib.
equiv. There is a ZZ
word corresp. to Tib.
rtsi shing in Mdzod
— skye rtsa, var.
skye mon.
tsher ma
khi tshug
шип
-
152
tsher ma
khi tsug
шип
-
151, 153,
zham ge
определен
ZHAM GE (ngo bo, 52, 54
ие
mtshan nyid) nature,
mtshan nyid
defining
characteristic.
LZ
218.
mtshan nyid
zhal
ge
опре
деление
-
53
211
mtshal ri
rtsal rwang киноварна
я гора
(S) RTSAL RANG
(mtshal ri) vermillion
mountain.
Mdzod,
ch. 5. In ZB spelled
rtsal rwang.
mtshal ri
rtsal rbang
киноварна
-
я гора
mdzod
mu gung
хранилище (bang mdzod, mdzod 15,16,17,
,
khung)
storeroom. 18,19,
20,
сокровищн ZZH. Zhu. Hoff2, p. 21,22, 24, 25,
ица
193.
Appears very 26, 27, 28,
frequently in Mdzod 29,33, 34, 35,
as
equiv.
to
Tib. 36, 37, 38,
mdzod.
39, 40, 41,
43, 48, 49,
50, 51, 52,
53, 54, 55,
56, 57, 58,
59, 60, 61,
62, 63, 64,
65, 66, 98101,
mdzod
dmu
gung
[?] хранилище
-
42
,
сокровищн
ица
rdzing
khyil
бассейн
KHYIL [1] (rdzing, 130-132,
rdzing
bu)
pool.
212
Humm1 497. OZZ
11. Mdzod. Zhu. ZB.
[2]
(‘khyil)
swirl,
whorl. Zhu, where it
is corrected to gyil.
gza'
jar
планета
JAR (gza‘) planet.
102
LZ 68. OZZ 43. I
think dzar is the more
correct spelling.
gza'
dzwa ra
планета
DZAR (gza‘) planet.
103
The ZZ vars. jar, dzar
& dzwa occur in
Mdzod. It appears as
ZZ ja in the comm.
vocab.
gza'
dzar
планета
DZWAR WAG (gza‘
skar)
planets
and
stars.
ZZH.
Zhu,
104
once only. YN no.
87. In Mdzod are
found the variants jar
wag & dzwa ra weg,
while
the
comm.
vocab. reads ja weg.
See ‘dzar wag.
gzha'
tshon
радуг
dmu
ri
а
DMU RI [1]
115,
(ro srid) the life of 116, 117
taste. Mdzod, ch. 11,
213
with var. myur ri.
(ro) taste. LZ 195. [2]
(mkha‘) sky. LZ 195.
[3]
(gzha‘
tshon)
rainbow. Mdzod. See
dmu ru rgyud, below.
bzhi
bi nga
четыре
bzhi
bing nga
четыре
?
26, 65,
[1] (bzhi, bzhi pa) 21,22,25, 57,
four, fourth, of four. 58, 59, 60,
ZZH. ZB. (bzhi ba 64, 66, 118[bzhi
pa])
fourth. 120,
Sgra 130. Has var. 172,
ZZ spelling bi nga in
Mdzod, ch. 5. [2]
(mi)
human.
Sgra
134 {very probably
mistaken}. mu gung
–
(bang
mdzod
mdzod,
khung)
storeroom.
ZZH.
Zhu. Hoff2, p. 193.
Appears
very
frequently in Mdzod
as
equiv.
to
Tib.
mdzod.
bzhi
bi
четыре
BI [1] (bzhi) four.
OZZ 57. ZZ bing
nga, q.v., is the usual
169
-
214
word for ‗four‘ in
Mdzod, although ZZ
bi, with vars., also
occurs.
[2]
―genitive‖
as
a
ending,
see ZZH 20.
bzhi
pi
четыре
PI
[1]
Genitive
121
ending. See ZZH 20.
[2] An alternative,
but
probably
less
correct, spelling for
ZZ bi, ‗four,‘ q.v.
zla
sli
луна
SLI (zla ba) moon. 102-104
LZ 277. There are
TB cognates for this,
discussed in ZZQ 7.
OZZ 48. The source
for this is in the
comm. vocab., but it
also
occurs
Mdzod.
in
Although
this may be a correct
form in compounded
or
shortened
statements. I think
ZZ zla ri is the more
authentic form. See
sla, zla ri.
215
yi
-
yi
la
показатель
18,19,
родительн
21,22,24, 25,
ого падежа
26
показатель
(S) SAD LA (lha la) 145, 146,
родительн
to the god. Sgra 128.
ого падежа This spelling occurs
once in Zhu, but
corresp. to Tib. lha‘i,
‗of the god.‘ (lha
sras, lha yi bu) divine
child, divine prince.
LZ 272.
yi
sa
показатель
-
143, 144,
родительн
ого падежа
yid dwags
pring
голодные
PRING RGYUD [1] 163
rgyud
духи
(yi dwags) a group of
demons
{hungry
ghosts}. ZZH. Zhu,
once. See LZ 143.
Mdzod, ch. 12, with
ZZ vars. phri rgyung,
pri rgyud.[2] (brang)
chest.
ZZH.
Zhu,
once, but see under
sringrgyud. The ZZ
spelling pri rgyung is
also found inMdzod,
20,
216
with
vars.
spreng
rgyud & bring rgyud,
and with Tib. equiv.
yi
dwags;
the
equivalence with Tib.
brang is not found
there. Nishi 18. Both
meanings are found
in ZB. See under
bring
rgyud,
sring
rgyud.
yid dwags
yid dwags
phring
голодные
rgyud
духи
phri rgyud
голодные
-
164
-
165
духи
yum
mi snum
мать
MI SNUM (a ma)
95
mother. LZ 182. This
spelling does occur
once in Mdzod, with
ZZ vars. Mi sum, mi
sdum. There it seems
to corresp. to the
larger
Tib.
bskyed
pa‘i
phrase
yum,
‗woman who gave
birth [to the earth‘s
surface].‘
yum
mi
мать
-
96
217
sum
yum
mi sdum
мать
MI SDUM [1] (man
ngag)
97
esoteric
instruction. Sgra 126.
This equiv. occurs
once in Mdzod. LZ
182. The ―mi‖ seems
to be a genitive in lig
mi rgya, and possibly
also here. See also
Stein 234. See under
ba sdum. [2] (a ma)
mother. LZ 182.
ye shes
ha ra
[1] (ye shes) wisdom
{total
knowledge}.
ZZH. See LZ 283.
Zhu, thirteen times.
Sgra 128. Humm1
503. ZB gives the
Tib. equiv. as both ye
shes and shes rab. [2]
(gsal) clear. Humm1
503, 513. OZZ 30,
48. Sgra 124, 125. [3]
(shes
rab)
Sgra
(mkhyen
124.
insight.
[4]
pa)
knowledge. Sgra 136.
24
218
In
Mdzod,
the
predominant meaning
is
Tib.
ye
although
shes,
Tib. gsal
does occur. YN no.
14,
where
it
is
mistakenly
listed
among
words
meaning ‗heart.‘
ye srid
lig rgyal
изначально LIG
е бытие
RGYAL
under
lig
See
77
rkyel.
(srid pa) becoming,
potential.
LZ 254.
ye srid
lig rkyel
изначально LIG RKYEL (srid
е бытие
78, 80
rje, dbang byed) lord
of potential, power
giver.
Mdzod.
ZZ
vars. lig rgyal & lig
rkya. Humm1 519.
OZZ 39.
ye srid
lig rkyil
изначально
е бытие
-
79
219
ye srid
nyi lo
изначально NYI LO [1] (snyom 105, 106
е бытие
‘jug)
equanimity
{meditative
equilibrium}.
Zhu.
[2]
ZZH.
(mnyam
nyid) evenness. Sgra
127, 128. Zhu. [3]
(mnyam
snyom)
level evenness. Sgra
128. [4] (bsam gtan)
contemplation. Sgra
133. [5] (mnyam por)
equally. Mdzod. [6]
(ye srid) primorial
existence.Mdzod has
this, and in another
line soon after, Tib.
yesrid for ZZ nyi mu,
although this appears
to be verbal (?).LZ
73. See nye lo, which
seems to be the more
correct spelling. But
it is interesting that,
in Zhu, the spelling
ZZ nye lo is used to
corresp. to both Tib.
ting nge ‘dzin &
220
dgongs pa.
ye srid
nyi mu
изначально NYI LO [1] (snyom 109, 110, 111
е бытие
‘jug)
equanimity
{meditative
equilibrium}.
Zhu.
[2]
ZZH.
(mnyam
nyid) evenness. Sgra
127, 128. Zhu. [3]
(mnyam
snyom)
level evenness. Sgra
128. [4] (bsam gtan)
contemplation. Sgra
133. [5] (mnyam por)
equally. Mdzod. [6]
(ye srid) primorial
existence.
Mdzod has this, and
in another line soon
after,
Tib.
ye
srid for ZZ nyi mu,
although this appears
221
to
be
verbal
(?).
LZ 73. See nye lo,
which seems to be
the
more
correct
spelling. But it is
interesting that, in
Zhu, the spelling ZZ
nye lo is used to
corresp. to both Tib.
ting nge ‘dzin &
dgongs pa.
yongs su
khir zhi
полностью
KHIR ZHI (gsal ba) 118-121,
clear,
shining,
appearing. (gsal ba
[phywa sangs]) clear.
ZB. In Mdzod, one
finds
mainly
this
spelling, but also ZZ
khi zhi — as well as
ZZ mu khir — as
equiv. of Tib. gsal ba.
In
one
place
in
Mdzod, it corresp. to
Tib.
rnam
shes,
‗consciousness.‘
In
Mdzod,
it
ch.
8,
corresp. in one place
to Tib. chags pa,
222
‗attachment,‘ and this
was noticed in OZZ
41. See LZ 21, where
five
meanings
are
given:
gsal
ba,
‗clear‘;
‘byed
pa,
‗divided‘; rnam shes,
‗consciousness‘; ‘od
zer, ‗light ray‘; ‘khor
lo, ‗wheel.‘ (‘od zer)
light ray. OZZ 14.
rang bzhin
zham zu
природа
Mdzod has this, and 77, 78, 79,
in another line soon
after, Tib. ye
rang bzhin
zhim zu
природа
srid for ZZ nyi mu,
80
although this appears
to be verbal (?).
rang bzhin
de tsu
природа
# DE TSUG [1] (rang
bzhin)
nature.
LZ
115. [2] (de ga rang)
just so, just like that.
LZ 115. Not found
with this spelling in
Mdzod.
128
223
rang bzhin
de cu
природа
DE CU [1] (rgyu
129
mthun) in agreement
with the cause, from
the same cause[s],
made of the same
stuff. Zhu, once only.
ZB.
=de
chu.
Humm1 519. OZZ
38. Mdzod, where
also occurs ri mu / di
mu, and in some
cases it corresponds
simply to Tib. rgyu,
and often has still
other meanings. [2]
(nyid la) to oneself.
Zhu, once only. (rang
du)
to
oneself.
Mdzod, ch. 5. [3]
(rim pa) gradual step,
stage. LZ 114. OZZ
44
lists
the
Tib.
equivs. as rang bzhin,
‗own nature‘; rang
du, ‗to oneself‘; rgyu,
‗cause‘;
rang bzhin
rgyu min
природа
RGYU MIN (rang 176, 177,
bzhin)
nature.
224
Mdzod.
once.
Du
drod is the only ZZ
corresp. to Tib. Rang
bzhin in Zhu.
ri
ri
ni
rbad
(?)
гора
sher гора
#
140-142,
(S) RBAD [1] as a 147, 148,
verb.
(bcad,
chod,
snun, ‘bug, sod) beat,
prick
into,
bore,
pierce, cut, cut off,
kill {but these should
all
be
in
imperative}.
the
ZZH.
YN
nos.
188, 200.2. ZB gives
in one place the Tib.
equiv., bcad, ‗cut,‘
and in another the
Tib.
equiv.
gsod,
‗kill.‘ Humm1 501.
(chod) Cut! Chop!
OZZ
65
6,
7,
15,
n.30,
71,
77.
Humm2 13. [2] This
occurs
only
for
‗mountain‘ — i.e., as
a var. of ZZ rwang
— in Mdzod. Aside
225
from this, it seems
not
to
be
ZZ
necessarily,
but rather a syllable
often encountered in
‗Tibetanized‘
versions
of
Indic
mantras. The source
of Zhu would most
likely have been a
Phur-pa
work.
Stein 236. (gsod pa‘i
brda) sign of slaying,
exclamation meaning
‗Kill.‘ LZ 176.
ri
гора
rwad
-
149
slas(?)
ri
гора
rbang sher
(?)
(S)
RBANG
A
150
frequent spelling for
rwang in Mdzod.
ri rgyal
rbang wer
Царь гор,
LZ 73. See nye lo,
Меру
which seems to be
the
more
correct
spelling. But it is
interesting that, in
Zhu, the spelling ZZ
nye lo is used to
corresp. to both Tib.
105
226
ting nge ‘dzin &
dgongs pa.
ri rgyal
rwang wer
Царь гор,
RWANG WER (ri
Меру
rgyal, ri yi rgyal po)
106
king of mountains,
Mount
Meru.
LZ
250.
rlung
li
ветер LI (rlung) wind {air, 92, 93, 118[nervous or blood] 121,
pressure, one of the
fiveelements
of
traditional physics}.
ZZH. ZB. Zhu, twice.
LZ 253. Sgra 127,
132.
Humm2
14.
PSD 162. OZZ 47,
71, 79, 93, supplying
among other things a
Sumerian ―cognate‖
lil
with
identical
meaning.
However,Tóth gives
the
Sumerian
―cognate‖
lu
(<*lung), ‗to blow
[of wind],‘ but here
compared
to
Tib.
rlung. Tóth no. 183.
227
Matisoff 165. Nishi
23.
Discussion
in
ZZQ 6. May also be
spelled
ling.
See
under its alternative
ZZ spelling le. See
OZL 56, with the socalled
―Old
Zhangzhung‖ equiv.
given as lang; Tib.
rlung, ‗air, pneumatic
force, motility.‘
rlung
le
la
na
ветер
-
94
частица
NA [1] ―Locative‖ 72, 73, 74
локатива
particle. See ZZH 20.
[2] (khra [the color
term, sometimes also
spelled
bkra])
variegated color. ZB.
la
ti
частица
*TI
локатива
gerundive. See ZZH
Particle
of
23. See gan ti, nyum
no ti, da ti, du ti, ma
ti, mi ti, mur ti, li ti
ra, sa ti, swa ti, si ti,
ha ti, has ti, hrang ti,
a ti. For this syllable
as an initial syllable,
75, 76
228
see OZZ 27, where
there is a discussion.
As a second syllable,
see ZZH 28. OZZ 58
— note also p. 70 —
says it is a prefix
that, along with ta
and to, is used to
make verbal nouns.
My idea
is
quite
different. I think it is
used to ‗construct‘
ZZ words on the
basis of Tibetan (see
CT
for
the
full
argument), as in the
examples
in
following
pages
preceded by the ―~‖
symbol, and many of
these
definitely
derive from nouns
and so simply cannot
be
understood
as
gerunds.
lam
rgyu
путь
RGYU
[1]
(rgyu) 125, 127
cause, stuff. Mdzod.
ZZH. In Zhu, we find
229
ZZ rgu corresp. to
Tib. rgyu, but only
once. See lo rgyu ma
yin.
[2]
alternative
An
spelling
for lgyu, Tib. lam,
‗path.‘ OZZ 42.
lam
путь
rgyun
RGYUN (ltung) to
126
fall. Mdzod, ch. 6.
lam
lgu
путь
LGU
(lam)
path.
173
OZZ 42. See under
lgyu.
lam
kyu
путь
lam
lgyu
путь
-
174
LGYU [1] (lam) road
{path}.
ZZH.
ZB.
For a discussion on
this and other words
starting with lgy-, see
Hoff2.
Mdzod.
Humm2 12. Lgyum
is the more usual
spelling
in
Zhu.
Hoff2 195 argues that
ZZ lgyu is correctly
Tib.
lam,
‗path,‘
while ZZ lgyum is
correctly Tib. sna,
‗nose,‘ and he finds
175
230
comparativelinguistic
data to back this
argument
(Bunan
language gyum, etc.).
For
remarkably
similar OC phonetic
reconstructions of the
word
that
inModern
is
Chinese
dau (or Tao, ‗the
way‘) see Paul Rakita
Goldin, Some Old
Chinese
JAOS,
Words,
vol.
114
(1994), pp. 628-631
& compare OZZ 65
n.30, 76. I am unable
to
reproduce
phonetic
the
symbols
here, but among them
are forms (something
like) *degwx,*glew',
*lu‘ & *ljuw. The
Almora
languages
(Darma, etc.) have
the form amm, or
amma, ‗path,‘ and
these more closely
231
resemble
the
Tib.
lam, ‗path.‘ Darma
7am,
‗path,
road.‘
DGD 588. Byangsi
am,
‗way,
road.‘
GSB 23. MSB 10,
gives the same form
am for all three Rong
languages, with the
meaning
given
in
Hindi as rāstā, ‗path,
street,
method.‘
Notice Old Newar
laṃ, ‗path.‘ For an
extensive
discussion,see Honda
105-107. [2] (rgyud)
continuity. OZZ 42.
The senses of ‗path‘
and
‗continuity,
continuation,flow‘
are
conceptually
linked.
las dang spyod
pa
len ge
действие и
LEN GE (las dang
поведение
spyod pa) karma [or
action] and behavior.
LZ
257.
Mdzod.
Compare lon ge.
55, 56
232
lo tog
ci phrug
урожай
CI PHRUG (lo tog)
133
harvest. ZZH. Zhu.
Mdzod. ZB. LZ 60.
ZZ vars. ci drug, ci
phyug.
lo tog
ci drug
урожай
-
134
lo tog
ci phyug
урожай
-
135
sa
skye slas
земля
SKYE SLAS (sa [yi])
61
[of] earth. Mdzod.
sa
skyes slas
земля
SKYES SLAS [1]
62
(sa) earth. [2] (gnas)
place, spot. See LZ
15.
The
spelling
appears to be a result
of Tibetanization.
sa
skyes las
земля
sa
slas zhi
земля
-
63
SLAS ZHI (sa, sa 128,
gzhi) earth, the earth. 130, 131,
Zhu, several times.
ZB. LZ 277. Occurs
in Mdzod. There are
a few passages in
Mdzod
Tib.
where
equiv.
problematic.
the
Is
129,
233
sa
sla zhi
земля
SLA ZHI [1] (sa
bdag)
soil
132
owner,
lord of the soil, a
class
of
spirits.
Mdzod, with ZZ var.
sni zhi. Sgra 127. [2]
(dang po) first. Sgra
130. Mdzod. [3] In
one Mdzod passage,
ZZ sla zhi seems to
corresp. to Tib. sra
zhing, ‗being hard
[and],‘
but
problematically.
In
another
passage
it
clearly
corresp.
to
Tib. sa dang, ‗earth
and.‘ In yet another,
sa gzhi, ‗ground.‘ In
Zhu, it only occurs
once,
where
it
corresp. to Tib. sa la,
‗on the earth.‘ (sa)
earth. LZ 277.
sa gzhi
a sa
основа
A
земли
surface of the earth.
LZ
SA
294.
(sa
gzhi)
This
is
definitely based on a
95, 97
234
misparsing
of
a
problematic passage
in Mdzod, ch. 1. In
this passage, it is ZZ
sla zhi that corresp.
to Tib. sa gzhi.
sa gzhi
as
основа
-
96
земли
sa gzhi
sla
tshud основа
147, 1148,
-
149, 150,
земли
(?)
sa gzhi
-
chud основа
земли
sems can
khri tshar
живые
KHRI TSHAR (sems
существа
can) sentient being.
157
Mdzod. Correct to
khri tsan. Stein 234.
sems can
khri rtse
живые
KHRI
RTSE
существа
(‘bras
bu)
fruit,
result.
ZZH.
Sgra
[1]
132. [2] (sems can)
sentient being. Stein
234.
Mdzod.
This
spelling occurs twice
in Zhu, both times
corresp. to Tib. ‘bras
bu. [3] (lag ngar)
forearm.
Bru
291,
line 3. The ZZ for
158
235
Tib. lag ngar is tsa
rang in Zhu. See
under khri tse.
sems can
khri tsa ra
живые
-
159
-
160
существа
sems can
khri tsar
живые
существа
ser ba
град
gra jil
GRA JIL (ser ba) 112-114
hail. ZZH. Mdzod.
Zhu. ZB. Nishi 24.
LZ 41.
so sor
sher
раздельно
-
173, 175,
so sor
she
раздельно
-
174
srid
lig
существов
LIG [1] (srid, srid pa) 157,
ать, бытие, existence,
жизнь
world,
to
be, 160,
sphere. 177,
Corresponds to Tib.
srid
in
both
its
nominal and verbal
usages. ZZ var. ltag.
Humm1 519. OZZ
12, 39, 105. (srid pa)
coming into being,
becoming. LZ 254.
Darma lee, ‗to be.‘
DGD 581. See leg.
[2] (skye dgu) all
creatures. OZZ 40.
158,
176,
236
[3] (‘jig) destruction.
See Sgra 134, but
here the meanings of
lig and khur have
been
switched
around; lig should
instead be defined by
the
Tibetan
word
chags, ‗for mation.‘
See under lig zhur.
[4]
(chags
pa)
formation. LZ 254.
srid
li na
существов
-
159
ать
srid pa
srid pa
lig mu
lig zhi
бытие,
(srid pa, yod pa srid 15,16,17
жизнь
pa) existence, life.
бытие,
LIG ZHI [1] (srid pa) 72, 73, 74,
жизнь
existence,
75, 76,
becoming. Sgra 129.
Zhu,
twice. Mdzod. ZB.
See
LZ
255.
[2]
(skye
mched)
[sense]
generator-enhancer.
Sgra
134.
Mdzod, ch. 11, with
vars.
lig
237
zhis, lig zher, lig zhir
&
lig
gzhir. [3] (lte ba, lte
rtsa)
navel,
navel channel. See
LZ
255.
[4]
(bzang po, legs cha)
good,
excellent.
See
LZ
255.
srid pa
leg zur
бытие,
LEG ZUR (ye srid)
жизнь
primordial existence.
77, 78,
LZ 257. This does
occur in Mdzod, but
the
more
correct
reading there must be
lig zur.
srid pa
lig zur
бытие,
LIG ZUR (srid pa)
жизнь
existence, becoming.
79, 80,
With ZZ var. leg zur.
Mdzod. See under lig
thur,
a
different
reading of the same
word no doubt.
gsal
shel
ясный,
SHEL [1] (bstan pa) 67, 68, 69,
проснять
teach,
demonstrate, 70,
show. LZ 264. [2]
(gsal)
clear,
make
238
clear [here used as a
verb].
OZZ
47.
Mdzod.
gsal
rgyud
ясный
-
115
gsal
rung
ясный
-
116
ясный
-
117
gsal
gsum
rud
ne sum
три
1. (gnyis pa) second, 15, 48, 49,
of two.
ZZH. Zhu. 52, 53
Sgra 130. 2. (gnyis
yod) there are two.
Sgra 128. 3. (gsum)
three.
gsum
nes sum
три
NES
SUM
(bcu
gnyis) twelve. Sgra
128. This occurs in
Mdzod as a var. for
ne sum, q.v., which
means
‗two,‘
and
would seem be the
more correct form.
The
correct
meaning
ZZ
‗twelve‘
ought to be ZZ ne
chu, or, cu ne sum,
the latter form much
better substantiated,
to
judge
from
passages in Mdzod.
51, 54,
239
gsum
три
sum pa
[1]
(gsum)
three. 16, 27,29, 50,
Sgra 128. [2] (gsum 61, 62, 63,
pa) third. Sgra 130.
We do not find this
spelling in Zhu.
gsum
sum ba
три
?
28
gsum
ni sum
три
?
17
gsum
sum ni
три,
SUM NI (gsum pa) 161,
третий?
the third. ZZH. Zhu, 163, 165,
162,
once.
gsum
gsum ni
sa gzhi
sla zhi
три
-
164
основа
SLA ZHI [1] (sa 95, 96, 97
земли
bdag)
soil
owner,
lord of the soil, a
class
of
spirits. Mdzod, with
ZZ var. sni zhi. Sgra
127. [2] (dang po)
first.
Sgra
130.
Mdzod. [3] In one
Mdzod passage, ZZ
sla
zhi
seems
to
corresp. to Tib. sra
zhing, ‗being hard
[and],‘
but
problematically.
In
another
passage
it
clearly
corresp.
to
240
Tib. sa dang, ‗earth
and.‘ In yet another,
sa gzhi, ‗ground.‘ In
Zhu, it only occurs
once,
where
it
corresp. to Tib. sa la,
‗on the earth.‘ (sa)
earth. LZ 277.
shing
tsug
дерево
*TSUG See mu tsug, 109, 110
u tsug, u tsug ma
еще
min.
ссылка:
одна
BYUNG
SEG SKYE (dpag
bsam
shing)
wishing
the
tree,
corresponding to Skt.
kalpavṛkṣa.
ZZH.
Zhu, once only. Note
ZB,
which also has the
spelling ‘byung seg
skye. ZZ ag sho mu
tsug is the equiv. to
Tib. dpag bsam shing
in a single occurrence
in Mdzod.
shing
gtsug
дерево
-
111
241
lha
sad
божество
SAD [1] (lha) god. 136,
ZZH. ZB. Zhu, a 143,
dozen times. LZ 271.
OZZ 4, 79, 93, 95 n.
6. Darma se, ‗god.‘
DGD 584. In GSB
109,
the
Byangsi
word is spelled sai. In
MSB
204,
it
is
spelled sai in Darma,
Byangsi
and
Chaudangsi.
[2]
(dbugs) breath. Zhu,
once; more correct
spelling
for
this
would seem to be
sag/seg. [3] (pags pa)
outer skin, fur. Zhu,
once. ZB. Nishi 20.
When
the
syllable
has this meaning, it
ought to be spelled
pad, q.v. [4] (srog)
life. ZB. When this
syllable stands alone
it seems to nearly
always
corresp. to
Tib. lha, but when
139,
242
the 2nd element of
compounds it may
have other meanings,
or be confused with
the
ZZ
sang,
syllables
pang,
pad.
Humm2 15.
lha
la
божество
# LA [1] ―Dative‖
144
suffix. See ZZH 20.
(la don gyi phrad)
particle of the class
of particles with the
meaning of la. ZB.
OZZ 65 n.26, 71,
which
gives
alternative
the
endings
la, lu & le. [2] (ra)
goat. ZB.
lha
sad la
божество
SAD LA (lha la) to 161, 162,
the god. Sgra 128.
This spelling occurs
once in Zhu, but
corresp. to Tib. lha‘i,
‗of the god.‘ (lha
sras, lha yi bu) divine
child, divine prince.
LZ 272.
243
lha min
sad min
асура SAD MIN (lha min) 161, 162,
non-god.
LZ
272.
OZZ 48. Sad min
occurs
once
Mdzod
with
in
Tib.
equiv. lha min. See
sad man.
[1] (DOD PRI (skye ‘phel) growth,
increase. LZ 116. In Mdzod, once only,
with ZZ var. dod bra.)
[2] В строке gcod byed dbang po drug gi mdzod / слово gcod byed в
словаре Мартина имеет очень похожий шангшунгский эквивалент - SPUNG
SE (gcod byed) cut making.
Humm1 513. OZZ 30. Spung she[s],
spungs shes are the spellings found in
Mdzod.
# - Не соответствует
приведенному в
"Сокровищнице"
значению.
(S) - схожая по
значению или написанию
слова статья.
Отзывы:
Авторизуйтесь, чтобы оставить отзыв