САНКТ-ПЕТЕРБУРГСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ
Программа «Теория и практика межкультурной коммуникации»
Варгасова Дарья Сергеевна
ОТРАЖЕНИЕ ВЗАИМОСВЯЗИ ИДЕЙ ТРАНСЦЕНДЕНТАЛИЗМА И
ПРИНЦИПА НЕНАСИЛИЯ В КУЛЬТУРЕ США И
ВЕЛИКОБРИТАНИИ XIX – НАЧАЛА XX ВЕКА
Выпускная квалификационная работа бакалавра
Научный руководитель:
Старший преподаватель
Марина Мод Алби
Рецензент:
к.ф.н., доцент
Каминская Юлиана Владимировна
Санкт-Петербург
2016
ОГЛАВЛЕНИЕ
ВВЕДЕНИЕ………………………………………………………………………….3
ГЛАВА I. ИСТОРИЯ РАЗВИТИЯ ДВИЖЕНИЯ
ТРАНСЦЕНДЕНТАЛИЗМА……………………………………………..................6
ГЛАВА II. ИСТОРИЯ РАЗВИТИЯ ПРИНЦИПА
НЕНАСИЛИЯ………………………………………………………………………18
ГЛАВА III. ВЗАИМОСВЯЗЬ ФИЛОСОФИИ ТРАНСЦЕНДЕНТАЛИЗМА И
ПРИНЦИПА НЕНАСИЛИЯ И ЕЁ ОТРАЖЕНИЕ В ТВОРЧЕСТВЕ
ПИСАТЕЛЕЙ ТРАНСЦЕНДЕНТАЛИЗМА……………………………………...42
§1. Аболиционизм как отражение принципа ненасилия в творчестве и
деятельности Ральфа Уолдо Эмерсона…………………………………………....46
§ 2. Гражданское неповиновение и аболиционизм как отражение принципа
ненасилия в творчестве и деятельности
Генри Дэвида Торо…………………………………………………………………55
§ 3. Феминизм как отражение принципа ненасилия в творчестве и
деятельности Маргарет Фуллер …………………………………....……………..64
§ 4. Вегетарианство и образовательная реформа как отражение принципа
ненасилия в творчестве и деятельности
Амоса Бронсона Олкотта…………………………………………………………..70
§ 5. Вегетарианство как отражение принципа ненасилия в деятельности
Джеймса Пьерпонта Гривза………………………………………………………..74
ЗАКЛЮЧЕНИЕ……………………………………………………………………..77
БИБЛИОГРАФИЯ……………………………………………………………….....79
ПРИЛОЖЕНИЕ……………………………………………………….……………85
ВВЕДЕНИЕ
2
Человеческое насилие — это феномен, который представляет особую
форму отношений, осуществимую путём нарушения чьих-либо прав и свобод,
использования силы или угрозы её применения, нанесения физического или
духовного вреда людям или другим живым существам, подавления чужой воли.
Насилие, базирующееся на агрессии, может быть легализовано государством,
которое даёт обществу право дискредитировать своих или чужих граждан,
поощряя применение агрессии по отношению к ним. Как правило, это приводит
к таким последствиям, как войны, геноцид, репрессии. Согласно В.И. Корневу,
советскому востоковеду и доктору исторических наук, насилие представляет
собой рычаг для управления обществом, так как часто его используют для
смены политических режимов, экономических укладов, а также для решения
различных этнических и социальных вопросов 1. Применение насилия тесно
связано с интернациональными отношениями и политикой, оно затрагивает
вопросы социума и межличностных отношений, миром природы, а также
непосредственным образом влияет на судьбу общества и на жизнь каждого
отдельного человека. Насилие утверждает неравенство между субъектом и
объектом с помощью социального контроля и давления.
Феномен насилия является часто обсуждаемым, так как он не теряет
своей социальной, этической и политической актуальности, и этот вопрос
исследуется с различных сторон. Истоки насилия широко изучались ведущими
психологами разных времён, такими, как З. Фрейд, Р. Жирар, Э. Фромм. С
античных времён представители различных идеологических направлений и
философских течений занимаются изучением сути насилия и роли, которую оно
играет в истории человечества, а также динамику его развития. Проблемы
насилия также затрагиваются в рамках различных традиций и религий. Поэтому
в ходе развития человеческой мысли и поиска решения проблемы проявления
физической или духовной жестокости по отношению друг к другу и к миру
вокруг, был создан комплекс идей о ненасилии.
1 Корнев В.
И. Проблема ненасилия в восточных религиозных традициях // Принципы
ненасилия: Классическое наследие / Под ред. В.М.Иванова и В.М.Леонтьева. М. : А/О Издат.
группа Прогресс, 1991. – С. 195.
3
Теория ненасилия имеет различные основания: это комплекс
политических, этических, философских и религиозных
воззрений, которые
восходят к тому, что обращение к насилию в любой из сфер жизни не может
быть оправдано; это принцип, согласно которому границы морали совпадают с
отрицанием насилия в любой из его существующих форм. Идея ненасилия
подкрепляется как религиозными верованиями, так и политическими
стратегиями. Основанное на этических соображениях ненасилие называется
религиозным, этическим, философским ненасилием, а то, которое основано на
политическом анализе — тактическим, стратегическим или прагматическим
ненасильственным действием. Идея о ненасилии отражается в общественной
мысли и имеет широкий масштаб, влияя на образ мышления и жизни членов
общества. На процесс изменения общественного сознания влияют ключевые
политические фигуры, философские течения, литературные произведения,
организация сообществ и пр. Как правило, осознание различных характерных
форм ненасилия в современном мире приводит к поиску решения многих
политических, социальных и нравственных проблем.
Таким образом, актуальность данной работы состоит в том, что идея о
ненасилии приобретает чрезвычайное значение в культурах многих стран.
Практики ненасилия сейчас широко обсуждаются, и на русском языке
существует сравнительно немного работ, рассматривающих процесс их
складывания и вхождения в культуру. В данной работе будет рассмотрена
взаимосвязь и взаимовлияние идей трансцендентализма — литературного,
философского и религиозного движения, начавшегося в 30-х годах XIX в. и
ненасилия в Великобритании и США в XIX – начале XX вв. Нами выбран
данный
период времени, так как именно тогда в вышеупомянутых странах
приобретает большую популярность философия ненасилия из-за быстрых
социальных, политических и экономических изменений, вызванные рядом
влияний, включающих в себя промышленную революцию в Великобритании в
1830–1840 гг. и в США в 1820–1840 гг., зарождение социалистических,
реформистских и революционных течений, дарвинизма, движения за равенство
4
социальных прав в США в 1950–1960 гг. под предводительством М.Л. Кинга,
распространения демократических идей Ж.Ж. Руссо и Д. Локка. В этот период
времени принцип ненасилия был как никогда актуален, он развивался в
культурной жизни людей и нашёл своё отражение в философии
трансцендентализма, так как между ними существуют параллели, и многие
последователи этого философского течения были реформаторами и
сторонниками этического образа жизни. Трансцендентализм, со свойственным
этому течению ориентацией на собственную интуицию и
самосовершенствование, оказал значительное влияние на становление
национального сознания в США и внёс весомый вклад в развитие
общественной мысли в ряде стран, в том числе и на освободительное движение
20-х гг. XX в. в Индии под предводительством Махатма Ганди 1. Также идеи
Торо и Эмерсона стали значительными для многих важных мыслителей XIX–
XX вв., в том числе и на Л.Н. Толстого. Поэтому представляется
целесообразным проследить, как идеи этого философского течения отразились
на жизни США и Великобритании.
На данный момент существует большое количество работ о влиянии
принципа ненасилия на политические движения в США и Великобритании, но
вопрос влияния идей трансцендентализма на этическую сторону жизни
человека, в том числе и на полный отказ или сокращение потребления
продуктов животного происхождения, включающий в себя не только продукты
питания, но и меха, кожу, жемчуг и др. — вегетарианство и веганство (англ.
veganism), мало изучен. В то же время, вопрос этического образа жизни был
чрезвычайно популярен в США и в Великобритании, были созданы новые
течения, которые повлияли на современные сообщества защиты прав животных
и о к руж а ю щ е й с р ед ы ; и м е н н о и д е и н е н а с и л и я , кото р ы е б ы л и
популяризированы представителями философии трансцендентализма оказались
ключевыми в создании нового виденья мира, согласно которому применение
1Махатма Ганди (англ.
Mohandas Karamchand "Mahatma" Gandhi , 1896-1948) – индийский
политический и общественный деятель, один из руководителей и идеологов движения за
независимость Индии от Великобритании. Его философия ненасилия (сатьяграха) оказала
влияние на движения сторонников мирных перемен.
5
насилия в любой из сфер жизни не считается приемлемым. Новизна данной
работы заключается в том, что принцип ненасилия рассмотрен в ней не только
с общественно-политического ракурса, но и
с его этической стороны по
отношению к миру природы. Особое внимание будет уделено развитию
вегетарианского образа жизни в упомянутых странах и тому, как философия
трансцендентализма связана с ним.
В качестве объекта данного исследования выступают взаимосвязь теории
ненасилия и философии трансцендентализма. Отражение этой взаимосвязи в
культуре США и Великобритании рассматривается как предмет исследования.
Целью дипломной работы является выявление взаимосвязи между
теорией ненасилия и трансцендентализмом и её отражение в культурной жизни
США и Великобритании. Для этого будут выполнены следующие задачи:
- Изучить понятия трансцендентализма и принципа ненасилия, работы
представителей трансцендентализма и их понимание принципа ненасилия;
- Выявить общие характеристики этих философских течений;
- Показать влияние принципа ненасилия на общественно-политическую
жизнь страны на примере деятельности и творчества реформаторовтрансценденталистов;
- Проследить динамику развития принципа ненасилия
в США и
Великобритании на примере творчества траснценденталистов с точки зрения
отражения принципа ненасилия в этической стороне жизни людей.
ГЛАВА I. ИСТОРИЯ РАЗВИТИЯ ДВИЖЕНИЯ ТРАНСЦЕНДЕНТАЛИЗМА
Трансцендентализм имел большое влияние на политические,
философские и этические тенденции в истории XIX-XX вв. Он представлял
собой собрание идей, продвигающих новое понимание индивидуальности, её
отношения с природой, обществом и вселенной, важность самопознания в
жизни каждого человека. Термин «трансцендентализм» (от лат. transcendens,
transcendentia, transcendentalis — перешагивающий, выходящий за пределы)
6
обладает довольно широким значением. Понятие трансцендентальности имеет
долгую историю и путь формирования. Истоки этого понятия уходят в
античную философию, его используют Платон и Плотин 1. Также к нему
прибегали последователи скотизма2 в первой четверти XIII века. В средние века
сложилось учение о трансценденталиях (nornina transcendentia, passiones
convertibiles, passiones disiunctae) —
наиболее общих характеристиках всего
сущего, которые выходят за рамки десяти аристотелевских категорий как
высших родов бытия. Фома Аквинский3 дал им самую распространённую на
сегодняшний день интерпретацию, выделяя трансценденталии сущего, единого,
истинного и благого. На формирование трансцендентализма оказало большое
влияние учение Франсиско Суареса4, второго, после Аристотеля, основателя
европейской метафизики. Согласно его учению трансцендентальность
рассматривается в значении надкатегориальности, так как сущее неподвластно
членению на категории и остаётся единым и цельным 5. Христиан Фон Вольф6
переосмыслил понятие трансцендентальности и связывал его с априорным.
Однако ярчайшим представителем классического трансцендентализма
можно считать Иммануила Канта (1724–1804), родоначальника немецкой
классической философской мысли. Понятие трансцендентального познания
было существенно переосмыслено в его философии, где оно связывается с
априорностью, критикой разума и его возможностей. Кант пишет: «Я называю
Плотин (греч. Plotinos, 204/205-270) — античный философ-идеалист, основатель
неоплатонизма. Плотин стремился к объединению учения Платона о мире идей и учения
Аристотеля об имманентной целесообразности всего существующего.
2Скотизм — средневековая философская школа, объединяющая учеников и последователей
Дунса Скота, шотландского теолога, философа, схоластика и францисканца.
3 Фома Аквинский (лат. Thomas Aquinas, итал. Tommaso d'Aquino, 1225–1274) — философ и
теолог, систематизатор ортодоксальной схоластики и основатель томизма.
4 Франсиско Суарес,
(исп. Francisco Suárez, 1547–1617) — испанский философ и
политический мыслитель. Представитель второй схоластики, его философия основана
аристотелевско-томистской традиции.
5 Вдовина В.Г. Сущее и реальность в метафизике Франсиско Суареса // Суарес, Ф.
Метафизические рассуждения / Пер. с лат. Г.В. Вдовиной – М.: Институт философии, теологи
и истории св. Фомы, 2007. – С.120 - 123.
6 Христиан фон Вольф (нем. Christian Freiherr von Wolff, 1679–1754 гг.) — немецкий учёныйэнциклопедист, философ, юрист и математик, один из наиболее заметных философов в
период после Лейбница и до Канта, основоположник языка немецкой философии.
1
7
трансцендентальным всякое познание, занимающееся не столько предметами,
сколько видами нашего познания предметов, поскольку это познание должно
быть возможно априори»1. В философии И. Канта трансцендентальными
называются априорные формы познания, которые обуславливают и определяют
возможность всякого опыта и организовывают наше познание. Осознание
реальности в понимании Канта является недосягаемой для нас, и нам доступны
только гносеологические аспекты этой реальности.
В 1781 г. был издан труд Канта «Критика чистого разума», в основу
ко т о р о го л е гл а п р и н ц и п и а л ь н а я р а з н и ц а м е ж д у п о н я т и е м
т р а н с ц е н д е н т а л ь н о с т и и т р а н с ц е н д е н т н о с т и . С о гл а с н о К а н т у,
трансцендентальное подразумевает возможность наличия опыта в процессе
познания. Содержимое восприятия характеризуется двенадцатью категориями 2,
среди которых называются время, пространство и то, что Кант называет
трансцендентальной апперцепцией. Без них восприятие мира было бы
невозможным. Трансцендентное же, напротив, является тем, что стоит выше
уровня восприятия и, следовательно, его невозможно постичь путём
концептуального познания. В «Критике чистого разума» Кант отрицает
классические доказательства существования Бога, так как он находит познание
трансцендентного невозможным.
Данные идеи имели огромное влияние на западную культуру и в
частности на развитие философской мысли в США и Великобритании.
Современные историки и теоретики культуры исследуют вопрос влияния
раннего американского трансцендентализма на современную мысль. П.
Карафиол (англ. Peter Carafiol), профессор Портландского
университета
(Portland State University, Portland, OR), занимающийся вопросами
американской литературы, утверждает, что американская исключительность и
идеализированное национальное самосознание берут своё начало в идеях
1 Кант
И. Сочинения в шести томах. – Том 3. –М.: Мысль, 1964. – С. 120.
2 Фредерик Генри Хедж (англ. Frederic Henry Hedge, 1805–1890) — проповедник
унитарианства в Новой Англии, один из ведущих специалистов в области немецкой
литературы в Соединённых Штатах.
8
трансцендентализма1. Американский трансцендентализм представлял собой
один из видов трансформаций в интеллектуальной сфере западной культуры в
первой половине XIX века, движение от Просвещения к Романтизму, от
философии эмпиризма к идеализму. Но в пределах американской философсколитературной мысли Кантовский трансцендентализм был в достаточной мере
переосмыслен, и его влияние было опосредованным: идеи немецкого идеализма
были отображены в работах Н. Кузена, Ж. де Сталь, Т. Карлейля. В 1829 г. Дж.
Марш выпустил американское издание книги “Aids of Reflection” («Способы
Отражения») С. Кольриджа2, в которой описывалась значительная разница
между восприятием и рациональной стороной мира, а также связь между
духовным и материальным. В конце XIX в. трансцендентализм и так
называемая «природная религия» набрали чрезвычайную популярность в
Великобритании в связи с возрастающим интересом в индийской философской
мысли и немецкой философии. Среди представителей трансцендентализма в
Великобритании можно выделить Ч. Лэйна (англ. Charles Lane, 1800 - 1870) и
Дж.П. Гривза (англ. James Pierrepont Greaves, 1777–1842). Философия
Кольриджа была предтечей для всего движения трансцендентализма, его идеи
представляли собой отражение реакции против возрастающего материализма
XVIII в. На Кольриджа оказали значительное влияние немецкие философы, в
том числе Кант и идеи Платона.
Можно сказать, что американский
трансцендентализм «зародился» в Великобритании, в творчестве данного
английского поэта. Книга “Aids of Reflection” способствовала основанию
трансцендентального движения в Новой Англии. Затем Хедж написал статью
“Colridge`s Literary Character” (1833 г.) для журнала «The Christian Examiner» ,
в которой он с уважением отозвался о Кольридже и размышлял на тему
идеализма в манере, более характерной для классической немецкой
философской мысли. Эта статья произвела большое впечатление на
Ральфа
Уолдо Эмерсона (англ. Ralph Waldo Emerson, 1803–1882) — американского
1 См.
об этом: Carafiol P. Transcendent Reason. Gainesville : University Press of Florida, 1982.
2 Сэмюл Тэйлор Кольридж (англ. Samuel Taylor Coleridge, 1772-1834) — английский поэтромантик, критик и философ, выдающийся представитель «озёрной школы».
9
эссеиста, поэта и лектора, который считается главой американского
философско-литературного трансцендентализма. Название движения было
заимствовано непосредственно из кантианской философии. Американских
трансценденталистов в первую очередь привлекала этика Канта, его отношение
к моральному долгу и красоте природы. Для Эмерсона философия
трансцендентализма синонимична идеализму как таковому. Он заимствовал у
Канта основные точки отсчёта, в частности различение рассудка и разума.
«Критика чистого разума» была понята им скорее в спиритуальном ключе.
Проповедуемая трансценденталистами идея «доверия к себе» представляет
собой особую вариацию на тему кантовского призыва «Sapere аude!»1 .
«Клуб Хеджа» или «Трансцендентальный клуб» был организован в 1836
г. в Бостоне, штат Массачусетс, Новая Англия. Его основателями были
Эмерсон, Хедж и Дж. Рипли2, которые преследовали цель развития идей
трансцендентализма внутри интеллектуальной среды Новой Англии, а также
обсуждения новых теологических и философских проблем. Собрания этого
клуба проходили в доме Рипли и были нерегулярными, однако продолжались в
течение последующих семи лет и привлекли важных для дальнейшего развития
данной философской мысли фигур: Г.Д. Торо (англ. Henry David Thoreau, 1817–
1862), М. Фуллер (англ. Margaret Fuller, 1810–1850), У.Г. Ченнинг (англ. William
Henry Channing, 1810–1884), О.А. Бронсон (англ. Amos Bronson Alcott,17991888), Э. Пибоди (англ. Elizabeth Peabody, 1804–1894), Л.М. Чайлд (англ. Lydia
Maria Child, 1802–1880) и др. Также эти собрания дали Эмерсону возможность
изучить трансцендентальную философию Канта с помощью знаний Хеджа,
который был хорошо знаком с немецкой философской мыслью и ключевыми
трудами, посвящёнными ей.
Хедж был не только унитарианским
проповедником, но и сторонником аболиционизма и движения за права
женщин.
1“Sapere aude”
(лат. «дерзай знать») — латинское изречение. И. Кант перевёл его следующим
образом: «Имей мужество использовать свой собственный разум».
2 Джордж Рипли (англ. George Ripley 1803–1880) — американский публицист, философ,
социалист-утопист.
10
Так же в 1836 г. был опубликован ряд ключевых работ о
трансцендентализме на тематики, включающие в себя природу, философию,
индивидуализм, проблемы унитарианства. Одним из этих произведений
являлась книга Эмерсона «Природа», которая стала его самым значительным
трудом и манифестом движения американского трансцендентализма.
В основном такие издания, как “The Christian Examiner”1 и “North
American Review” отказывали членам траснцендентального клуба в публикации
их работ. Впервые они появились на страницах журнала “The Dial”
(«Циферблат», 1840–1929), и его издателем в 1839 г. стала Маргарет Фуллер,
которая также была активисткой феминистского движения. Джордж Рипли стал
старшим редактором. Первое издание было опубликовано в июле 1840 г. В этом
журнале обсуждались в первую очередь проблемы литературы и искусства, но
Эмерсон хотел также включить туда статьи¸ посвящённые политике и
социальным проблемам. У журнала не было постоянной финансовой
поддержки и он был встречен большим количеством критики как со стороны
публики, так и со стороны самих трансценденталистов. В 1844 г. в связи с
финансовыми проблемами и уменьшающимся числом читателей выпуск
журнала пришлось прекратить. В 1846 г. было опубликовано большое
количество манифестов на различные тематики, связанные с философией,
природой и индивидуализмом. Фуллер выступала за права женщин, Торо и
Паркер — за аболиционизм.
Сложность изложения первых трансцендентальных трактатов Эмерсона и
Олкота и отсутствие чётко сформулированной идеи этого философского
движения
вызывали непонимание даже самых просвещённых и начитанных
членов американского общества того времени. Всё, что казалось странным и
выходящим за пределы обычной мысли, языка или поведения называлось
трансцендентальным. Торо писал: «Я должен был им с самого начала сказать,
1 «The
Christian Examiner» — американский журнал, впервые опубликованный в 1813 году;
первая напечатанная работа Ральфа Уолдо Эмерсона, «Thoughts on the Religion of the Middle
Ages» была опубликована именно в нём. Это издание сыграло важную роль в развитии
движений трансцендентализма и унитарианства в США.
11
что я трансценденталист. Это был бы самый быстрый способ сказать им, что
они не поймут мои объяснения»1. С самого начала зарождения этого
философско-литературного движения его представители столкнулись со
сложностью его формулировки; на сегодняшний день также существуют
различные интерпретации данного феномена. Одни исследователи считают
трансцендентализм небольшим собранием единомышленников, которые были
сосредоточены на идее самосовершенствования и желали отгородиться от
реформаторских настроений своего времени. Другие считают это движение
масштабной и разнообразной ассоциацией интеллектуалов, которые были
движимы целью коренным образом изменить общество, начиная с духовной
жизни граждан и заканчивая изменениями в политической, экономической и
социальной сферах. Некоторые исследователи, такие, как Генри Дэвид Грей 2,
считают, что трансцендентализм в Новой Англии нельзя назвать философией,
но, скорее, религиозно-социальным движением, участники которого
переосмыслили идеи Платона, средневековых мистиков, Канта и
посткантианцев в своём ключе. В критических работах американский
трансцендентализм освещается в трёх направлениях: во-первых, как
теологическое, во-вторых, как реформистское и в-третьих, как литературное
движение. Трансцендентализм также считается идеалистическим движением в
американской культуре, которое представляло собой собрание идей
европейского Романтизма, которые, тем не менее, претерпели большое
изменение в трудах американских авторов.3.
В своём эссе «Трансценденталист» (англ. “The Transcendentalist”) Ральф
Уолдо Эмерсон определяет трансцендентализм как «идеализм, каким он
представляется в 1842 году»4. Для Эмерсона трансцендентализм — это, прежде
всего, философское направление. В его понимании данное философское
1 Покровский
Н. Е. Генри Торо. – М.: Мысль, 1983 г. – С.63.
об этом: Gray H.D. Emerson. A statement of New England Transcendentalism as expressed
in the philosophy of its chief exponent. Stanford : Stanford University Press, 1917.
3Murray Ch.J. Encyclopedia of the Romantic Era, 1760–1850. Vol.2. London: Taylor and Francis
group, 2004 – P. 1149.
4 Emerson R.W. Nature; Addresses, And Lectures. Boston: James Munroe and company, 1849. – P.
316.
2 См.
12
направление представляет собой внутреннюю форму духовности, которая
может быть выражена посредством языка поэзии и воображения. Он
противопоставлял силу интуитивного мышления и творческое начало в
человеке и рациональное мышление кальвинистов. Эмерсон считает, что
человечество можно разделить на два типа: материалистов и идеалистов.
Первый класс людей воспринимает мир с помощью эмпирического познания,
второй – посредством интуиции. Для второго класса людей чувства человека
дают только представление о вещах, но чем на самом деле являются эти вещи,
они определить не могут. Он говорит о том, что трансценденталист смотрит на
материальный мир с физической стороны, но в то же время «он смотрит на эти
объекты как на обратную сторону гобелена, как на другой конец, каждый из
которых является продолжением или завершением духовного факта». Это также
свидетельствует о том, что трансцендентализм является и религиозным или
духовным направлением.
Б. Л. Пакер1 характеризует трансцендентализм как живое движение,
берущее начало в унитарианстве Новой Англии и вдохновлённое идеями
раннего европейского романтизма2. В целом, трансцендентализм нельзя назвать
единым, организованным, определённым движением, скорее, его можно
описать как синтез теологических, философских, политических и литературных
идей и нравственных идеалов. Трансцендентализм продвигал новое понимание
индивидуальности, её отношения с природой, обществом и вселенной,
важность самопознания в жизни каждого человека. Несмотря на различия в
трактовках термина американского трансцендентализма, исследователи данного
вопроса сходятся в том, что всех авторов данного литературного движения
объединяет стремление к объединению в своём творчестве идей об
общественном и индивидуальном, традиционном и радикальном, сходного с
демократическим3.
1 Барбара
Л. Пакер (англ. Barbara L. Packer) — профессор английского языка в Университете
Калифорнии, Лос-Анджелес.
2 Murray Ch.J. Encyclopedia of the Romantic Era, 1760-1850. – P. 1149.
3 Ibid.
13
На пути своего развития трансцендентализм испытал влияние многих
духовных движений. В первую очередь стоит выделить бостонское
унитарианство. Согласно Т.К. Уэйн, историку американской культуры,
американский трансцендентализм изначально был результатом раскола веры и
реакции против бостонского унитарианства. Унитарианство — это движение в
протестантизме, исповедующее веру в единоличного Бога. Ведущий мотив
данной доктрины - неприятие догмата о Троице (триединстве Бога), отчего его
приверженцы часто именуются антитринитариями 1. Последователи
унитарианства выступали против кальвинистской церкви и применили
историко-критический метод анализа к Библии.
Некоторые ключевые фигуры трансцендентализма, такие как Р. У.
Эмерсон, Дж. Рипли, Т. Паркер, Дж. Фриман, были проповедниками
унитаризма, после чего они стали выдающимися лекторами, литературными
критиками и писателями. Другие же, как Г. Торо и
М. Фуллер, пришли к
трансцендентализму благодаря философскому и литературному интересу к
поиску новых литературных форм.
Между философией трансцендентализма и религиозным течением
унитарианства существует ряд значительных отличий. Если унитаризм, который
претерпел влияние Эпохи Просвещения в XVIII в., настаивал на том, что
Библия может быть рационально изучена для получения ответов на вопросы в
поисках истины, то последователи трансцендентализма ушли ещё дальше в
этом вопросе. По их мнению, необходим только внимательный взгляд внутрь
себя, в свои субъективные верования для того, чтобы раскрыть своё
собственное понятие правды, сформировать свои духовные и моральные
взгляды. В ходе исследования роли личности в теологическом плане
трансцендентализм в конечном итоге отрёкся от нужды в библейском
христианстве и отверг идею о библейском Боге, утверждая, что божественная
сущность заключается в самом человеке, что дало начало американскому
индивидуализму.
1Смирнов
М.Ю. Реформация и протестантизм: Словарь. – СПб.: Изд-во СПбГУ, 2005. — С.
197.
14
Но, несмотря на расхождения во мнениях по поводу теологических
во п р о с о в , у н и т а р и а н с т во и м е ло б ольшо е вли я н и е н а р а з в и т и е
трансцендентализма. Последователи унитарианства верили в идею
самосовершенствования и последующего влияния на человеческую судьбу на
Земле. Также последователи унитарианства продвигали идею о взаимосвязи
здоровой духовной и интеллектуальной жизни, что, несомненно, отразилось на
ф и л о с о ф и и т р а н с ц е н д е н т а л и з м а . Н е ко т о р ы е п р е д с т а в и т е л и
трансцендентализма поддерживали свои отношения с унитарианством, другие
же решили, что их отношения с этим религиозным движением стали слишком
напряжёнными. Трансценденталисты разделяли веру унитарианцев в
божественную суть природы, свободную волю человечества и врождённую
добродетель, однако отдалились от их идеи «о благосклонном и всепрощающем
Боге», направляя свой фокус внимания на личность и призывая каждого
человека смотреть «внутрь себя». Именно трансценденталисты первыми начали
говорить о внутренней жизни человека, как об указателе пути к
духовной
жизни и об идее «сверх-души», как о ведущей силе вселенной. Они верили, что
вся окружающая нас среда и есть «всеобъемлющий Бог», что люди и мир
природы едины в своём стремлении к истине.
Ещё одним духовным движением, оказавшим значительное влияние на
трансцендентализм, стало движение квакеров, которые придавали в своих
убеждениях особое значение так называемому «внутреннему свету» и
социальной справедливости. Помимо духовных движений, значимыми для
формирования трансценденталистской мысли оказались взгляды и идеи
представителей английского романтизма, таких, как У. Вордсворт1.
В конечном итоге трансцендентализм стал отдельной системой мысли,
собранием различных традиций и принципов. Главным постулатом всего
движения
стало познание самого себя, вера в себя и доверие интуиции.
Вопреки принятым представлениям об авторитете институтов, рационализме и
«божественном откровении» как об источниках правды, трансценденталисты
1
Уильям Вордсворт (англ. William Wordsworth, 1770–1850) — английский поэт-романтик
«озёрной школы», основной автор сборника «Лирические баллады».
15
были убеждены в центральной роли личности, её духовной и моральной роли
во вселенной, и в том, что разум, а не святые писания является ключевым для
добродетельной жизни. Самопознание было ключевым элементом для
трансценденталистов в познании мира, так как сам человек в их понимании и
является источником знаний.
Трансценденталисты отрицали принятые нравы и обычаи своего времени,
так как те не были ориентированы на индивидуальность каждого человека, а
также поощряли социальное подчинение. Они настаивали на первостепенной
важности «доверия к себе»
и самовыражения. Согласно представлениям
трансценденталистов, физический мир природы является отражением мира
божественного. Люди могут найти «Бога» в природе, для этого нет
необходимости в обращении к духовным практикам, поэтому нет нужды в
молитвах и посещении церкви. Являясь частью мира природы, человеческий
разум божественен по своей сущности, поэтому необходимо уделить внимание
пониманию своих собственных мыслей, чувств и эмоций как отражения
вселенской истины. Каждый объект мира природы рассматривается
трансценденталистами как «символ».
Это была философская субъективизация, дававшая привилегию
чел овече ской и н туи ц и и по отношению к рациона льной мысли.
Трансценденталисты были убеждены в существовании вселенской истины,
которая управляет миром, но которая не запечатлена в текстах или традициях
народов. Однако человек может прийти к правде через свой личный опыт, разум
и интуицию.
Парадокс трансцендентализма заключается в том, что эта философия
фокуса на самом себе смогла перейти в общественное сознание, так как
середина
девятнадцатого века была временем реформ. Американцы искали
новые пути решения как философских, духовных вопросов, так и проблем
социального плана, возникших из-за резких перемен в обществе (процессы
у р б а н и з а ц и и , и н д у с т р и а ли з а ц и и , п р и то ка эм и г р а н то в ) . М н о г и е
трансценденталисты, которые обладали позитивным духом своего времени и
верили, что человечество способно к самосовершенствованию,
стали
16
известными социальными реформаторами. Они посвящали своё время наиболее
значимым реформаторским процессам, связанным с образованием, правами
рабочих, правами женщин, аболиционизмом. Сам философский принцип
трансцендентализма о свободе личности способствовал формированию фокуса
на данных проблемах. Но в отличие от большинства членов реформаторских
организаций, трансценденталисты стремились понять саму причину
социальных проблем и установить связь между ними. Внимание к социальным
реформам способствовало увеличению влияния трансцендентализма и
расширению его взаимодействия с различными сторонами культурной жизни.
Хотя трансценденталисты и унаследовали многие идеи и концепты эпохи
Просвещения, такие, как оптимизм, независимость человека, равноправие и
д е м о к р ат и ч н о с т ь , о н и от р и ц а л и р а ц и о н а л и з м и м ат е р и а л и з м 1.
Трансцендентализм имел и черты религиозного движения, с его священниками
и последователями, которые были писателями, поэтами, преподавателями, чьё
литературное и духовное наследие сформировали американскую литературу
XIX века. На трансцендентализм оказала значительное влияние культура
романтизма, но в тоже время они сильно отличаются друг от друга. Одним из
этих отличий является отношение к религии: для романтизма свойственно
положительное отношение к религиозной догматике, в то время как
трансцендентализм отвергает церковные трактаты и по своей сути является
расколом унитарианской веры и утверждает ненужность церкви как посредника
между человеком и богом. В. Б. Колмаков пишет: «Трансценденталисты решали
свою сверхзадачу —
создать синтез романтизма и либерализма, т.е.
литературного направления и идеологии, подвести романтизм под либерализм и
создать «либеральный романтизм», с тем, чтобы выработать новое понимание
ценности жизни»2.
1 См.
об этом: Patterson A. From Emerson to King: Democracy, Race, and the Politics of Protest.
New York, Oxford : Oxford University Press, 1997.
2 Колмаков В. Б. Ценность человеческой жизни в романтической традиции // Вестник ВГУ. –
Вып. 2. – 2013. – С.47.
17
Таким образом, трасцендентализм представлял собой нечто большее, чем
просто раскол в теологии между поколениями. Это течение стало ярким
философским движением в области литературы и социальных реформ, которое
обозначало один из первых шагов в истории американской культуры на пути к
приобретению своей уникальной культуры и сохранению своего духовного
опыта и отображало движение от материального к духовному в
Великобритании. Трансцендентализм открывает путь положениям романтизма о
природе и судьбе человека, что во многом решило судьбу развития
американской духовной жизни.
ГЛАВА II. ИСТОРИЯ РАЗВИТИЯ ПРИНЦИПА НЕНАСИЛИЯ
К насилию в различных областях, таких как политика, экономика,
идеология и другие, обращались многие поколения людей, и до сих пор эти
тенденции продолжаются. Сторонники насильственного метода считают
насилие естественным феноменом, характерным для человечества и для мира
природы, в котором «сильный подавляет слабого» и тем самым обеспечивает
выживание более сильного и адаптированного вида. Таким образом, они
приходят к выводу о том, что насилие — это естественный фактор
существования. Следовательно, войны, идеологические и политические распри,
подавление определённых слоёв населения, и т.п. являются закономерными
реалиями жизни для сторонников насилия. Но, как представляется известным,
мир, созданный человеком, в значительной мере отличается от мира природы, и
проявления насилия в различных сферах нашей жизни, как правило, приводит
к неблагоприятным последствиям. Вопросы насилия как неотъемлемой части
человеческой жизни всегда волновали людей. Столкнувшись с масштабными
18
последствиями насильственных актов (убийства, войны, репрессии, подавление
определённых социальных групп, нанесение вреда природному миру и др.),
человечество закономерным образом начало искать диалектически
противоположное понятие и пришло к осознанию важности принципа
ненасилия.
В философских словарях понятие ненасилия раскрывается, в первую
очередь, как этический принцип,
в основном согласованный с различными
религиозными учениями, пацифистскими движениями и определёнными
социальными точками зрения. В. А. Ситаров описывает ненасилие как
этический, идеологический жизненный принцип, который базируется на
признании ценности всего живого, отказ от принуждения как от способа
общения между человеком и миром, природой, другими людьми1. Также
ненасилие – это способ решения политических и нравственных проблем,
«усиление способности всего живого к позитивному самопроявлению» 2 и
способствует новому виденью отношений между окружающим миром и
индивидом, в основе которого лежит толерантность и созидание. Именно этот
принцип определяет концепт насилия как безнравственный и разрушительный и
признаёт жизнь в её самых различных формах высшей ценностью бытия.
Согласно В. Л. Сикирину, ненасилие — это определённая, основанная на вере
программа социальных условий человека, которая задаёт определённую модель
поведения и отношений между людьми для поиска дальнейших путей развития
человечества3. Этика ненасилия представляет собой определённую
совокупность учений и общественных течений в истории этико-философской
мысли. А.А.Гусейнов пишет: «Ненасилие — принципиальное воздержание от
того, чтобы ставить свою волю выше воли другого (за принудительным
навязыванием своей воли воле другого всегда стоит убеждение в своём
1
Ситаров В. А. Насилие и ненасилие // Знание. Понимание. Умение. / Под. Ред. И.М.
Ильинского. – М.: Московский Гуманитарный Университет, 2005. – №1. – С. 135.
2 Там же. – С. 135.
3 Сикирин В. Л. Потенциал и перспектива ненасилия как особой формы общественной
практики // Вестник Челябинского государственного университета. – Вып. 31.– М.: 2013. – С.
50.
19
превосходстве над другим). Оно есть признание за волей другого такой же
способности к свободным, разумным, нравственно ответственным решениям,
какой обладаю я сам»1.
Идея ненасилия прошла долгий путь формирования, но она никогда не
теряла своей актуальности. Этика ненасилия представляет собой чистый
вариант морально-религиозного мировоззрения2. Теория ненасилия терпела
значительные изменения на протяжении всей истории человечества и ей
присуща определённая преемственность, но в каждый промежуток времени
этого развития стремление к искоренению насилия как проявления зла
оставалось неизменным. Вместе с развитием идеи о ненасилии по отношению к
людям также развивался принцип ненасилия по отношению к животным, и,
следовательно, принцип отказа от употребления и использования продуктов
животного происхождения (полного или частичного).
В наиболее полном варианте принцип ненасилия раскрыт в древних
религиях восточных стран, в том числе индийской религиозной традиции.
Ярчайший пример этому —
ахимса (санскр. «ахимса» — «невреждение»),
жизненный принцип, описанный в Упанишадах3, которые основаны на
стремлении к добру. Ахимса исключает любой вид применения насилия для
борьбы со злом в окружающем мире, без чувства ненависти по отношению к
совершающим это зло. Принцип ахимсы распространён в буддизме, джайнизме
и
индуизме и занимает важное место в вышеперечисленных религиозных
системах.
В индуизме ахимса считается высшим законом существования
человека и включает в себя непричинение вреда ни одному живому организму
(в том числе растениям и животным) ни словом, ни делом, ни мыслью, а также
проявление любви ко всему живому. Ахимса исключает само желание
причинить вред животному или человеку, так как согласно философии
вышеперечисленных религий избавиться от страданий и прийти к нирване
1
Гусейнов А.А. История этических учений: Учебник / Под ред. А.А. Гусейнова. - М.:
Гардарики, 2003. – С. 896.
2Там же. – С. 897
3 Упанишады – древнеиндийские трактаты религиозно-философского характера. Являются
частью Вед и относятся к священным писаниям индуизма категории шрути. В них в
основном обсуждается философия, медитация и природа Бога.
20
можно только за счёт самоочищения, духовного развития и нежеланием зла
другим живым существам, так как согласно индийской религиозной традиции,
всё в мире обладает душой. В системе йоги ахимса остается первостепенной
добродетелью. Нанесение вреда другому существу рассматривается
неприемлемым явлением, так как это
ухудшает карму1, а совершённое зло
обязательно возвращается к его деятелю. Именно поэтому большинство
последователей индуизма придерживаются вегетарианской диеты. В “ПадмаПуране”2 говорится: “Человек, услышь суть праведности и следуй ей: не делай
другим того, чего ты не хочешь, чтобы сделали тебе”. В джайнизме ахимса
представляет собой основополагающий элемент. Последователи джайнизма
стремятся исключить любую возможность причинения вреда любому живому
существу: «Чтобы не повредить чьей-либо жизни, некоторые джайнисты при
ходьбе подметали перед собой землю, ходили под покрывалом из боязни
вдохнуть какой-нибудь живой организм, фильтровали воду и даже отказывались
от мёда»3. Именно индийская религиозная традиция в наибольшей мере оказала
влияние на современные этические взгляды защитников прав животных и
последователей вегетарианской и веганской диеты.
В даосизме ненасилие также играет очень важную роль. В рамках данной
религиозно-философской традиции разрабатывались основные положения
принципа ненасилия, которые в дальнейшем повлияли и на другие религиозные
и философско-этические направления. Даосизм ставил в своей теории принцип
ненасилия на особое место по отношению к свободе каждого человека и
исключал любое манипулирование лично стью. Принцип «У-вэй»
(«неделание»), метод достижения Дао 4,
является одним из ключевых в
1 Карма
(санскр. karma – «обряд», «действие», «деяние») – в буддизме, индуизме и др.
религиях Востока: совокупность совершённых человеком поступков и их последствий,
определяющая судьбу и характер его нового рождения, перевоплощения.
2 Падма-Пурана (санскр. – «Пурана лотоса», IV – VIII вв. ) – религиозный текст индуизма на
санскрите, одна из самых важных и больших по объёму среди восемнадцати маха-пуран.
3Радхакришнан С. Индийская философия. М.: Академический проект, 2008. – С. 185.
4Дао – понятие, которое характеризуется в даосизме как «всеобщий Закон» и «Абсолют»,
отображённое в трактате «Дао дэ цзин» (Трактат о законе Дао и его проявлениях),
написанном Лао-цзы (604 до н. э. – VI век до н. э.).
21
понимании данной религии и
включает в себя отстранение от своих дел,
мыслей, и жизненных страстей на пути к «просветлению», а также соблюдение
порядка в природном ходе вещей, отказ от насильственного вмешательства в
жизнь человека. Системы даосизма также запрещала убийство любого живого
существа.
С ростом популярности индуизма, джайнизма и буддизма в Индии этика
ненасилия из идеалистических и моральных установок отдельных сообществ
эволюционировала
в общеприемлемый принцип
жизни всего населения.
Конфуций (ок.551 до н. э. – 479 до н. э) в своём этико-философском учении
характеризует принцип ненасилия как принцип «жэнь», один из
пяти
постоянств праведного человека, которые он выделяет. «Жэнь» (кит.
гуманность, человечность, милосердие, доброта) —
принцип гуманности и
человеколюбия и при котором применение насилия в государственных целях,
смертельная казнь за нарушение закона являются неприемлемыми.
В европейской культуре концепция ненасилия также имеет довольно
долгую историю развития и её эволюцию можно проследить в различных
трудах и учениях. В контексте греко-романской традиции принцип ненасилия
также занимал важное место. По мнению Ф. Роде1, понятия критического
анализа реальности и поведения человека, его роли в мире, естественного
права, норм поведения и отказа от насилия по отношению к другим существам
берут своё начало в философии древней Греции и Рима. Между представителем
древнегреческого мира и окружающей реальностью существовала связь,
которая выражалась через олицетворение сил природы и явлений различного
характера. Политеизм Древней Греции и Рима обусловил особенное отношение
представителей данной эпохи к природе и живым существам.
Одним из ведущих философов, повлиявших на развитие идеи ненасилия
был Пифагор Самосский (570–490 гг. до н. э.). Пифагор, помимо огромного
вклада, который он внёс в математику, науку и искусство, стал одним из первых
основателей этического поведения по отношению к животным. Он организовал
1 Роде
Ф. Роль христианства в европейской цивилизации // Европейский альманах. История.
Традиции. Культура / Под ред. Чубарьян А.О. – М.: Наука, 1993. – С. 90.
22
первую в истории Европы вегетарианскую общину, члены которой строили
свою жизнь на принципах гуманности и самообладания, справедливости и
умеренности. Основой философии его последователей, пифагорейцев, служило
понятие о «мировой душе», которая окружает весь мир и состоит из
«тождественного», «иного» и «сущности». Следуя этой концепции,
пифагорейцы одушевляют весь окружающий мир и цель человеческой жизни
для них – это восстановление первоначальной природы 1. По их мнению, душой
обладают не только люди, но и животные, в дальнейшем эти души так же
подвергаются реинкарнации. Так как животное в своей следующей жизни
может стать человеком или человек животным, последователи Пифагора
верили, что убийство животного способствует «разложению» человека, не давая
ему возможности жить полной духовной и возвышенной жизнью. Пифагор был
убеждён в том, что потребление мяса животного является частью нездорового
рациона и способствует агрессивности и, следовательно, проведению войн
между людьми. Основными законами общины пифагорейцев были общность
имущества и строгая воздержанность. Пифагорейцы считали, что убийство
беззаконно и противоестественно и не участвовали в войне.
Платон (428/427 до н. э. – 348/347 до н. э.), преемник Пифагора,
оставивший значимое наследие в области философии, создал теорию
справедливого государства, которая оказалась довольно противоречивой с точки
зрения принципа ненасилия: с одной стороны, это государство авторитарно, его
правители ведут войны с другими государствами, но с другой, Платон в
осуждает чрезмерное властолюбие и тиранию. Сократ (470/469 г. до н. э. – 399
г. до н.э.) размышлял о правильности законов, стремлении к правде и
гражданском неповиновении. Он считал, что насилие исходит из-за отсутствия
силы и смелости и что применение насилия или отказ от него — это выбор
каждого человека.
Ещё одним философом, внёсшим вклад в развитие идеи ненасилия к
животным, стал Теофраст. Теофраст (370 до н. э – 288/285 до н. э) — один из
основателей ботаники, географии и истории философии, философ и
1 Асмус В.Ф.
Античная философия. – М.: Высшая школа,1976. – 224с.
23
естествоиспытатель,
возражал против убийства животных для пропитания,
утверждая, что это аморально. Он считал, что мясо входит в диету воинов, так
как иначе для прокормления армии пришлось бы опустошить все поля.
Порфирий (232/233 – 304/306), философ, ученик Плотина1, один из
создателей неоплатонизма, астролог и математик в своём сочинении «О
воздержании от мяса животных» в первую очередь поднимает тему ненасилия
по отношению к животным. Он пишет, что животные обладают разумом,
памятью, умеют испытывать чувства и обладают речью для общения с особями
своего вида. По его мнению, тот факт, что животные не способны выполнять те
же задания, что и люди не означает, что они безрассудны и их жизнь
представляет собой меньшую ценность, чем человеческая. Порфирий
утверждает, что жестокое обращение с животными может способствовать (или,
как правило, способствует) причинению вреда другим людям.
Позднее идея ненасилия распространилась в ранних христианских кругах
и приобрела особое значение для данной религиозной традиции. Христианство,
в свою очередь, на протяжении многих веков имело ключевое значение для
становления европейского сознания и имело влияние на создание системы
ценностей и жизненных идеалов и в том числе идеи гуманизма и ненасилия. В
рамках богословской мысли совершалось становление философии, науки,
этики, искусства. Христианская догма имела колоссальное значение для
развития европейского мировоззрения, становления взглядов и идеалов,
морально-этических принципов.
После превращения христианства в государственную религию Римской
империи (IV в.) церковь развивается в сложную разветвленную иерархическую
структуру, включающую многочисленные ордена, ассамблеи, ассоциации,
миссии, а также диссидентские объединения. Эдуард Гиббон2 в своём труде
«Истории упадка и крушения Римской империи» размышляет о неоднозначной
роли христианской мысли в крушении Западной Римской империи, однако
Плотин (204/205–270 гг.) — древнегреческий философ-платоник, основатель
неоплатонизма, учредивший свою школу в Риме в 244 году.
2 Эдуард Гиббон (англ. Edward Gibbon, 1737-1794) — английский историк и литератор, член
палаты общин.
1
24
делает акцент на том, что раннее христианство служило образцом равенства и
взаимопомощи.
В этом он видит его положительную роль. Христианство
рассматривалось Гиббоном как средство предотвращения внутренних усобиц,
тем самым являясь воплощением идеи о ненасилии.
Идеи ненасилия прослеживаются в Новом и Ветхом заветах. В «Ветхом
завете» насилие воспринимается как разрушительное явление, но, не смотря на
это, в нём действует закон талиона, принцип воздающей справедливости,
который был доминирующим на протяжении многих поколений, и который
характеризовался, как «око за око и зуб за зуб». Тем не менее, и в «Ветхом
завете» встречаются сцены, в которых показана важность милосердия,
например в эпизоде с Иосифом, преданным своими братьями и в дальнейшем
проданным измаильтянами в Египет. Когда Иосиф, заполучив доверие фараона,
который даёт ему полномочия "над всею землею египетскою» (Быт. 41:41),
принимает своих братьев, гонимых голодом просить милостыню в Египет, он
сочувствует им и не принимает деньги за хлеб, купленный ими.
В «Новом завете» идея ненасилия и представления о справедливости
развиваются и становятся ключевыми для всей философии христианской
мысли. В Евангелие от Матфея Иисус говорит: «возлюбите врагов ваших» и
«возлюбите ближнего как себя самого» (Мф. 5:44), тем самым продвигая
традицию ненасилия и уважение к окружающему миру и людям вокруг. Идеал
ненасилия сформулирован в Нагорной проповеди Иисуса: «Не противься злому.
Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую» (Мф. 5:39).
Также этому принципу соответствуют заповедь «Возлюби ближнего твоего как
самого себя» (Мф. 19:18-20). Буквальное следование заповедям Христа,
провозглашенным в Нагорной проповеди, является основной особенностью
гностического подхода к непротивлению.
Распространение вегетарианства и этического образа жизни в Европе во
многом берёт своё начало в христианской догматике. Следуя Книге Бытия,
изначально все существа, сотворённые Богом, не питались мясом: «И сказал
Бог: вот, Я дал вам всякую траву, сеющую семя, какая есть на всей земле, и
всякое дерево, у которого плод древесный, сеющий семя; — вам сие будет в
25
пищу; а всем зверям земным, и всем птицам небесным, и всякому [гаду,]
пресмыкающемуся по земле, в котором душа живая, дал Я всю зелень травную
в пищу. И стало так» (Быт. 9:3). После грехопадения, во время Великого потопа
Бог дал разрешение употреблять живым существам мясо в пищу: «все
движущееся, что живет, будет вам в пищу; как зелень травную даю вам все».
Однако Он запрещает потребление крови животного, так как она
отождествляется с душой: «только плоти с душею ее, с кровью ее, не ешьте»
(Быт.
9:4). Эта мысль была отображена ещё в полемике древнегреческих
философов, например, в трактате Аристотеля «О душе». Идея отождествления
души с кровью просуществовала достаточно долгое время, так как кровь
воспринималась как вещественный носитель жизненной силы, и считалось, что
она содержит в себе качества данного живого существа, такие, как храбрость,
силу, выносливость и пр.
Шестая заповедь христианской традиции гласит: «Не убий» (Исх. 34:1426). До сих пор она является темой для широкой полемики в области теологии и
этики, так как не уточняется, на кого распространяется данный
ненасильственный принцип. По этой причине, к этой заповеди часто
обращаются сторонники пацифизма, вегетарианства и оппоненты смертной
казни. В христианской традиции эта заповедь Ветхого завета трактуется как
запрет на убийство другого человека. Однако существует точка зрения о том,
что в оригинале эта заповедь помимо убийства другого человека также
запрещает убийство любого другого существа. На древнееврейском она звучит
как «lo tirtzach», и различные авторы трактуют её неоднозначно. Р. Алкалай в
«Полном древнееврейско-английском словаре»1 указывает, что древнееврейское
слово «tirtzach» относится к убийству любого рода, а не только к убийству
человека. Многие сторонники вегетарианства и пацифизма оперируют к
данному аргументу. Другие авторы, например, Р. Шварц, говорят о том, что
слово «tirtzach» произошло от слова «ratsah», что значит преднамеренно
1 См.
об этом: Alcalay R. The Complete Hebrew-English Dictionary. – London : Coronet Books
Inc., 2000.
26
убивать и относится к криминальной сфере 2. Также вызывает много вопросов
тот факт, входило в рацион Иисус мясо, в соответствии с Новым заветом. Эта
проблема берёт своё начало в споре в области точности перевода Библии. В
1947 году В.А. Холмс-Гор занялся изучением упоминания слова «мясо» в
Евангелиях Нового завета, сопоставляя английский перевод Библии с её
греческим оригиналом. Он пришёл к выводу, что слово «мясо» – «meat» (англ.)
в Библии используется девятнадцать раз, и переводится с греческого неточным
образом. Например, слово «broma», которое упоминается четыре раза, точнее
было бы перевести на английский язык, по мнению Холмса-Гора, как «food» —
еда. Слово «phago», встречающееся три раза, и которое в англоязычной версии
Библии также переводится как «meat», но изначально обозначает «есть»;
«prosphagon» так же переводится с греческого языка как еда.
Помимо проблематики истолкования заповеди «не убий» другие
изречения из евангелия трактовались и до сих пор трактуются в различных
ключах, что в свою очередь приводило к разногласиям в области философии и
теологии. Эти разногласия в дальнейшем послужили началом для образования
различных сект и ересей, ставших важным компонентом социальнополитической истории Европы. Принцип ненасилия стал основным в учениях
некоторых из них, например, у вальденсов, лоллардов, моравских братьев,
шейкеров, данкеров, гуттеритов, меннонитов, квакеров, назаренов, адвентистов
седьмого дня и др. Очищение и возрождение идей ненасилия стало одной из
целей западной Реформации. Протестантизм стремился перевести
раннехристианские заповеди в плоскость нравственности, в принципы
практического поведения. В этом виде средневековое сектантское движение
оказало существенное влияние на различные христианские течения Нового
времени, воплотившись в наиболее законченной форме в движении квакеров.
В XVI в. в эпоху Реформации в Европе возникло радикальное
протестантское движение анабаптистов, представители которого требовали
2Schwartz
R. H. Is the Sixth Commandment "Thou Shalt Not Kill" or "Thou Shalt Not Murder"?
[Электронный ресурс] URL : http://www.jewishveg.com/schwartz/killormurder.html (дата
обращения: 20.04.2016).
27
повторного крещения в сознательном возрасте. Они выступали против нужды в
духовной и светской власти, социального неравенства, а также не носили
оружие и отказывались от принятия присяги и чинов. В рамках христианской
религии считается, что человек создан по образу и подобию Бога. Поэтому, по
их мнению, имеет место быть ценность человеческой жизни.
В Средние века идея проблемы насилия обсуждались Фомой Аквинским,
антропология которого основана на идеологических конфликтах своего
времени. В своих трудах он развивал политико-правовые
идеи античных
философов, в том числе и идеи Аристотеля о политической форме правления.
Основанием его правовой теории является нравственная сущность человека и
понятие справедливости. Он проявлял свою приверженность принципам
ненасилия, размышляя о жизни, полной моральных установок и о
необходимости ценить мирные отношения между людьми. В трактате "О
правлении государей" Фома Аквинский соединяет идеи об индивидууме как
общественном существе, об общем благе как о главной цели государства, о
добре и моральной чистоте с христианскими догматами и доктриной о
верховном авторитете римского папы. Там же он признаёт право населения
устраивать вооружённые протесты против недобросовестных правителей.
Августин Блаженный (лат. Aurelius Augustinus Hipponensis, 354–430 г.),
который испытал значительное влияние Платона, также внёс вклад в развитие
идеи ненасилия в Средние века. Однако он занимал довольно противоречивую
позицию — с одной стороны, он, как сторонник христианства, продвигал идею
о помощи и любви к ближнему, но с другой, многие историки считают его
одним из основателей теории справедливой войны, согласно которой войну
можно считать допустимой с моральной точки зрения. Августин считал, что
войны неизбежны из-за человеческой греховности, и что люди обязаны
оказывать противодействие агрессору, выполняя «Божью волю» и предполагает,
что насилие и ненасилие не существуют одно без другого.
К концу XV века гуманизм, который возник в XIV веке во Флоренции и
напрямую связан с принципом ненасилия, укрепляет свои позиции и в других
странах Европы. Идеи гуманизма приняли широкое распространение в
28
Германии и Нидерландах, и образовался так называемый «северный
гуманизм»1. Его представители уделяли особое внимание идеалам античного
мира, а также выступали против схоластики Средневековья. Северному
гуманизму была присуща критика католической церкви. Гуманисты данного
направления обвиняли церковь в том, она оставила раннехристианские
гуманистические идеи и стремится сделать человека рабом церковного
догматизма2. Одним из влиятельных представителей северного гуманизма стал
Эразм Роттердамский3. Его произведение «Жалоба мира» —
это одно из
первых произведений, ориентированных на идею ненасилия и пацифизма.
Фундаментом его просветительских идей было его убеждение в абсолютном
равенстве всех людей.
Также он интересовался проблемами религии. Его
отношение к католической церкви можно охарактеризовать как критическое.
Эразм Роттердамский был убеждён в том, что война не являлась частью
природного или божьего закона, и выступал против неё в своих произведениях
1515–1517 гг. «Война же, наоборот, противна всему сущему: война
—
первопричина всех бед и зол, бездонный океан, поглощающий все без различия.
Из-за войны все цветущее загнивает, все здоровое гибнет, все прочное рушится,
все прекрасное и полезное уничтожается, все сладкое становится горьким» —
пишет он в «Жалобе мира» 4. Эразм Роттердамский был одним из первых
авторов, рассуждавших на тему теории демократического мира. Выдвинутая им
идея международного арбитража стала одной из ключевых в его
государственной теории и получила большую популярность 5. Она стала одной
из основ международного мирового движения, которое зародилось в XIX веке.
В новоевропейской философской традиции идея ненасилия развивается
1
Северным гуманизмом называется гуманизм Англии и Нидерландов до Германии и
Швейцарии, от стран Пиренейского полуострова до Польши и Венгрии в XV и XVI вв.
2 Соколов В.В. Философское дело Эразма из Роттердама. – М.: «Наука», 1986 г – С.5.
3 Эразм Роттердамский (лат. Desiderius Erasmus Roterodamus, ок.1469-1536) - католический
писатель, богослов, библеист, ученый-филолог. Крупнейший учёный Северного
Возрождения.
4Ротердамский Э. Жалоба мира / Перевод Ф.Л. Мендельсона. – М.: Советская Россия, 1991.
– С.1.
5 Смирин М.М. Эразм Роттердамский и реформационное движение в Германии. – М. : Наука,
1978. – С.100.
29
такими авторами, как Жаном Жаком Руссо, Дени Дидро, Шарлем-Луи де
Секонда Монтескьё, Иммануилом Кантом и другими.
Кант понимает под
моралью закон, обладающий полной необходимостью, который совпадает с
общественным законом. Мораль представляет собой долг перед человечеством.
Долг выступает в роли уважения к моральному закону. Этику Канта можно
назвать этикой закона1.
В 1795 он написал тракт «К Вечному миру», в котором спустя три века
после Эразма Роттердамского вновь описывает идеи продолжительного и
всеобщего мира и способы прийти к нему. До сих пор данное произведение
является темой для дискуссий в области достижения глобального мира
на
планете. Трактат «К Вечному миру» послужил толчком для современной
либеральной мысли. Эпоха Романтизма также стала вехой в истории развития
принципа ненасилия. В результате Французской буржуазной революции
человек и ценность его жизни стали занимать особенное место в философии и
творчестве.
На начальном этапе исследования взаимосвязи принципа ненасилия и
идеи трансцендентализма в США и Великобритании уместно обратить
внимание на исторический контекст и основные события, происходившие в
данных странах в XIX – нач. XX вв. Необходимо отметить, что именно в
указанный период времени идеи ненасилия в ряде стран начали носить
особенный характер и во многом определили ход развития общественной
мысли, повлияли на создание мирных сообществ, реформаторских и
освободительных движений и т.д. В США и Великобритании идеи ненасилия
также получили своё динамичное развитие и носили особенный характер в
условиях быстрых изменений в различных сферах социальной и политической
жизни обеих стран.
XIX в. в США и в ряде других стран характеризуется рядом значительных
событий и перемен в общественном устройстве, политическом сознании и
повседневной жизни людей. Эти изменения повлекли за собой перемены в
1 Гусейнов
А.А. Понятие морали. // Этическая мысль. / Под ред. А.А. Гусейнова, Вып. 4. –
2003. – С. 6.
30
этическом сознании населения, вызвали новые вопросы о свободе и месте
человека в государственной системе, о его предназначении и отношении с
окружающим миром. Не ставя своей целью детальное изучение истории США и
Великобритании в XIX – начала XX вв., так как эта проблема является
предметом самостоятельного исследования, выходящего за рамки нашей
работы, мы, тем не менее, рассмотрим ниже основные события, которые, по
нашему мнению, являются релевантными в плане изучения вопроса развития
идеи ненасилия в США и Великобритании.
В XIX в. Соединённые Штаты заметно увеличиваются в своей территории
и распространяют своё влияние на ряд других стран. В 1803 г. США выкупают
у Франции колонию Луизиана, занимавшую весь бассейн реки Миссисипи, что
означало приобретение широкой речной системы. Это дало возможность
американским фермерам и
торговцам развивать своё дело, так они смогли
вывозить продукцию сельского производства из самых отдалённых районов
США через порт Новый Орлеан, а затем отправлять её в другие страны. Тем
самым международная торговля значительно увеличилась. Территория США
практически удваивается в своём размере. В 1810–1813 гг. была захвачена
Западная Флорида. Обоснованием масштабной экспансии на территории другой
страны служила идея «Явного предначертания»1. Этот термин характеризует
период от 1812–1860 гг. Данная идея оказала серьёзное влияние на положение
коренных народов Северной Америки — началась политика этнических чисток
и принуждённое переселение индейских племен (племена семинолов, чероков,
криков, чокто и чикасо) из юго-восточных штатов на Индейскую Территорию
западнее реки Миссисипи, что обернулось большим количеством жертв внутри
коренного населения Северной Америки2. В 1845 г. Соединённые Штаты
1
«Явное предначертание» (англ. Manifest destiny) — термин, разработанный в 1845
издателем газеты Джоном О’Салливаном (англ. John Louis O'Sullivan, 1813-1895), который
заключается в Америки проживают люди с особой судьбой, миссия которых — исправить
Запад и расширить территорию США от Атлантического до Тихого океана.
2 Greenwood R.L. Outsourcing Culture: How American Culture has Changed From "We the People"
Into a One World Government. Parker, Colorado : Outskirts Press, 2007. – P. 97.
31
Америки также присоединили Республику Техас, что в свою очередь послужило
одним из поводов американо-мексиканской войны.
Великобритания в это время считалась самой масштабной колониальной
державой в мире. Во время правления королевы Виктории (1819–1901) были
осуществлены масштабные завоевания. В колонии Великобритании входили
территории Австралии, Новой Зеландии, Египет и Индия, а также большие
территории в Азии и Африке, вела войны против Китая, Афганистана.
Развивается железнодорожная система транспорта, строится первая железная
дорога между Стокгольмом и Дарлингтоном, что даёт новые возможности для
увеличения торговли с другими странами. Индустриализация в Англии
кардинально меняет жизнь населения, однако рабочие условия остаются
ужасными. В 1842 г. детский труд был отменён. В 1868 г. было проведена
последняя публичная казнь.
Первая половина XIX в. характеризуется большим наплывом эмигрантов
из Китая, Ирландии, Германии и ряда других стран, которые искали лучшие
экономические условия и возможности. Другие приезжали с целью поиска
свободы вероисповедания (например, пилигримы). В большинстве случаев
эмигранты занимали низкие рабочие должности и их рабочие условия
характеризовались долгими часами, небольшим количеством отдыха и низкой
оплатой, так как наниматели относились к ним как к дешёвой рабочей силе. Им
приходилось в большом количестве сталкиваться с расовой дискриминацией на
всех уровнях общественной жизни.
XIX в. в истории Великобритании и США, как и во всём мире, является
веком индустриальной революции, что подразумевает бурный рост
американской промышленности и сельского хозяйства. Индустриализация,
которая началась в Великобритании и во время которой был сделан ряд важных
изобретений и создание многочисленных производств, в значительной мере
повлияла на ход истории Соединённых Штатов, так же определив их настоящее
положение. Индустриализация в Англии, самая эффективная в мире,
кардинально меняет жизнь населения, однако рабочие условия остаются
ужасными. Одним из важных изменений в жизни страны стало развитие
32
железнодорожной и речной транспортной системы. В период с 1840 по 1860 гг.
протяженность сети железных дорог США возросла до 48 тысяч километров,
что в свою очередь способствовало налаживанию торговых связей как внутри
страны, так и за её пределами. Во многом это произошло благодаря
нечеловеческим усилиям китайских рабочих, которым пришлось столкнуться с
ужасными рабочими условиями; более того, их труд оплачивался на одну треть
ниже американских рабочих. Наиболее масштабно индустриальные переворот
сказался на Великобритании, которая
стала самой преуспевающей
промышленной страной мира в 1830-х гг. однако условия рабочих на
производстве были невыносимыми, и в 1830-е гг. образовался чартизм 1 –
первое массовое движение пролетариата.
В 1860 г. промышленность Соединенных Штатов занимала четвертое
место в мире.
К середине XIX в. одновременно с заселением огромных
западных территорий и ростом сельского населения быстро развивались
города2. Так же в связи с этим в США происходит эмиграционный наплыв
людей, ищущих работу и создавших мультикультурную среду в стране. Процесс
индустриализации имел значительное влияние на жизнь людей, меняя образ их
жизни (большой поток людей переезжал из сельской местности в города с
целью поиска работы); с развитием производства значительно облегчился быт
населения, ручной труд во многих сферах был заменён на более эффективную
работу машин. Многие продукты, такие, как одежда, топливо и еда стали более
доступными для широких слоёв населения. Возник новый класс сообщества —
рабочий класс. В то же время растёт социальное неравенство. Появилось
большое количество рабочих мест и, соответственно, больше возможностей для
заработка на жизнь. Во многом это решило проблему бедности, а также дало
возможность женщинам участвовать в рабочем процессе и способствовало их
осознанию собственной независимости. Однако условия, в которых
приходилась находиться рабочим, были тяжёлыми, ненормированное
1 Чартизм
— (англ. Chartism) политическое и социальное движение 1830–1840 гг., названное
в честь хартии, поданной парламенту в 1839 году.
2 Ефимов. А.В. Очерки истории США. 1492–1870 гг. – М.: Учпедгиз, 1958 г. – 328 с.
33
количество рабочих часов и эксплуатация детского труда вызывали резонанс в
общественном сознании, поднимало мятежи внутри рабочего класса. Это дало
начало формированию рабочего движения и ассоциаций. С появлением
фотографии в издательском деле и журналистике проблемы чрезмерной
эксплуатации рабочего труда, в особенности детского, были показаны
общественности.
В связи с масштабной экспансией и явным подавлением других народов
постепенно начало развиваться движение миротворчества и пацифизма,
которые предполагают соответствие принципу ненасилия. Первое, что
характеризует принцип ненасилия в США —
сообщества, в
это различные христианские
основе которых лежало непричинение вреда окружающим.
Примерно в 1790 г. образуется Второе Великое Пробуждение
(англ. Second
Great Awakening) — религиозное протестантское движение ревайвализма
под
п р е д в од и т е л ь с т в ом п р о п о в е д н и ко в б а п т и зм а , м е тод и зм а и
конгрегационалистских пасторов Новой Англии. К нему
присоединились
миллионы американцев. Оно продолжается вплоть до 1820 г. и к этому моменту
уже распространяется во всех североамериканских колониях. Второе Великое
Пробуждение отображало черты, присущие американскому Романтизму, такие,
как энтузиазм, эмоциональность и отрицание скептического рационализма,
характерного для эпохи Просвещения.
Движение ривайвализма1 способствовало появлению новых конфессий, а
также реформаторских движений, одной из главных целью которых была
борьба с социальными проблемами. Пацифизм возник в Великобритании и
США именно в связи с движением ревайвализма. Большинство членов
сообществ по борьбе с различными социальными проблемами были по
совместительству членами различных духовных групп, проповедовавших
идеалы ненасилия. К ним относились анабаптисты, меннониты, сообщество
1 Ривайвелизм
(англ. revival — возрождение, пробуждение) — протестанское движение,
которое возникло в XVIII веке в как реакция на приобретение христианством статусом
официального морального учения. Его отличительной чертой было эмоциональное
переживание личной встречи с Богом, интерес в обновлении жизни церкви
приближающегося конца света.
34
квакеров и др. Известны случаи, в которых члены данных религиозных групп
отказывались платить налоги, спонсировавшие проведение войны, геноцид
коренных народов Северной Америки и поддержание рабовладельческой
системы, показывая тем самым яркий пример гражданского ненасильственного
неповиновения. Меннониты и квакеры являлись первыми отказник совести 1. В
то же время начали подниматься вопросы социального неравенства, в том числе
неравное положение женщин и мужчин в США. Участие в жизни церкви дало
женщинам возможность для осуществления активной общественной
деятельности; следует отметить, что женщины сыграли решающую роль в
развитии религиозного движения указанного промежутка времени. Это дало
женщинам возможность проведения борьбы за утверждение своего положения в
обществе. Активисты данного религиозного движения также повлияли на
движение аболиционизма в США и на проведения тюремных и медицинских
реформ, в том числе и по уходу за людьми с инвалидностью и психическими
расстройствами.
Идея ненасилия получила своё развитие в Соединённых Штатах
благодаря трудам ряда авторов, позиционирующих войну как феномен,
противоречащий христианской догме. Одним из них был Д.Л. Додж (англ.
David Low Dodge, 1774–1852) в 1812 г. написал «War Inconsistent With the
Religion of Jesus Christ». Он, как и остальные члены сообщества, был убеждён в
том, что война противоречит учению Христа и что она приводит к варварству и
разрушениям. В 1828 г. в Нью-Йорке появилось самое первое мирное
сообщество «The American Peace Society» («Американское общество мира»), во
главе с Доджем, целью которого было просвещение людей об истинной
сущности войны и разработка методов её искоренения 2. Почти в то же время Н.
Вустер (англ. Noah Worcester, 1758–1837), проповедник унитарианства и один из
самых влиятельных деятелей пацифистского движения в США, в 1814 г.
1 Отказник
совести (англ. «conscientious objector») — это лицо, отказывающееся от военной
службы по политическим или религиозно-этическим мотивам, в соответствии с
международным пактом о гражданских и политических правах.
2См. об этом: Ефимов. А. В. "Очерки истории США. 1492-1870 гг." – М.: Учпедгиз, 1958 г.
35
написал книгу “A Solemn Review of the Custom of War”, в которой он использует
христианскую идею как аргумент за организованное социальное движение
против войны и делает фокус на действиях человека, как средства для
достижения божественной цели. Позднее, в 1815 г. Он основывает антивоенную
организацию “Massachusetts Peace Society”.
К середине XIX века в США развернулось общественное движение за
отмену рабства — аболиционизм (англ. «abolitionism»). Его предпосылки имели
место ещё в XVIII веке, с выступлений квакеров против рабовладельческой
системы. В 1807 г. в Великобритании была отменена торговля рабами. В 1807–
1808 гг. был запрещён ввоз африканских рабов в США и британские колонии. В
результате Миссурийского компромисса, принятого в 1820 г. началась активная
деятельность по продвижению аболиционизма1. В
1820–1830 гг. все
христианские сообщества выступали против рабства. В 1831 г. У.Л. Гаррисон 2
издал газету «Освободитель» в Бостоне. В 1833 г. он также организовал в
Филадельфии общество борьбы с рабством (англ. “American Anti-Slavery
Society”). К 1833 г. было полностью запрещено рабовладение в Британской
империи, в том числе в британской части Вест-Индии, экономика которой
веками строилась на рабском труде. К 1850 г. Движение против рабства было
чрезвычайно популярным, оно обсуждалось политиками, журналистами, его
вопросы затрагивались в литературе. Полностью в США рабство было
запрещено лишь в 1865 г., после победы республиканцев в Гражданской войне.
В 1792 г. в Англии была издана книга Мэри Уолстоукрафт “О подчинении
женщины” (англ. “Vindication of the Rights of Woman”). В 1845 г. Писательница
Маргарет Фуллер опубликовала книгу «Женщина XIX века» (англ. “Woman in
the Nineteenth Century”), ставшую ключевой в ходе развития американского
феминистского движения. В 1890 г. была создана организация «National
American Woman Suffrage Association» (NAWSA) . В 1869 г. появилась
1 Миссурийский
компромисс (англ. Missouri Compromise) — соглашение между членами
конгресса США, следуя которому штат Миссури был принят в Союз как рабовладельческий,
в то время как штат Мэн был принят как свободный.
2 Уильям Ллойд Гаррисон (англ. William Lloyd Garrison, 1805 -1879гг.) — американский
публицист и поэт, аболиционист, секретарь «Общества непротивления».
36
ассоциация, основанная Люси Стоун1
и её мужем Генри Блэкуэллом (англ.
Henry Browne Blackwell, 1825–1909) “American Woman Suffrage Association”
(AWSA), которая занималась продвижением реформ в разводном процессе и
равной оплаты труда для мужчин и женщин. К 1912 г. движение суфражисток
набрало силу, уже в
1919 г. Конгресс принял девятнадцатую поправку к
Конституции США, согласно которой активное избирательное право для
женщин вводилось на всей территории страны, и которая вступила силу в
следующем 1920 г. Согласно М.Х. Бэкон, существует связь в динамике развития
ненасильственного сопротивления и борьбы за права женщин. В годы после
гражданской войны женщины придерживались именно этого способа
сопротивления системе, используя молчаливые пикеты и голодные забастовки 2.
Движение анархо-пацифизма — течение внутри анархизма, согласно которому
отрицается любое применение силы во время борьбы за изменения в
социальной сфере, и которое полностью отражает воплощение принципа
ненасилия, также нашло своё отражение в политической жизни страны
благодаря деятельности женского движения.
В 1792 г. Мэри Уолстонкрафт (англ. Mary Wollstonecraft, 1759–1797)
британская писательница, философ и феминистка, написала книгу,
определившую в дальнейшем ход развития феминистской мысли в
Великобритании — «В защиту прав женщин» (англ.“A Vindication of the Rights
of Woman”). Важной фигурой в развитии идеи ненасилия в Великобритании
был Иеремия Бентам (англ. Jeremy Bentham 1748–1832) — английский
философ-моралист и правовед, социолог, юрист, теоретик политического
либерализма, который также дал начало
философии утилитаризма. Он был
сторонником свободы слова, отделения церкви от государства, выступал за
принятие права на развод, запрещения рабства, запрещения пыток и телесных
1
Люси Стоун (англ. Lucy Stone, 1818–1893) — американский оратор, аболиционистка,
суфражистка.
2 См. об этом: Bacon M.H. By Moral Force Alone the Antislavery Women and Nonresistance// The
Abolitionist Sisterhood: Women's Political Culture in Antebellum America / Edited by J. F. Yellin
and John C. Van Horne. – Ithaca : Cornell University Press, 1994. – P. 275 – 310.
37
наказаний. Также он выступал в защиту прав животных и утверждал, что
способность животных страдать, а не только способность мыслить является
основной причиной для неприменения насилия по отношению к ним 1, хотя и не
возражал против употребления мяса животных в пищу или их эксплуатации в
экспериментальных медицинских целях. Также Бентам выступал в защиту
равноправия полов и гомосексуальных отношений. Его эссе “Offences Against
One's Self”, опубликованное только в 1931 г. стало одним из первых известных
аргументов в защиту гомосексуальных отношений.
Параллельно с развитием борьбы за права людей, в США начинается и
борьба за права животных. В 1850 г. выходит книга Чарльза Дарвина (англ.
Charles Robert Darwin, 1809–1882) «Происхождение видов» (англ.“On the
Origin of Species”,1859), в которой описывается эволюционная теория и
природный отбор, что оказало значительное влияние на восприятие людьми
животных и их отношений с ними. По мнению Дарвина, нет принципиального
различия между человеком и любым другим млекопитающим, так как они
обладают одними и теми же ментальными функциями, таким как способность
мыслить и принимать решения, запоминать и представлять. Дарвин выступал
против любого проявления насилия по отношению к животным. В 1875 г. он
выступил в суде против проведения вивисекции на животных.
В 1835 г. был принят “The Cruelty to Animals Act”, целью которого была
защита животных от причинения им вреда. В 1824 г. была основана
организация “The Royal Society for the Prevention of Cruelty to Animals” (RSPCA),
которая на данный момент считается самой большой и многолетней
организацией по защите животных. Далее в 1866 г. В Нью-Йорке была создана
организация ASPCA (“American Society for the Prevention of Cruelty to Animals”).
Осуществив обзор основных событий, которые повлияли на развитие
США и Великобритании в XIX – начала XX вв., мы можем заключить, что
контекст данного промежутка времени оказал чрезвычайное влияние на
реформаторские настроения, которые прослеживаются в различных областях
1 См.
об этом: Bentham J. An Introduction to the Principles of Morals and Legislation. Oxford:
Clarendon Press 1907.
38
культуры, в том числе в литературе. Философско-литературное направление
трансцендентализма также стало отражением данных тенденций. Безработица и
массовое снижение заработной платы привели к обнищанию трудящихся. Не
менее пяти лет в жизни США было ознаменовано чередой экономических
бедствий, голодом и бедностью рабочего класса, а с наплывом эмигрантов
данные проблемы лишь обострились. Капиталистический прогресс и
набирающая силы идеология буржуазии вызывали резонанс в сознании
трансценденталистов. Нарастающие экономические, религиозные и этические
конфликты между южными и северными штатами обещали в скором времени
разрастись в масштабную революцию. Место зарождения трансцендентализма
как литературного движения, Новая Англия, стала сценой нового идейного
движения. Несмотря на то, пик американской индустриализации пришёлся на
1960-е гг., Новая Англия уже в 1940-х годах стала одним из самых успешных в
промышленном плане северных штатов. Реакцией на это стала попытка
возвращения трансценденталистов к «естественному миру природы» и активная
критика индустриального прогресса, которая, по их мнению, дегуманизирует
общество. Популяризация борьбы за равноправие всех граждан обострила
ориентацию трансценденталистов на поиск новых гуманистический ценностей
в условиях набирающих силу капитализма. Поэтому будет правомерным
заключить, что принцип ненасилия стал одной из основ данного литературнофилософского направления.
39
ГЛАВА III. ВЗАИМОСВЯЗЬ ФИЛОСОФИИ
ТРАНСЦЕНДЕНТАЛИЗМА И ПРИНЦИПА НЕНАСИЛИЯ И ЕЁ
ОТРАЖЕНИЕ В ТВОРЧЕСТВЕ ПИСАТЕЛЕЙ ТРАНСЦЕНДЕНТАЛИЗМА
Американский трансцендентализм, во многом определивший становление
национального американского сознания, был одним из литературных
направлений, наиболее ярко выразивших идеи принципа ненасилия. Причиной
этому служат предпосылки формирований самого течения трансцендентализма
в США и идеи, которые являлись основой данного философского направления.
Результаты проведенного нами сопоставительного анализа истории развития
принципа ненасилия и философии трансцендентализма позволяют нам сделать
некоторые частные выводы о данных основных предпосылках:
40
1) Необходимо отметить, что восточная философская мысль сыграла
немаловажную роль в становлении трансцендентализма как литературнорелигиозного движения; многие из последователей трансцендентализма
были заинтересованы в индийской философии, изучением Вед и
Бхавадгиты, медитацией и спиритуальными практиками. Восточная
философия повлияла на идеи трансценденталистов о духовном
самоусовершенствовании, устранении физиологических «аппетитов» и на
их стремление к нравственному очищению. Также восточная
философская мысль определила отношение многих трансценденталистов
к употреблению продуктов животного происхождения и их частую
приверженность вегетарианству и веганству. Трансценденталисты были
заинтересованы идеей безличного абсолютного духа (брахман), и идеей
человеческой души, тождественной ему (атман). Также для них
представляло интерес индуистское понятие о
всеединстве, а понятие о важности интуиции
переселении душ и
и стремление к
объединению с «Высшим духом» имеет много общего с тремя гунами
материальной природы в «Бхагавадгите» — саттвы, раджаса и тамаса.
2) В результате изучения критической литературы об идеях И. Канта,
которые легли в основу самого определения трансцендентализма, как
литературного течения, мы пришли к выводу, что его учение о свободе
каждой личности также отобразилось в творчестве трансценденталистов;
3) Трансцендентализм, как литературное направление эпохи романтизма,
давшей начало развитию либеральной мысли и гуманистическим идеалам
также претерпел их влияние. Трансцендентализм можно назвать
своеобразным «романтическим гуманизмом»;
4) Концепция индивидуализма, которая легла в основу творчества авторов
трансцендентализма, нашла своё отражение в их стремлении к
социальному равенству, духовному самоусовершенствованию;
5) Ориентируясь на положение трансценденталистов о «сверх-душе» и
всеединстве, а также об идеализированном представлении о мире
природы, каждый элемент которой является «символом», отражающим
41
«духовный мир», можно заключить, что мир природы имел особенное
значение для трансценденталистов. По их мнению, человек должен
стремиться к миру природы, как к абсолютному идеалу. Следовательно,
принцип ненасилия по отношению к миру природы также характерен и
для творчества трансценденталистов.
6) Трансценденталисты унаследовали идеи Платона и неоплатоников о
«сверх-душе», эти воззрения стали основой их виденья мира, как единого
пространства, их моральных воззрений и мнения о том, что всё в мире
едино и влияет друг на друга.
7) Так как изначально трансцендентализм как литературное направление
был расколом в унитарианстве, его представители унаследовали
гуманистические идеи Христианства, в том числе и идею о «любви к
ближнему»;
8) Человек, в рамках трансцендентальной философии рассматривается как
«божественное существо», напрямую связанное с «Богом». По этой
причине исключается любой вид насилия (духовного или физического) по
отношению к нему. По мнению трансценденталистов, человек рождается
«чистым» и свободным от «первородного греха», а то, что может его
развращать — это общество и стремление к материальным ценностям.
Поэтому трансценденталисты воспринимали детей в ином ключе, не
считая их «грешными» и «недоразвитыми». Напротив, ребёнок в рамках
философии трансцендентализма считался идеальным и чистым
существом, свободным от пороков. Эта точка зрения сказалась на
п о п ы т ке п р о вед е н и я р е ф о рм ы о б р а з о ва н и я , п р ед п р и н я то й
трансценденталистами.
Важно отметить, что трансценденталисты не только отображали идеи
ненасилия в его различных формах в своём творчестве, но также принимали
активное участие в данных реформаторских движениях, тем самым значительно
повлияв на своих современников и на будущих реформаторов. Учитывая
наличие ряда данных важных для становления трансцендентализма идей,
42
можно заключить, что принцип ненасилия нашёл своё выражение в США и
Великобритании в движениях по отмене рабства, борьбе за права женщин,
экологическом движении. В эссе «Реформатор» (“Man the Reformer”, 1841)
Эмерсон пишет, что за всю историю существования мира доктрина реформы не
имела такого обхвата, как в настоящее для них время 1. Сама суть
трансцендентальной идеи определила активную социальную позицию авторов
данного литературного направления. Трансцендентализм напрямую связан с
идеями гуманизма в XIX–XX вв. и реформаторскими движениями этого
времени. Это объясняет тот факт, что трансценденталисты стремились к
открытию новой для их времени ценности человеческой жизни.
Именно
поэтому многие из них выступали против рабовладельческой системы,
социального неравенства, жестокого обращения с животными и за проведение
реформ в сфере образования и пр. Однако есть ряд исследований, которые
оспаривают соотношение философии трансцендентализма и активностью его
представителей в области социальных реформ. Среди них можно выделить
труды Дж.К. Роу2 и Ч. Ньюфилда3, Дж. Катеба4 и др. Согласно обратной точке
зрения, философия трансцендентализма позиционируется как
философия
общественного активизма, в основе которой лежит не только личное
стремление к самосовершенствованию и независимости взглядов, но также и
стремление к улучшению общества, которое, являлось их главной целью. Э.
Роуз, историк американской культуры, посвящает свой труд “Transcendentalism
as a social movement, 1830–1850”5 тщательному исследованию взаимосвязи
между философией трансцендентализма и реформаторскими движениями и
1
См. об этом: Emerson R.W. Nature; Addresses, And Lectures. Boston: James Munroe and
company, 1849.
2 См. об этом: Row J.C. At Emreson`s Tomb. The Politics of Classic. New-York : Columbia
University Press, 1997.
3 См. об этом: Newfield Ch. The Emmerson Effect – Individualism and Submission in Americas.
Chicago : Chicago University Press, 1996.
4 См. об этом: Kateb G. Emerson and Self-Pelience. Thousand Oaks, Calif : Sage Publications,
1995.
5 См. об этом: Rose C.A. Transcendentalism As a Social Movement, 1830-1850. New Haven: Yale
University Press, 1981.
43
показывает их абсолютную взаимосвязь. Также выделяется роль
трансцендентализма в социально-реформаторской жизни США и в работах К.
Крейна1 и А. Паттерсон2.
Центральная мысль философии трансцендентализма заключалась в
изначальном равенстве всех людей. В рамках данного философского течения не
существовало понятия о «проклятых» или «спасённых», присущих религиозной
догматике. Таким образом, трансцендентализм является подходящей
философией для нации, которая ориентируется на равенство всех людей,
обладающих неотъемлемыми правами на полноценную жизнь. С точки зрения
трансцендентализма, все мужчины и женщины родились равными в духовном
смысле, и они также заслуживают одинакового отношения и абсолютного
политического и общественного равенства.
Трансценденталисты осуждали рабство не только как физическое, но и
как духовное насилие над личностью, что осуждалось ими ещё больше, исходя
из их принципа об изначальном равенстве и свободе всех людей. По большей
части, они выступали за отделение северных штатов от южных. Для них борьба
с рабством была воплощением принципа высшей справедливости 3.
Многие трансценденталисты активно участвовали в движении
аболиционизма, проводили лекции на эту тему, размышляли о ней в своих
работах. Другие, хоть и отстранились от реформаторских сообществ и
разработки политических стратегий, поддерживали цели данной борьбы.
Помимо этого, траснценденталисты активно проявили свою позицию и в сфере
образования, проведения тюремных реформ, обсуждали смертную казнь и т.д.
Для того, чтобы лучше ознакомиться с отображением принципа
ненасилия в философии трансцендентализма нам представляется необходимым
более детально рассмотреть работы нескольких ключевых фигур данного
1См.
об этом: Crane C. Race, Citizenship, and Law in American Literature. New York :
Cambridge University Press, 2002.
2См. об этом: Patterson A. From Emerson to King : Democracy, Race, and the Politics of Protest.
New York : Oxford University Press, 1997.
3Осипова Э.Ф. Генри Торо очерк творчества Ленинград : Издательство Ленинградского
Университета, 1985. – с. 86.
44
философского направления, которые также параллельно были участниками
других важных различных социальных движений.
§1. Аболиционизм как отражение принципа ненасилия в творчестве и
деятельности Ральфа Уолдо Эмерсона
Ральф Уолдо Эмерсон считается многими литературными критиками
главным основателем движения трансцендентализма и одним из его самых
ярких представителей. Сфера интересов писателя была довольно широка — он
занимался не только вопросами литературы, но и экономикой, этикой, религией
и естественными науками; его по праву считают одним из первых американских
интеллектуалов. Его эссе, написанные в убедительной и яркой манере, обратили
на себя внимание и легли в основу философии трансцендентализма. Так,
трактаты «Природа» (англ. “Nature”,1836) и «Трансценденталист» (англ. “The
Transcendentalist”, 1842) рассматриваются как отправная точка всего движения
трансцендентализма в Новой Англии. В сочинениях и эссе Эмерсона не только
описывалось понятие трансцендентализма, вернее, то каким оно
представлялось самому автору, но и помимо этого содержался убедительный
призыв к изменению и улучшению общества, изложенный в красноречивой
манере, присущей данному автору. Например, в эссе «Американский учёный»
(англ.“T h e A m e r i c a n S c h o l a r ” , 1 8 3 7 ) Э м е р с о н п р и з ы в а л с в о и х
соотечественников искать свой собственный путь развития мысли, творчества и
науки вместо повсеместной ориентации на страны Европы и, в частности,
Великобританию, что стало важным шагом в формировании специфической
американской философско-научной мысли.
Эмерсон рос во время разгара индустриальной революции, которая
заметно изменила жизнь американцев (См. Гл.2.). Появление фабрик, железных
дорог, масштабная вырубка лесов вызывали резонанс в общественном
сознании, в особенности на настроении писателей романтизма. В том числе это
отразилось и на творчестве трансценденталистов, которые выражали опасение
по поводу вхождения машин в жизнь человека, отдаляя его от естественной и
45
гармоничной жизни. Мнение Эмерсона на этот счёт неоднозначное. С одной
стороны, он считает, что если последователи индустриального прогресса будут
преследовать благородные цели по улучшению нации, то это может пойти на
пользу развития американского общества. Но с другой, он убеждён, что
злоупотребление природными ресурсами и нарушение природного баланса
может привести к непоправимым последствиям1. Как реакция на происходящие
изменения, его творчество, как и творчество других трансценденталистов,
восхваляет природу как идеал гармонии, красоты и мудрости. Природа для
Эмерсона являлась воплощением мировой «души» и образцом законов
нравственности, к которому людям необходимо стремиться2.
Cвою задачу Эмерсон видел в подведении людей к осознанию силы
знания и творчества в каждом человеке, и к тому, что каждый способен их
раскрыть. Он считает, что общество сможет преобразоваться только в том
случае, если каждый его член сможет улучшить самого себя. Свобода личности
играет важную роль в его творчестве, именно поэтому любой способ
социального давления был неприемлем для Эмерсона 3. Это объясняется
влиянием на него авторов, которые в своих трудах обсуждали либеральные и
гуманистические идеи. Среди них можно выделить М. Лютера, Дж. Фокса 4, У.Э.
Челлинга5и Э. Тейлора6. Также немаловажную роль в становлении либеральных
и гуманистических взглядов Эмерсона сыграли идеи романтизма, в том числе
идея о первостепенной роли воображения и посткантианская теория о высшем
разуме и об истине, которую можно постичь посредством интуиции 7. Не
1См.
об этом: Осипова Э. Ф. Ральф Эмерсон и американский романтизм. – СПб.: Изд-во
СПбГУ, 2001.
2 Осипова Э. Ф. Ральф Эмерсон и американский романтизм. – СПб.: Изд-во СПбГУ, 2001. –
С.23.
3 Buell L. Emerson. Cambridge, Massachusetts, London : the Belknat press of Harvard University
Press, 2004. – P. 9.
4 Джордж Фокс (англ. George Fox, 1624–1691) — английский диссентер и основатель
Религиозного Общества Друзей.
5Уильям Эллери Ченнинг (англ. William Ellery Channing, 1780 —1842) — американский
писатель, один из основателей американского унитаризма.
6Эдвард Тейлор (англ. Edward Taylor, 1642–1729) — американский поэт колониального
периода, врач и пастор.
7Buell L. Emerson. – P. 62.
46
последнюю роль в становлении его принципов сыграла и восточная
религиозная мысль — Эмерсон увлекался чтением перевода Вед, Упанишад,
Бхавад-Гиты и других священных индийских текстов. Также писателя
интересовали философы конфуцианства. Понятие Эмерсона о «сверх-душе»
имеет параллели с упоминаниями о Брахмане, понятием, в основе которого
лежит практика ненасилия1 (См. Главу II.). В этом плане примечательно его
стихотворение «Брахман», в котором Эмерсон от лица Брахмы говорит о вечной
жизни и её ведущей роли во вселенной, взаимосвязанности и взаимовлиянии
всего сущего и о возможностях постижения истины, доступных для всех 2.
По вышеперечисленным причинам во многих работах писателя
прослеживается его приверженность
понятию социальной справедливости и
естественному праву, которое является абсолютным.
Сочетание религиозной и этической мысли нашло своё отражение в
т ворч е с т ве п и с ат е л я . Он ве рил, ч то «внут ре нний с ве т » им е е т
эпистемологическое современное обоснование3.
Также, говоря о влияниях,
оказанных на идеи Эмерсона, необходимо выделить республиканскую
демократическую политическую теорию. Она в особенности сформировала
убеждение Эмерсона в том, что каждый человек обладает способностью к
«преобразованию себя», о которой он говорит в своём сочинении
«Американский учёный» (англ. “The American Scholar”) и которая нашла своё
отражение и в дальнейших работах писателя. В эссе «Общество и одиночество»
(1870) Эмерсон подчёркивает, что необходимо также сохранять чувство
симпатии и сочувствия по отношению к окружающим4.
Приверженность Эмерсона идеалам демократии и идее о доверии к себе
выражалась в его участии в политической жизни страны. Его взгляды на
свободу личности и соблюдение общественной справедливости повлияли на то,
что в 40х гг. он присоединился к движению по отмене рабства. Эмерсон стал
1 Chapple
Chr. Nonviolence to Animals, Earth, and Self in Asian Traditions. Albany : State
University of New York Press, 1993. – P.115.
2Tiffany K. W. Encyclopedia of Transcendentalism. New York : Facts on File, 2006. – P. 28.
3 Ibid. – P.61.
4См. Emerson R.W. The Complete prose works. Kessinger Publishing LLC : Whitefish, 2006.
47
ярым поборником аболиционизма. Его коллеги, среди которых были О.
Браунсон (англ. Orestes Augustus Brownson, 1803–1876), Т. Паркер (англ.
Theodore Parker, 1810–1860) и У. Ченнинг, поддержали его в данной
деятельности. После 1844 г. проблема рабства в Новой Англии всё больше
фигурирует в его творчестве и выступлениях. Хотя его и не ставили в один ряд с
такими лидерами аболиционизма как Гаррисон, Филлипс или Дуглас, с самого
начала Гражданской войны и вплоть до его смерти в 1882 г. Эмерсон проявил
себя как один из самых значительных аболиционистов, который в будущем стал
образцовым проповедником либеральной демократии для всей нации. Однако
представляется необходимым заметить, что во многих исследуемых нами
научных источниках прежде всего выделяется значение и влияние Эмерсона как
мыслителя и литератора, но зачастую опускается его роль как социального
деятеля и реформатора. В том числе многими авторами оспаривается важная
роль Эмерсона, которую он сыграл в движении по отмене рабства. Но в 1990-х
гг. начали проводиться исследования, посвящённые изучению его роли в
политической деятельности, в результате которых была выявлена взаимосвязь
между понятием писателя «о доверии к себе» и индивидуализмом и его
участием в борьбе против рабства. Большинство источников в полной мере
раскрывают философскую идею Эмерсона о доверии к себе, но не раскрывают
это понятие в контексте политики. Также многие критики, например,
О.У.Холмс1 (англ. Oliver Wendell Holmes), анализируя эссе Эмерсона «О доверии
к себе» и «Реформатор» (“Man the reformer”, 1841) приходили к выводу, что
Эмерсону был свойственен индивидуализм, граничащий с эгоизмом,
незаинтересованность, консервативность и слишком узкая ограниченность в
своей реформаторской деятельности и т.д. Однако согласно другим экспертам,
таким как С. Кавелл2,
индивидуализм Эмерсона не идёт противоречит его
убеждённости в необходимости принятия мер по улучшению общества и
1 См.
об этом: Holmes O.W. Ralph Waldo Emerson: Biography. New York : Cosimo classics,
2004.
2 Станли Кавелл (англ. Stanley Cavell, 1 сентября 1926 г.) — американский философ,
профессор общей теории полезности (англ. general theory of value) и эстетики в Гарвардском
университете. Один из самых значительных исследователей творчества Р.У.Эмерсона в США.
48
политики страны1. Философия доверия к себе, которая в полной мере раскрыта
в его одноимённом эссе (англ. “Self-Reliance”, 1841) для Эмерсона обозначает
не только преобразование самой личности, но также и политическую
приверженность идеалам демократии. По его мнению, демократия —
это
лучшее условие для активного развития понятия доверия к себе для каждого
человека. Он выступал против конформизма в пользу этичной и активной
гражданской позиции.2 Паттерсон пишет, что для Эмерсона были характерны
утопические взгляды на национальное единство и гражданских прав; также
Эмерсон, по мнению Паттерсона, высказывает сомнение по поводу
адекватности рыночной экономики в США и политической общности 3.
Л. Бьюэл также рассматривает творчество Эмерсона как важное для
развития движения по отмене рабства в США. По словам Бьюэла, его
приверженность аболиционизму на данный момент представляется более
значительной, чем раньше. По мнению Бьюэла, самое оригинальное, что есть в
произведениях Эмерсона, посвящённых проблемам рабства, с точки зрения
стиля и содержания — это то, как представлена в них аболиционистическая
мысль и то, как его работа «Американский учёный» нашла своё отражение в
жизни, в его активистской деятельности.4 Некоторые источники утверждают,
что Эмерсон присоединился к движению аболиционизма слишком поздно для
того, чтобы осуществить эффективные изменения 5. Возможно, его пост пастора
не позволял ему присоединиться к какому-либо радикальному движению.
Также существует предположение, которое заключается в том, что
приверженность идеям аболиционизма Эмерсон выражал в своих трудах и
раньше, но они не были опубликованы.
1Cavell,
Stanley. In Quest of the Ordinary: Lines of Skepticism and Romanticism. Chicago and
London : University of Chicago press, 1988. – 208 p.
2 См. Об этом: Gougeon L. Emerson's Truth, Emerson's Wisdom: Transcendental Advice for
Everyday Life. 2010.
3 Patterson A. From Emerson to King : Democracy, Race, and the Politics of Protest.New York,
Oxford : Oxford University Press, 1997. – P.7.
4 Buell L. Op.cit. – 269-70 pp.
5 Baym, Nina; Ronald Gottesman; Laurence B. Holland; Francis Murphy; Hershel Parker; William
H. Pritchard; David Kalstone. The Norton Anthology of American Literature, Second Edition, Vol.
2. New York : W. W. Norton and Company, 1985. – P.320.
49
В отличие от таких деятелей аболиционизма, как Джон Браун, Эмерсон
верил, что нельзя предпринимать радикальных и резких шагов по отмене
рабства. Он одобрял цели аболиционистов, но не их методы 1. Писатель был
убеждён в том, что применение физического и духовного насилия даже в
благородных целях не может быть оправдано, что в полной мере подтверждает
его приверженность принципу ненасилия. Эмерсону представлялось более
целесообразным проводить общие реформы, ориентированные на
совершенствование нации и постепенном отмирании рабовладельческой
системы. В 1863 г. он написал демократический «Бостонский гимн» в честь
закона об освобождении рабов.
Конкордский писатель выступал против Закона о беглых рабах (1850) 2, в
своём дневнике он отметил: «подумать только, этот грязный закон принят в XIX
веке людьми, умеющими читать и писать. Клянусь небом, я не стану выполнять
его»3. К 1850 г. Эмерсон уже принял общественное признание как борца с
рабством4. Также примечательны его слова в письме к жителям Конкорда о
Законе о беглых рабах: «Я считаю, мы должны избавиться от рабства или мы
должны избавиться от свободы…Если вы наденете цепь на шею раба, то другой
её конец застегнётся вокруг вашей собственной шеи» 5.7 марта 1854 г. он
выступил с лекцией в Скинии в Нью-Йорке по случаю
четырёхлетней
годовщины речи Дэниела Вебстера в честь Компромисса 1850 г. Он сказал: «В
этом и заключался вопрос, за человека ли вы и за хорошее в нём; или вы за боль
и вред, которые наносятся людям? Вопрос, который заключался в том, нужно ли
1 Осипова
Э.Ф. Генри Торо очерк творчества. – С. 86.
2 Закон о беглых рабах 1850 года в США (англ. Fugitive Slave Law of 1850), принятый 18
сентября 1850 года Конгрессом США, который давал разрешение на поиск и задержание
беглых рабов на территориях, где рабство было уже отменено. Закон обязывал население всех
штатов активно участвовать в поимке беглых рабов и предусматривал суровое наказание для
рабов, тех, кто их укрывал и тех, кто не содействовал поимке раба.
3 R.
Korngold. Two Friends of Man: The Story of William Lloyd Garrison and Wendell Philips and
Their Relationship with Abraham Lincoln. Boston, 1950 — P. 215.
4Wayne K.T. Encyclopedia of Transcendentalism. New York : Facts on File, 2006. – P.1.
5 "Address to the Citizens of Concord on the Fugitive Slave Law, 3 May 1851" Sources: Houghton
L i b r a r y o f H a r v a r d U n i v e r s i t y [Электронный
ресурс]
URL:
http://emerson.tamu.edu/content/address-citizens-concord-fugitive-slave-law-3-may-1851 (дата
обращения: 01.05.2016)
50
обращаться с человеком как с куском кожи? Должны ли негры быть денежной
волютой, как индийцы в Испанской Америке? Должна ли эта система, которая
похожа на мельницу или завод по переработке людей в мартышек,
поддерживаться и увеличиваться?» 1.
Размышляя о реформаторском движении, Эмерсон говорит о том, что
необходимо проводить реформы не в одной, но во всех общественных сферах,
развивая понятие свободы и доверия к себе. Так, по его словам, можно
уничтожить всю рабовладельческую систему.
Как уже упоминалось, в 1830-х гг. женщины вступили в борьбу против
рабства, создавая местные сообщества, например, «Конкордское сообщество
женщин по борьбе с рабством» (1835 г.). К 1840 г. эти сообщества набрали
силу, и участие в освободительном движении дало
женщинам возможность
начать борьбу и за свои права и создание феминистских сообществ становилось
всё более частым и масштабным. Эмерсон, как и многие другие его коллеги,
также присоединился к борьбе за равноправие женщин. В его философии
женский вопрос занимал очень важное место, так как он сам чувствовал, что в
его характере присутствуют «женские черты». Философия трансцендентализма
объявляет интуицию и чувствительность, черты, которые традиционно принято
считать присущими женскому полу, самыми важными чертами в человеке,
которые указывают путь к правильной жизни, поэтому женщины оказались в
рамках данной философии более приближенными к «сверх-душе», чем
мужчины2. Эмерсон принял участие с яркими речами и в других конвенциях,
посвящённых правам женщин.
В 1850 г. он принял приглашение П.Р. Дэвис3 принять участие в собрании,
посвящённом данной теме4. В то время для лидеров феминистского движения
было важным найти талантливых лекторов, пользовавшихся известностью и
1 Речь
от 7 марта (англ. "Seventh of March" speech) — речь, произнесённая Дэвидом Вебстера
(англ. Daniel Webster, 1782 –1852) 7 марта 1850 г. в честь поправки внесённой в Закон о
беглых рабах и дальнейшую отмену работорговли.
2McCllure M.J. Mr. Emerson’s Revolution. Cambridge : Open Book Publishers, 2015. – P. 205210.
3Паулина Келлог Райт Дэвис (англ. Paulina Kellogg Wright Davis, 1813–1876) —
американская аболиционистка, суфражистка и педагог.
4McCllure M.J. Mr. Emerson’s Revolution. – P.206.
51
уважением, с целью привлечения новых членов к их движению. Поэтому роль
Эмерсона в становлении феминистского движения в США нельзя
приуменьшить. Эмерсон был вдохновлён такими женщинами как Л. Мотт (англ.
Lucretia Mott) — американской активисткой движения за права женщин,
квакером, аболиционисткой и первым английским социологом, экономистом и
борцом за отмену рабства Г. Мартино (англ. Harriet Martineau). Дэвис отмечала
искреннюю приверженность Эмерсона феминистскому движению1. В дневнике
Эмерсон пишет: «Я считаю, что тех пор пока у женщин нет равных прав на
собственность и голосование, у них нет правильной социальной опоры» 2. В
своих лекциях Эмерсон призывал женщин к требованию своих прав в
различных сферах: образовании, имуществе, политическом участии в жизни
страны. Он утверждал, что если женщинам не дают права голосования, то,
следовательно, они и не должны облагаться налогом. В своём эссе «Женщина»
он писал о том, что невозможно разделить интересы и обучение по гендерному
признаку. В 1860-1870х гг. Эмерсон стал «кумиром лидеров суфражистского
движения»3. Дж. Хоу (англ. Julia Ward Howe), американская писательница и
поэтесса, говорила, что деятельность конкордского писателя была
неотъемлемой частью феминистского движения, и что он внёс неоценимый
вклад в осознание того, что женщины имеют полное право на свободу и
расширение их прав4.
И в борьбе за права женщин, и в движении аболиционизма Эмерсон
проявил себя как активный общественный деятель. Таким образом, философия
трансцендентализма стала важной частью аболиционистского движения, с его
верой в изначальную свободу человека и ценность каждой человеческой жизни.
В рамках данного исследования трансцендентализм и в частности работы
Ральфа Уолдо Эмерсона представляются предтечей популяризации движения
аболиционизма и борьбы за женские права, формированию понятия демократии
1McCllure M.J.
Mr. Emerson’s Revolution. – P.206.
2 Emerson R.W. / Ed. by J. Porte. Emerson in His Journals. Cambridge : The Belknap Press of
Harvard University Press, 1984. – P.431.
3 McCllure M.J. Mr. Emerson’s Revolution. – P.212.
4Ibid.
52
в США и дальнейшему общему развитию либеральной мысли. Эмерсон сыграл
важную роль в борьбе за права человека и общественную справедливость.
§ 2. Гражданское неповиновение и аболиционизм как отражение принципа
ненасилия в творчестве и деятельности
Генри Дэвида Торо
Генри Дэвид Торо является одним из самых ярких представителей всего
движения трансцендентализма в Новой Англии, а также одним из самых
известных приверженцев принципа ненасилия. Натурфилософа и прекрасного
прозаика отличал не только талант писателя, но также и воплощение его
философских идей в жизни. Он оказал и оказывает влияние на многих
политических и культурных деятелей. Из всех писателей трансцендентализма
именно Торо отличается наибольшей привязанностью к миру природы. Он
считается единственным писателем, которому в полной мере удалось
преобразовать свои идеи о трансцендентализме в жизнь. Темы, развитые в
творчестве Торо, затрагивают многие социальные проблемы и раскрывают
идеалы принципа ненасилия.
Творческий путь и жизнь Торо представляют выражение идеалов
трансцендентализма. По мнению Э.Ф. Осиповой, творческий стиль Торо во
многом характеризуется радикализмом, своеобразным реформаторством,
прагматизмом, гуманизмом, которые органично сочетались с мистицизмом 1.
Ещё будучи студентом Гарварда, Торо вдохновился трактатом Эмерсона
«Природа», что подвело его к философии трансцендентализма и сближению с
главой трансцендентального движения. Торо, в отличие от других
представителей трансцендентализма, не ограничился только описанием идей
данного философского направления, но также и постарался воплотить их в
жизнь, насколько это представлялось ему возможным.
Торо много путешествовал: на мыс Код, в леса штата Мейн и в Канаду,
спускался по рекам Конкорд и Мерримак 2. Из всех трансценденталлистов
1См.
об этом Осипова Э.Ф. Генри Торо очерк творчества. – Ленинград : Издательство
Ленинградского Университета, 1985.
2 См. об этом Осипова Э.Ф. Генри Торо очерк творчества.
53
именно Торо был ближе всех к природе, именно через неё, по мнению Торо,
можно приобщиться к «сверх-душе». Он по праву считается знатоком
местности Конкорда, его обширные дневники подробно описывают флору и
фауну местности. Если для Эмерсона природа была только философской
категорией, то для Торо же она имела более важное значение и представляла
собой идеал, к которому надо стремиться и которому надо подражать. Он
противопоставляет цивилизацию, город лону природы, что свойственно для
мыслителей эпохи романтизма. Время, проведенное на природе, было описано в
его многочисленных эссе и в произведении «Неделя на Конкорде и Мерримаке»
(англ.
“А Week on Concord and Merrimack River”). В данных произведениях
органично описываются размышления автора на тему рабства, эстетики,
создания национальной литературы и философии на фоне описания красоты
природы Новой Англии, на которую Торо предлагает взглянуть по-новому. В его
творчестве также был изображён образ «естественного человека», который
имеет конкретные черты эпохи. Он возник ещё в ранних эссе Торо, в которых
он восхищается индейцами. Он интересовался их образом жизни, традициями и
обычаями и собирал обширный материал, посвящённый данной теме. Сквозь
его творчество прослеживается обвинение колонизаторам, притеснившим
коренное население Америки и, в конечном итоге, практически истребивших
его.
Важность единения с природой и поиск в ней дедуктивного и
нравственного начала прослеживается и в его произведении «Осенние краски»
( а н гл . “Autumnal Tints”, 1862). Мир природы фигурирует в нём как
символическое отображение одновременно внутреннего мира человека и
высшей истины. Изменение цвета листвы осенью рассказывает историю о
человеческой жизни и смерти1.
В «Неделе на Конкорде и Мерримаке» Торо критикует устройство
государственных институтов и устои современного ему общества. Также он
выступает с критикой против религиозной догмы унитарианства как института,
1Wayne K.T.
Encyclopedia of Transcendentalism. – P. 18.
54
поддерживающего проведение войны с Мексикой и предлагает публике
обратиться к «естественной религии», развивать понятие доверия к себе во всех
сферах жизни, в том числе и духовной. Он провёл два года (1842-1844), живя в
хижине в лесу неподалёку от Конкорда, штат Массачусетс. Он сам построил
своё жильё на берегу Уолденского пруда на земле, принадлежащей Эмерсону;
целью данного эксперимента Торо ставил максимальное упрощение жизни и
возвращение к миру природы, а также приобретение свободы и возможности
писать и саморазвиваться. Данный опыт затем будет описан в его книге
«Уолден, или жизнь в лесу» (англ. “Walden, or Life in the Woods”,1854), которая
частично представляет собой автобиографичное эссе. Произведение «Уолден
или жизнь в лесу» стало вехой в истории американской философии и
литературы, формировании её индивидуальной сущности. В данном
произведении впервые прослеживаются мысли Торо о социальном активизме.
Эксперимент нёс и остро-социальный характер: 1850-е годы были временем,
когда общество осознавало несоответствие между политикой государства и
идеалами революции, и эти настроения также отразились и в творчестве
писателя. Уход в лес для Торо обозначал отчуждение и отрицание
традиционного понимания роли государства в жизни человека.
Как и Эмерсон, Торо был свидетелем роста индустриального прогресса в
США, но в отличие от своего наставника, не считал это явление благоприятным
для человечества. Торо был одним из первых писателей, заговоривших на тему
экологии и
угрозы, которая исходит со стороны людей и индустриальной
революции, в том числе о загрязнении окружающей среды и чрезмерном
использовании природных ресурсов. Конкордский писатель был убеждён, что
людям в первую очередь необходима моральная революция, которая позволит
всем жить осознанно. С.Ю. Соломатина называет Торо основоположником
экологии1. При анализе произведения «Уолден, или жизнь в лесу» мы выявили
1См.
об этом: Соломатина С. Ю. Художественное своеобразие натурфилософской
эссеистики Генри Дэвида Торо Нижний Новгород. Автореф. дис. Художественное
своеобразие натурфилософской эссеистики Генри Дэвида Торо канд. филол. наук. Нижний
Новгород : Удмуртский Государственный Университет, 2008.
55
многие отсылки к размышлениям Торо на тему непричинения насилия по
отношению к животным, в особенности, выражающиеся в соблюдении
вегетарианской диеты.
По мнению М. Пускар-Пусевич, на Торо большое влияние оказали мысли
Олкотта по поводу правильности и этичности питания, которые в дальнейшем
повлияли на весь ход развития вегетарианства в США 1. По мнению Олкота,
человеческое тело является связующим звеном между духом и миром природы,
хотя и тело в его представлении не является символом, отображающим
духовный мир2. Отказ от животного мяса рассматривался Торо как процесс
«очищения» тела и духа человека. По его мнению, такой рацион питания и
образ жизни идёт в согласии с «высшими законами» 3. Торо также выделяет и
этическую составляющую данного рациона, говоря о ценности жизни каждого
живого существа. В произведении «Уолден, или жизнь в лесу» в особенности
можно отметить главу «Высшие законы», так как именно там Торо рассуждает
на тему нравственной чистоты и его убеждений по поводу важности отказа от
мяса. Например, он пишет: «Ни
один
гуманный человек, вышедший из
бездумного мальчишеского возраста, не станет напрасно убивать живое
существо, которому дарована та же жизнь, что и
ему
самому» 4. Отказ от
потребления мяса Торо связывал с духовным ростом человека. Это может быть
объяснено его увлечением восточной философской мыслью. Торо стал первым
писателем в Америке, который был вдохновлён восточной философией. Он, как
и Эмерсон, читал священные индийские тексты, в которых делается акцент на
ненасилии не только по отношению к другим людям, но и ко всем живым
существам (См. Гл. 2). Его стремление к исключению ненужного насилия в
жизни имело тот же характер, что и в религиях джайнизма, индуизма, буддизма
и даосизма. «Разве это к чести человека, что он — хищное животное? Правда,
1 Puskar-Pasewicz
M. Cultural Encyclopedia of Vegetarianism. Santa Barbara, Denver, Oxford :
Greenwood, 2010. – P. 227.
2 Myerson J., Harbert S. The Oxford Handbook of Transcendentalism. Oxford : Oxford University
Press, 2010. – P.243.
3 Торо Г.Д. Уолден, или жизнь в лесу. СПб.: Азбука, 2014. – С. 212.
4 Там же.
56
он может жить, да и живёт, в значительной мере охотой на других животных, но
это —
жалкая жизнь; в этом можно убедиться, стоит поставить силки на
кроликов или забить ягнёнка»1. По мнению Торо, отказ от животной пищи
способствует развитию в человеке гуманности и духовности, а также
раскрывает его внутренний потенциал: «Главным моим возражением против
животной пищи
приготовив
и
была
съев
рыбу,
именно нечистота; к тому же, поймав, вычистив,
я
не чувствовал подлинного насыщения. Она
казалась ничтожной, ненужной и не стоящей стольких трудов…Мне кажется,
что всякий, кто старается сохранить в себе духовные силы или поэтическое
чувство,
склонен воздерживаться
от
животной
пищи
и
вообще
есть
поменьше»2. Хотя сам Торо и не придерживался полностью вегетарианской
диеты, он был склонен считать, что отказ от потребления мяса животных
является признаком «благодетельного» человека, и что при дальнейшем
совершенствовании мира люди откажутся от потребления мяса, проводя
аналогию с «дикими племенами», которые перестали есть друг друга при
контакте с более цивилизованными людьми3. Также Торо не поддерживал
эксплуатацию животных в научных целях: «…есть лучший способ изучения
орнитологии. Он требует настолько пристального внимания к повадкам птиц,
что уж по одной этой причине я готов обходиться без ружья» 4.
Другим воплощением взаимосвязи идей трансцендентализма и принципа
ненасилия, который заключался в понятии о свободе каждого человека и
стремлении к улучшению обще ства, стал отказ Торо от уплаты
государственного подушного налога. Тем самым он предъявил своё несогласие
с политикой государства и проведением Американо-испанской войны 5.
Отказавшись от оказания поддержки государства в этих целях, впоследствии
1 Торо
Г.Д. Уолден, или жизнь в лесу. – С.211.
2 Там же. – С. 210.
3Там же.
4Там же. – С. 208.
51898 год был ознаменован в истории США испано-американской войны. США захватили
принадлежавшие Испании Кубу, Пуэрто-Рико, Филиппины и другие острова, находящиеся
под её суверенитетом в Вест-Индии и Гуам.
57
Торо был заключён в тюрьму. Этот случай послужил для него источником
вдохновения для написания трактата «О гражданском неповиновении» (“Civil
disobedience”, 1849), в котором Торо подчёркивает, что граждане обязаны мирно
противостоять силе правительства для того, чтобы сила государства не стала
всеобъемлющей. При анализе трактата «О гражданском неповиновении» можно
прийти к выводу о том, что для Торо неприемлемы сами цели войны, и он
призывает сограждан уклониться от подчинения государству путём
ненасильственного сопротивления — отказом от уплаты налогов. Это также
является примером приверженности Торо принципам ненасилия и взаимосвязи
его творчества с данным идеалом. По его словам, даже если бы тысяча человек
не заплатила налог, то проведение войны было бы невозможным 1. Также Торо
призывает людей к самостоятельности и осознанию собственной
ответственности перед другими и за происходящие вокруг события. Данный
вид сопротивления государственной системе является ярким примером
принципа ненасилия, согласно которому любое причинение вреда недопустимо,
вне зависимости от цели. Э.Ф. Осипова называет индивидуализм Торо бунтом
против буржуазного прогресса и духовного конформизма2. Торо перенял идею
неоплатонизма о взаимосвязи человека и окружающего
его мира, и она
гармонично сочеталась со свойственным для его творчества индивидуализмом,
который не отрицал участия в общественной жизни страны, а, скорее, наоборот
имел гуманистический характер и показывал ценность каждого человека и
творческого начала в нём, а также необходимость проявления уважения к ней 3.
Подобная политика индивидуализма Торо некоторыми исследователями
называется анархической. Его теория личности и государства в целом
представляются довольно анархическими4, во многом благодаря его трактату «О
Гражданском неповиновении». Он пишет: «То правительство лучше всего,
1Торо
Г.Д. О гражданском неповиновении / Пер. с англ. 3. Е. Александровой // Эстетика
американского романтизма /Под ред. Николюкина А. Н. – М.: Искусство, 1977. – С. 335.
2Осипова Э.Ф. Генри Торо очерк творчества. – С. 39.
3См. там же.
4 Осипова Э.Ф. Генри Торо очерк творчества. – С. 7.
58
которое вовсе не правит»1. Торо, как и другие трансценденталисты, верил в
абсолютную свободу личности и в то, что каждый человек способен улучшить
себя, а также в несовершенство любой государственной системы, однако это не
означает, что не нужно предпринимать действий по её изменению. Для Торо
представлялась необходимой социальная гармония, при которой личность
занимает самое важное положение и главная цель в которой — это обеспечение
общего благосостояния. Анархизм Торо не является односторонним и
однозначным; несмотря на своё проявление гражданского неповиновения и
выражение мыслей по поводу недействительности государственной системы,
мысль Торо несёт по большей части реформаторский посыл, который не
отрицает взаимодействие с органами государства.
Его стремление к исключению ненужного применения насилия
нашло
проявление в его умеренном использовании природных ресурсов 2. Также Торо
был преданным сторонником аболиционизма. Основные идеи по поводу отмены
рабства он изложил в своей
речи «Рабство в Массачусетсе» (“Slavery in
Massachusetts” , 1854). Речь Торо была затем перепечатана лидером
аболиционистов У. Л. Гаррисоном3 в его "Liberator-е" и Хорэйсом Грили в
"New-York Daily Tribune".Также он публично поддерживал Джона Брауна4,
написав серию обращений в канун Гражданской войны: «В защиту капитана
Джона Брауна» (англ. “A Plea for Captain John Brown”), «После кончины Джона
Брауна» (англ.”Martyrdom of John Brown”), «Последние дни Джона Брауна»
(англ.“The Last Days of John Brown”)5. По мнению Торо, поступок Брауна можно
было считать по-настоящему трансцендентальным 6. У себя дома Торо, в свою
очередь, укрывал беглых рабов и, более того, помогал им переправиться в
1 Торо
Г.Д. О гражданском неповиновении. – С. 335.
2 Chapple Ch. Nonviolence to Animals, Earth, and Self in Asian Traditions. Albany : State
University of New York Press, 1993. – P. 115.
3 Уильям Ллойд Гаррисон (англ. William Lloyd Garrison, 1805–1879) — американский
аболиционист, публицист и поэт, основатель «Американского общества борьбы с рабством».
4Джон Браун (англ. John Brown, 1800-1859) – американский аболиционист, веривший, что
рабство может быть свергнуто только путём активной вооружённой борьбы. Он провёл
вооружённое восстание аболиционистов в 1855–1859 гг. и впоследствии повешен.
5 Wayne K.T. Encyclopedia of Transcendentalism. New York : Facts on File, 2006. – P. 2.
6 См. об этом там же.
59
северные штаты и затем в Канаду и старался по возможности лично следить за
тем, чтобы они были в безопасности. Согласно некоторым источникам, Торо
"более чем кто-либо другой в Конкорде" принимал участие в этой нелегальной
перевозке беглецов.1
Торо пишет: «Результатом всеобщего заблуждения из-за чрезмерного
почитания закона является то, что вы можете видеть колонны солдат, рядовых и
полковников, капитанов, капралов и всех прочих, марширующих стройными
рядами через горы и долы на войну против своей воли и, увы, против здравого
смысла и совести, что делает их марш, в самом деле, невероятным и вызывает
сердечную боль. Внутри себя каждый из них не сомневается, что дело, которым
их принуждают заниматься — отвратительно, ибо миролюбие - естественное
свойство человека»2.
Творчество и жизнь Торо стали источником вдохновения для многих
деятелей культуры, политики и других сфер. В
XX в. Его «Гражданское
неповиновение» оказало серьёзное влияние на идеи Махатмы Ганди, который
использовал принцип ненасильственного сопротивления государству для
борьбы за независимость Индии от Британской Империи. Ганди был убеждён,
что именно благодаря трактату Торо рабство в США было отменено 3. В 1942 г.
Ганди написал обращение «К американским друзьям», в котором говорит о том,
что Торо стал для него «учителем», и что именно благодаря ему он узнал об
обязательности гражданского неповиновения, и начал применять этот принцип
в своих освободительных движениях 4. Американский репортёр В. Миллер
пишет, что Ганди ориентировался на философию Торо, которая впоследствии
повлияла на миллионы индийцев в борьбе за освобождение от Британской
1 См.
об этом: Старцев А. И. От Уитмена до Хемингуэя. – М. : Советский писатель, 1972.
2 См. об этом: Старцев А. И. От Уитмена до Хемингуэя.
3Myerson J., Harbert H., Walls L.D. The Oxford Handbook of Transcendentalism. New York :
Oxford University Press, 2010. – P. 634.
4 Letter To A merican F riends , A ugus t 3, 1942 [Электронный ресурс] U R L :
http://www.mkgandhi.org/letters/unstates/letter_amer_friends.htm (дата обращения: 08.05.2016).
60
империи1. Он также использовал название трактата Торо («О гражданском
неповиновении») для своего движения2.
Торо повлиял и на философию Л. Толстого, который писал в письме к Э.
Гарнету: «Я почувствовал, что если бы мне пришлось обратиться к
американскому народу, то я постарался бы выразить ему мою благодарность за
ту большую помощь, которую я получил от его писателей, процветавших в
пятидесятых годах. Я бы упомянул Гаррисона, Паркера, Эмерсона, Балу и Торо,
не как самых великих, но как тех, которые, я думаю, особенно повлияли на
меня»3. В дальнейшем Толстой использовал идеи Торо для развития своих
пацифистских и христиано-анархических принципов, называя его первым, кто
высказал мнение о том, что мирная жизнь несовместима с военной
деятельностью государства4.
Также Торо оказал влияние на таких писателей как У.Йейтс, У.Уитмен,
Э.Хемингуэй. Влияние Торо также распространилось и на Великобританию, во
многом благодаря Г. Солту, одному из самых ранних биографов Торо, который
был вдохновлён идеями и действиями конкордского писателя 5. Он писал, что
«Уолден, или жизнь в лесу» была первой книгой в его жизни, затрагивающей
вопросы вегетарианства6. Солт в дальнейшем внёс важный вклад в развитие
вегетарианства и защиты прав животных.
Мартин Лютер Кинг претворил идеи Торо в жизнь. «В мои ранние дни в
колледже я прочитал эссе Торо «О Гражданском неповиновении» впервые. Я
убедился тогда в том, что отказ в сотрудничестве со злом — это такая же
моральная обязанность, как сотрудничество с добром» 7. В 1950–60 гг. Кинг
1Miller
W. I Found No Peace: A Journey Through the Age of Extremes. London : de Coubertin
Books, 2011. – P. 238 - 239.
2Herdrid G. The Influence of Thoreau`s “Civil Disobedience” on Gandhi`s Satyagraha // The New
England Quarterly. – Vol.29, No.4. – 1956. – P. 463.
3Толстой Л.Н. Том 20. Избранные письма 1900-1910 . – М.: Художественная литература,
1978-1985. – С.3.
4Myerson J., Harbert H., Walls L.D. The Oxford Handbook of Transcendentalism. – P. 633.
5См. об этом: Iacobbo K., Iacobbo M. Vegetarian America: A History. Westport, London : Praeger,
2004.
6Salt H.S. Life of Henry David Thoreau. Urbana and Chicago : University of Illinois Press, 2000. –
P. 29.
7Hicks J.H. Thoreau in Our Season. Amherst: University of Massachusetts Press, 1967. – P.13.
61
доказал, что гражданское неповиновение и ненасилие могут быть эффективным
орудием массового протеста. На сегодняшний день к принципу гражданского
неповиновения и ненасильственного сопротивления обращаются многие
правозащитники, в том числе борцы за сохранность окружающей среды и за
права гомосексуальных людей, поборников прав животных, пацифистские
движения и др.1 Гражданское неповиновение стало одним из наиболее
эффективных средств социально-политической борьбы, во многом благодаря
вкладу Торо.
§3. Феминизм как отражение принципа ненасилия в творчестве и
деятельности Маргарет Фуллер
Маргарет Фуллер (1810–1850) вошла в историю американской литературы
не только как писательница трансцендентализма, но и как одна из самых ярких
представителей борьбы за права женщин в США, а также как первая женщинажурналист и критик. Благодаря своему отцу, Т. Фуллеру (англ. Timothy Fuller),
конгрессмену, Фуллер получила отличное образование. Она сама изучала
немецкий и итальянский языки и переводила тексты Гёте и Беттины фон
Арним. Фуллер была по праву признана одной из самых образованных женщин
в штате Массачусетс, что позволило ей поддерживать общение и стать частью
клуба трасцендентлистов. Она вместе с Эмерсоном была редактором журнала
“The Dial” (1840-1842). “The Dial” был попыткой описания трансцендентальной
реформаторской интеллектуальной мысли и её предрасположенностью к более
широкомасштабным реформаторским движениям. Редакторство в “The Dial”
стало важной для Фуллер ступенью в развитии как реформатора. Творчество
Фуллер является неотъемлемой частью трансцендентального движения, а её
общение с другими его авторами, такими как Эмерсон, Готорн и Ченнинг имело
значительное влияние на их мысли и творчество. О.Бронсон называет её
1Powell B.
Henry David Thoreau, Martin Luther King Jr., and the American Tradition of Protest //
OAH Magazine of History / Eds. Paul Finkelman, Oxford: Oxford University Press, 1995. – P. 26.
62
«верховной жрицей американского трансцендентализма», подчёркивая тем
самым важность её творчества в рамках данного философского течения 1.
Взгляды
Фуллер отражали актуальные
реформаторские настроения того
времени.
Принцип ненасилия в творчестве Фуллер в первую очередь выражался в
отстаивании прав женщин. В ноябре 1839 г. в доме сестер Пибоди Маргарет
Фуллер открывает специальные классы для женщин, так называемые «Беседы»
(англ.“Conversations”), которые представляли собой серию занятий для
женщин, которые проводились вплоть до 1844 г. Эти беседы сохранились в
записанном виде только в главе “Conversations in Boston” в книге Эмерсона
“Memories of Margaret Fuller Ossoli” (1854 г.), а также в записях К. Долл 2
“Margaret and Her Friends” (1895 г.). Главная тема, которая затрагивалась во
время их проведения – это положение женщины в обществе. Цель «Разговоров»
заключалась в том, чтобы предоставить женщинам те преимущества
интеллектуальной жизни, которых они были лишены из-за
общественного
давления, а также помочь им ликвидировать пробелы в образовании,
что
должно было привести к освобождению от подчинения женщин мужчинам и к
самосовершенствованию личности. «Беседы» Фуллер сыграли важную роль,
так как большой процент женщин после их прочтения приобщался к движениям
по борьбе с рабством и за права женщин 3. Фуллер повлияла и на становление
взглядов знаменитой американской феминистки С. Браунелл Энтони 4.
Ученицами Фуллер были писательница радикального направления Л.М.
Чайльд, активная сторонница аболиционизма М. Уайт, сестры Пибоди,
известные своей просветительской деятельностью, а также Э.Банкрофт,
Элизабет Фаррар, Лидия Паркер, Лилиан Эмерсон. Она верила, что «Беседы»
1Brownson
O. A. Review of Summer of the Lakes (October 1844) // Critical Essays on Margaret
Fuller / Ed. J. Myerson. Boston: G.K. Hall & Co, 1980. P. 5.
2Кэролайн Хилли Долл (англ. Caroline Healey Dall, 1822–1912) – американская
писательница, реформатор, феминистка, трансценденталист.
3 Higginson T.W. Margaret Fuller Ossoli. Boston : Houghton Mifflin Harcourt, 1884. – P.128-129
4 Сьюзен Браунелл Энтони (англ. Susan Brownell Anthony, 1820 -1906) — один из лидеров
американского движения суфражисток, внёсший огромный вклад в развитие борьбы за
социальное равенство.
63
могут помочь женщинам определить, какие цели лучше всего было им
преследовать в то время и при таком положении в обществе и как создать
общество, в котором царит мысль. «Беседы», как и всё творчество и
деятельность Фуллер, были проникнуты трансцендентальными идеями о
расширении сознания для улучшения человека 1. Ориентируясь на философию
трансцендентализма, Фуллер была убеждена в том, что, преследуя цель
изменений в общественной жизни, представляется абсолютно необходимым
начать эти изменения с сознания каждого человека. «Беседы» имели большое
значение как для становления женского освободительного движения, так и для
повышения уровня образования в Америке.
Многие литературные критики считают, что идеи Фуллер расходились с
основными постулатами данного философского движения. Однако Э. Роуз
говорит о том, что Фуллер являлась важной фигурой в развитии
трансценденталлизма, хотя и существует относительно небольшое количество
работ, посвящённых анализу её произведений как трансцендентальных. Одним
из немногих авторов, который рассматривает творчество Фуллер в
вышеупомянутом ключе является О.Б. Фротингем, посвятивший Фуллер главу в
“Transcendentalism in New England: A history”2.
Во время проведения «Бесед» у Фуллер появился замысел написания
статьи, в которой будет поднят женский вопрос. В 1843 г. в “The Dial” вышла её
статья
«Величайшая тяжба: Мужчина против мужчин; Женщина против
женщин» (англ.“The Great Lawsuit. Man versus Men, Woman versus Women”), в
которой Фуллер рассуждает на тему навязанного обществом гендерного
разделения и призывает отказаться от него. Следуя реформаторским
убеждениям трансценденталистов, Фуллер стремилась к устранению
разграничения между женским и мужским не только в социальной сфере, но
также и на индивидуальном уровне, утверждая, что каждый человек обладает
1Tangorra
G. C. Margaret Fuller The Reformer: A Transcendentalist // Constructing the Past In
The Era Of Reform. Vol.11 (1), 2010. – P. 46-75.
2 См. об этом: Frothingham O. B. Transcendentalism In New England: A History. Whitefish :
Kessinger Publishing, LLC, 2008.
64
как женскими, так и мужскими качествами1. Также Фуллер в своих работах
рассуждает на тему гендерного разделения в рабочей сфере. Она считает, что
каждый человек должен занимать такую должность, которую захочет, а не ту,
которая доступна ему в соответствии с гендером.
В 1845 г. вышла её книга «Женщина в XIX веке» (англ. “Woman in the
Nineteenth Century”, 1845 г.), которая являлась расширенной версией её эссе в
“The Dial” и рассматривается как одно из самых значительным произведений на
феминистскую тематику в США. В этом произведении Фуллер сравнивает
положение женщин с положением рабов в США, утверждая, что они не сильно
различаются2, а также доказывает несостоятельность положения конституции о
всеобщем равенстве на их примере. Также она рассуждает о необходимости
введения права для женщин на участие в общественной деятельности, права
свободного пользования собственностью, права
голосования и др.
на заработную плату,
Данное произведение в дальнейшем стало ключевым для
представителей борьбы за женские права и повлияло на многих его деятелей.
Фуллер также оказала значительное влияние и на развитие идей
трансцендентализма, она вела долгую переписку с Эмерсоном, Готорном и
Ченнингом, что свидетельствует об их взаимном уважении друг к другу. Она
добивалась изменений в политической, идеологической и социальных сферах.
Её творче ство представляется о собенно ценным для понимания
трансцендентализма как социального движения, так как в своих работах Фуллер
сформулировала уникальный трансцендентальный подход к пониманию мира и
веру в улучшение состояния человечества с помощью просветительского
представления о прогрессе и идей гуманистов о значимости человека.
Писательница верила, что проведение социальной реформы возможно лишь при
понимании сути человеческой природы.
В 1846 г. Фуллер становится первой женщиной-корреспонденткой в
журнале "The New York Tribune”, что позволило ей по-новому взглянуть на
1 Dubois
E. Margaret Fuller in Italy // Women's Writing, 2003 Vol. 10. – London : Routledge, part
of the Taylor & Francis Group. – P. 287-305.
2 См. об этом: Tangorra G. C. Margaret Fuller The Reformer: A Transcendentalist // Constructing
the Past In The Era Of Reform. Vol.11 (1), 2010. – P. 46.
65
реформаторское движение и принять в нём активное участие. Многие критики
считают, что это был момент, когда Фуллер разорвала свои отношения с идеями
трансцендентализма, однако другие утверждают, что она, скорее, отдалилась от
трансцендентализма Эмерсона, согласно которому
социальные изменения
начнутся только тогда, когда каждый член общества сможет улучшить себя.
Фуллер также продолжала верить в изначальную добродетель человека, которая
поможет человечеству вырасти, избавиться от социальных проблем и
неравенства. Её взгляды всё так же соответствовали философии
трансцендентализма, с его представлениями о расширении человеческого
сознания и необходимости изучения человеческой природы. Переехав в связи со
своей новой карьерой в Нью-Йорк, Фуллер наблюдала там
примеры других
серьёзных социальных проблем, такие как бедность, плохие рабочие условия на
фабриках, безответственную работу в психиатрических больницах и в тюрьмах.
Также первые она начинает размышлять на тему смертной казни. Впечатления
от посещения данных мест подтолкнули её к решению о принятии
незамедлительных
реформ в данных сферах. В 1844 г. она написала: «Я
никогда раньше не чувствовала необходимости в принятии участия в
общественной политике; но это большой моральный вопрос»1. Фуллер в первый
раз заговорила о национальной демократии, которая включает в себя
равноправие всех людей, вне зависимости от их расы, социального положения
или гендера. Говоря о тюремных реформах и
реформах в психиатрических
клиниках, она утверждала, что это было самое подходящее время для их
проведения. Известно, что для того, чтобы повысить уровень гуманности в
данных институтах, Фуллер и другие деятели давали там музыкальные
представления2.
Хорас Грили (англ. Horace Greeley, 1811–1872), редактор “The Tribune”,
комментируя статьи Фуллер, говорит о том, что они характеризовались
прямотой, лаконизмом и практичностью, а также что её работы способны
1Fuller
M. Memoirs of Margaret Fuller, eds. R. W. Emerson, W.H. Channing, and J. F. Clarke. New
York: Burt Franklin, 1852. – P. 144.
2 См. об этом: Tangorra G. C. Margaret Fuller The Reformer: A Transcendentalist. – p. 46 – 75.
66
развеять сомнения читателей о важности реформ в социальной сфере
привлечь их внимание к ним. 1
и
Фуллер размышляла в реформаторско-
трансцендентальном ключе не только об Америке, но и в более масштабном
смысле. Её вдохновляли идеи многих европейских авторов, таких как Джузеппе
Мадзини2 и Жорж Санд3. Когда Фуллер пребывала в Риме, она активно
принимала
участие в итальянской революции, что дало ей возможность
расширить своё виденье мирра и представления о возможности проведения и
эффективности изменений политического режима. Она выполняла обязанности
медсестры и продолжала информировать американскую публику о событиях.
Также в 1849 г. она стала управляющей госпиталя Фата-Бэнэ, что было
необычным в то время, так как должность управляющих в превалирующем
количестве занимали представители мужского пола.
Таким образом, не только Фуллер проявила себя как один из ключевых
авторов американского трансцендентализма, но и вошла в историю как важный
общественный деятель и реформатор и вдохновляла своих соотечественников.
Для Фуллер, как для трансценденталиста, идеи революции были, скорее,
«духовными», так она преследовала цель выйти за пределы рамок, в которое
государство ставит общество, для приобретения полной свободы. Фуллер
повлияла на таких социальных деятелей как Хелен Кэмпбэл 4, которая, как и
Фуллер, стремилась информировать публику о важных проблемах,
происходящих в обществе. Паулина Дэвис была уверена, что Фуллер возглавит
феминистское движение в США5. Популярность её идей послужила одной из
предпосылок для организации первых собраний, посвящённых правам женщин,
в том числе Конвенции в Сенеке Фоллз (1848). Фуллер стала одной из самых
1
Chevigny B.G. The Woman and the Myth: Margaret Fuller's Life and Writings. Boston :
Northeastern University Press, 1994. – P. 306.
2 Джузеппе Мадзини (итал. Giuseppe Mazzini, 1805- 1872) – итальянский политик,
журналист, который был инициатором движения за национальное освобождение в XIX веке.
3 Жорж Санд (фр. George Sand, 1804-1876) – французская писательница.
4 Х. Кэмпбэл (англ. Helen Stuart Campbell, 1839 –1918) — социальный реформатор, написала
несколько важных трудов про женскую бедность, и роль эффективной экономики как фактора
для улучшения их жизненных условий.
5 См. об этом: Stanton E.C., Susan B. A., and Gage M. J. History of Woman Suffrage. – New
York: Fowler and Wells, Publishers, 1881.
67
активных участниц движения трансценденталистов, ориентируясь на идеи
данной философии и воплощая их с помощью своей общественной
деятельности. Идеи Фуллер о важности каждой личности и её свободы,
необходимость познания природы человека и положение о том, что права обоих
полов должны быть равными были активно выражены не только в её
произведениях, но и в реальной жизни. Её творчество имело огромное значение
для становления гуманистической мысли, и, следовательно, принципа
ненасилия, и в особенности это касается сферы прав женщин.
§ 4. Вегетарианство и образовательная реформа как отражение принципа
ненасилия в творчестве и деятельности
Амоса Бронсона Олкотта
Поэт, преподаватель, реформатор и писатель Амос Бронсон Олкотт (англ.
Amos Bronson Alcott, 1799–1888) был одной из ключевых фигур
трансцендентализма. Олкотт считался своими современниками одним из самых
прогрессивных и противоречивых педагогов своего времени в Новой Англии.
Самыми его примечательными проектами
стало основание сообщества
«Фрутлэнд» (англ. Fruitlands, июнь 1843 – январь1844). Олкотт был первым
человеком, развившим теорию ненасилия в США, и стал одним из деятелей,
наиболее активно противостоящих насильственным практикам государства. Он
не смог отличиться большим количеством работ и нововведениями в
американской литературе, в отличие от Эмерсона, Торо, Фуллер и др., но в то же
в р е м я е м у уд а л о с ь я р ко по ка з ат ь пр а кт ич е с ку ю с то р о ну ид е й
трансцендентализма. Олкотта по праву можно считать одним из ведущих
лидеров трансцендентализма в Новой Англии, в 1837 г. он своей активной
деятельностью даже сумел превзойти Эмерсона. Особенно примечательны его
попытки проведения реформы в сфере образования.
Олкотт читал работы многочисленных философов, в том числе Платона и
Плотина. Источником его вдохновения послужили идеи швейцарского педагогагуманиста И.Г. Песталоцци, деятельность С. Грэхэма, идеи европейского
романтизма и произведения С. Кольриджа, в том числе и “Aids of Reflection”.
68
Самым значимым для дальнейшей деятельности Олкотта оказалась философия
Пифагора, который основал в Сицилии свою вегетарианскую общину.
Это
сказалось на его убеждённости в первоначальной человеческой доброте и
особенном отношении к ребёнку как к абсолютно «чистому» и непорочному
существу. Впервые
публикации с его идеями о проведении реформ в сфере
образования и первыми педагогическими опытами появились в журнале
“American Journal of Education”. В дальнейшем Олкотт открыл несколько школ
в Пенсильвании, в которых преподавание велось по разработанной им
методике: исключилось применение физических наказаний, была создана
программа, которая включала в себя развитие творческих и физических
способностей, хотя эти попытки закончились неудачей. В 1834 г. в Бостоне он
открыл свою школу вместе с Э. Пибоди, в дальнейшем этот опыт был описан в
её произведении “Record of a School” (1835). В своей школе Олкотт не только
разработал богатую образовательную программу, но и проводил лекции на тему
ненасилия, в особенности по отношению к животным и его соотношение с
проявлением насилия в сторону людей. Образование фигурирует в
т р а н с ц е н д е н т а л ь н о й ф и л о с о ф и и О л ко т т а ка к к л юч е в о й п у н к т
совершенствования личности, раскрытия всего её потенциала, поэтому для
развития общества он считал необходимым
наличие адекватной и гуманной
системы образования. Опыт его обучения детей был описан в книгах
"Наблюдения о принципах и методах воспитания малышей" (англ.
“Observations on Principles and Methods of Infant Instruction”, 1830) и "Беседы с
детьми о евангелиях" (англ. “Conversations with Children on the Gospels”, 18361837), в которых Олкотт также затрагивает вопросы вегетарианства1. Его
инновационные методы обучения и религиозная смелость вызвали
общественный резонанс и волну критики в сторону Олкотта.
Несмотря на распространённое неодобрение публики, образовательная
теория Олкотта в то же время приобретала всё большую популярность. В
Великобритании был основан “Alcott House” (1838-1848), который представлял
1 Iacobbo
K., Iacobbo M. Vegetarian America: A History. Westport, London : Praeger, 2004. – P. 58.
69
собой вегетарианскую общину и по совместительству школу для взрослых и
детей. Его британские последователи, Ч. Лэйн и Г. Райт, вместе с Олкоттом
приехали в США с тем, чтобы организовать утопическое сообщество
«Фрутлэнд» (См. приложение 2), которое, по их плану, должно было быть
независимым от структуры государства, все члены которого работали бы на
общее благо и для достижения гармонии между телом и духом. Для этого они
продвигали также идею о важности вегетарианской диеты. Вегетарианство
стало выражением принципа ненасилия в деятельности Олкотта. В его
представлении трансцендентализм также напрямую связан с защитой прав
животных.
В 1843 г. Олкотт и Лэйн купили землю Гарварде, штат Массачусетс, где
они основали свою общину — «Фрутлэнд». В этот же год Олкотт, как и Торо,
был арестован за неуплату подушного налога, поддерживающего военные
действия США и систему рабовладения, проявляя тем самым своё несогласие с
политикой государства.
70
По мнению Олкотта, тело человека является не божественным символом,
а, скорее, само собой представляет собой нечто божественное 1, поэтому одним
из ключевых моментов формирования «Фрутленда» можно считать отношение
его членов к потреблению продуктов животного происхождения. Сам Олкотт
отказался от потребления мяса во время его поездки в Великобританию в 1836 г.
В журнале “Herald of Freedom” Олкотт
и Лэйн опубликовали своего рода
манифест, в котором говорили об «абсолютно чистом питании», которое
исключало потребление мяса, яиц, молока, масла, чая и кофе, считая эти
продукты «загрязняющими» человеческое тело и дух. Более того, они
отказались от одежды их хлопка (так как тем самым они бы поддержали
рабский труд), а также от шерстяных и кожаных изделий. Олкотт и Лэйн
полностью воплотили в жизнь идеи трансценденталистов о самоочищении и
довольствовании малым, доведя их до абсолютного максимума. Помимо
очищения личности, Олкотт видел преимущество вегетарианской диеты
и в
экологическом смысле: «Подсчитано, что если бы люди не употребляли
животную пищу, то одной четвертой земли, которую сейчас используют, было
бы достаточно для того, чтобы поддержать наше существование» 2. По мнению
Олкотта, вся земля и продукты, которые идут на содержание скота, могли бы
быть использованы для жизни людей, и тем самым бы уменьшилось
использование природных ресурсов и был бы обеспечен баланс экосистемы.
Данные мысли являются прогрессивными и с точки зрения современного
экологического движения.
Так как сообщество «Фрутленд» просуществовало недолго, на данный
момент существует небольшое количество информации, связанной с ним. “The
Dial” 1843 г. — небольшая статья, посвящённая этому сообществу, и более
содержательная — “The Consociate Family” в “The Herald of Freedom”.
Первыми её источниками являются дневники дочерей Олкотта: Анны и Луизы
М. Олкотт. Следуя записям в их дневниках, день начинался в пять утра с
1 Myerson
J., Harbert S. The Oxford Handbook of Transcendentalism. – P. 243.
2 Chapple Chr. Nonviolence to Animals, Earth, and Self in Asian Traditions. Albany : State
University of New York Press, 1993. – 275 p.
71
холодного полоскания. В распорядок дня входили занятие музыкой,
обязанности по дому, чтение, шитьё1.
В целом, жизнь сообщества была довольно аскетической, и это не
привлекло большого количества участников. Поэтому у «Фрутленда» не было
сильной финансовой поддержки. Более того, «Фрутленд» находился достаточно
далеко от других населённых пунктов, что сделало сложным привлечение
новых учеников. Это также послужило одной из причин закрытия данного
проекта2. Ни у Олкотта, ни у Лэйна не было опыта в фермерском деле — Олкотт
и Лэйн планировали выращивание большого количества фруктов и овощей,
однако оказались неподготовленными к суровым зимам Новой Англии и их
проект продлился лишь шесть месяцев. В 1843 г. зима была особенно суровой.
Также основатели «Фрутленда» отказались от эксплуатации животного труда,
что сделало их ведение хозяйства ещё более трудным.
Несмотря на небольшой промежуток времени работы данной утопической
общины, Олкотт несомненно стал важной фигурой в росте популярности
вегетарианства и принципа ненасилия в США и Великобритании. Также Олкотт
оказал влияние на Джона Дьюи3, а его методы до сих пор применяются в
современной школе.
§ 5. Вегетарианство как отражение принципа ненасилия в деятельности
Джеймса Пьерпонта Гривза
Джеймс Пьерпонт Гривз (англ. James Pierrepont Greaves ) является одним
из самых ярких представителей трансцендентализма в Великобритании, на
которого в значительной мере оказала влияние деятельность Олкотта. В 1817 г.
он осуществил поездку в Швейцарию для ознакомления с работой Песталоцци,
реформатора в сфере образования, и был вдохновлён его инновационным
подходом к обучению. Помимо этого он был поборником прав животных и сам
соблюдал вегетарианскую диету.
1См.
об этом: Myerson J., Shealy D. The Journals of Louisa May Alcott. Athens : University of
Georgia Press, 1997.
2 Ibid.
3Джон Дьюи (англ. John Dewey) – американский педагог и философ, представитель
прагматизма, сторонник образовательных реформ.
72
В 1825 г. он основал “London Infant School Society” и стал его главным
секретарём. В 1838 г. английский педагог основал Олкотт Хауз (англ. Alcott
House) – школу, построенную недалеко от Лондона и названную в честь
Олкотта. Цель, которую поставил Гривз, заключалась
в воспроизведении
методов воспитания и обучения, которых придерживался сам Олкотт и
Песталоцци. К 1842 г., после посещения Великобритании Олкоттом, Олкотт
Хауз так же стал и местом проведения семинаров на тему здоровья, питания,
брака, религии и политической реформы1.
Приверженность Гривза трансцендентализму выражается в его
убеждённости в первостепенной значимости улучшения личности и сознания
человека. На его взгляды повлиял немецкий трансцендентализм, философия
неоплатоников и идеи Пифагора. Его философию в то же время можно назвать
практической, так как он всегда искал применение своим идеям 2. Поэтому
новый подход к обучению детей стал таким важным для данного участника
трансцендентального движения. Сам Гривз называл себя «социалистом» 3. Он
верил, что небольшое сообщество людей ведущих «праведный образ жизни»
способно изменить всю нацию4. Гривз верил в то, что болезни и пороки каждого
человека являются причиной пороков и проблем всего общества. Как и другие
представители трансцендентализма, он был убеждён в том, что начинать
реформаторское движение необходимо с развития каждого человека, для этого
необходимо предоставить ему достойные условия для обучения и научить
относиться к окружающему миру с любовью. Дети, которые учились в Олкотт
Хауз, соблюдали строгую вегетарианскую диету и ежедневно выполняли
физические упражнения. В дальнейшем его методы обучения набрали
популярность в Великобритании и США
и находят своё применение и на
сегодняшний день.
1 См.
об этом: Wayne T. K. Encyclopedia of Transcendentalism. New York : Facts on File, 2006.
2 Emerson R.W. James Pierrepont Greaves // The Dial: A Magazine for Literature, Philosophy, and
Religion / Ed. M. Fuller, G. Ripley, R.W.Emerson. – 1842, № 1. – P. 253
3 Latham J. E. M. Search for a New Eden: James Pierrepont Greaves (1777-1842), the sacred
socialist and his followers. London : Fairleigh Dickinson University Press, 1928. – P.18.
4Ibid.
73
На примере творчества и деятельности рассмотренных авторов
трансцендентализма мы делаем вывод о том, что данное философсколитературное направление сыграло важную роль в социальной жизни США,
повлияв на ход реформаторских событий и на мысли важных политических и
культурных деятелей, тем самым подтвердив актуальность принципов
ненасилия, которая заложена в саму основу философии трансцендентализма. В
особенности необходимо выделить влияние представителей данного
философско-литературного движения на популяризацию борьбы за права
женщин, привлечение новых сторонников аболиционизма и развитие
вегетарианства как этического образа жизни. Рассмотренные примеры
подтверждают наше положение о том, что принцип ненасилия и философия
трансцендентализма тесно связаны друг с другом, благодаря идеям, лежащим в
основе философии трансцендентализма. Правомерность ориентации нашего
исследования, посвящённого взаимосвязи философии трансцендентализма и
принципа ненасилия подтверждается усилением внимания исследователей к
реформаторской деятельности трансценденталистов в различных сферах
деятельности.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Трансцендентализм — это, несомненно, важное философсколитературное движение XIX века, которое имело влияние и в XX в., и до сих
74
пор его идеи остаются актуальными в сферах искусства, политики и этики. Во
время отмирания старых ценностей, которые заключались в религиозной
догматике и чрезмерном материализме, трансцендентализм стремился к
открытию новых этических идеалов. Его представителям удалось не только
подтолкнуть людей к осознанию
новой ценности человеческой жизни, но и
претворить эти идеи в реальность, осуществив ряд важных реформаторских
действий. Философия трансцендентализма способствовала развитию понятия
социальной справедливости благодаря основным принципам, лежащим в
основе данного философско-литературного движения, таким как «доверие к
себе», вера в изначальную добродетельность всего человечества и
убеждённость в равенстве всех людей.
Трансцендентализм стал подлинно гуманистической философией.
Принцип ненасилия, который прошёл долгий путь формирования и был
выражен в различных культурах и религиях, в полной мере раскрылся в
творчестве и деятельности представителей трансцендентализма и в дальнейшем
отразился на культурно-политической жизни США и Великобритании.
Сопоставление принципа ненасилия и идей трансцендентализма
позволило выявить тесную взаимосвязь данной философии с социальной
сферой. В исследовании раскрыта взаимосвязь и взаимовлияние философии
трансцендентализма и принципа ненасилия, которые были выражены в
различных реформаторских движениях, включающих в себя аболиционизм,
феминизм, пацифизм и вегетарианство. Представители трансцендентализма
вошли в историю не только как важные литературные фигуры, но и как
значимые реформаторские деятели, которые преследовали цель улучшения
общества посредством улучшения каждого человека.
Принцип ненасилия, который нашёл своё отражение в творчестве Г.Д.
Торо, повлиял в дальнейшем не только на сферу политики (что в самой яркой
форме проявилось в деятельности Махатмы Ганди и М.Л. Кинга), но также и на
становление науки экологии и этического вегетарианства. Он был одним из
первых авторов, поднявших проблему окружающей среды. На сегодняшний
75
день его идеи, выраженные в произведении «Уолден, или жизнь в лесу», также
проявились и в развитии экоархитектуры, главной задачей которой является
органическое проживание человека на лоне природы без нанесения урона
окружающей среде1 (См. приложение 3). М. Фуллер стала одной из ключевых
фигур в становлении движения за права женщин в США и других странах, а
также в проведении различных важных социальных реформ. Её творчество
имело огромное значение для становления гуманистической мысли. Б. Олкотт и
ДЖ. П. Гривз внесли свой вклад в улучшение системы образования,
разрабатывая новые способы обучения, а также в популяризацию
вегетарианского движения в США и Великобритании. Эмерсон, социальная
деятельность которого зачастую опускается,
помимо активного участия в
движении аболиционизма стал одним из самых активных участников
феминизма, и ему удалось привлечь внимание сотен людей к неравному
положению женщин в обществе.
Несмотря на то, что движение трансцендентализма просуществовало
относительно недолго (1840-1844), трансцендентализм представляет собой
особый феномен, который вышел за рамки литературы и развился в важное
социальное движение, которое оказало значительное влияние на современные
понятия о принципе ненасилия.
БИБЛИОГРАФИЯ
I.
ИСТОЧНИКИ
1. Толстой Л.Н. Том 20. Избранные письма 1900-1910. – М.:
Художественная литература, 1978-1985.
1 См.
об этом: Uechi T. N. Evolving Transcendentalism in Literature and Architecture: Frank
Furness, Louis Sullivan, and Frank Lloyd Wright. Cambridge Scholars Publishing, 2013.
76
2. Торо Г.Д. «Уолден, или жизнь в лесу». СПб.: Азбука, 2014. – 352 с.
3. Торо Г.Д. О гражданском неповиновении / Пер. с англ. 3. Е.
Александровой // Эстетика американского романтизма / Под ред.
Николюкина А. Н. – М.: Искусство, 1977. – С. 335 - 356.
4. Brownson O. A. Review of Summer of the Lakes (October 1844) // Critical
Essays on Margaret Fuller / Ed. J. Myerson. Boston: G.K. Hall & Co, 1980. –
280 p.
5. Emerson R.W. Collected Works of Ralph Waldo Emerson, Volume I: Nature,
Addresses, and Lectures. Edited by R.E. Spiller, A. R. Ferguson.
Massachusetts : Belknap Press, 1971. – 382 p.
6. Emerson R.W. James Pierrepont Greaves // The Dial: A Magazine for
Literature, Philosophy, and Religion / Ed. M. Fuller, G. Ripley, R.W.Emerson.
– 1842, № 1. – 253 – 256 p.
7. Emerson R.W. Nature; Addresses, And Lectures. Boston: James Munroe and
company, 1849. – 349 p.
8. Emerson R.W. The Complete Works of Ralph Waldo Emerson, with a
Biographical Introduction and Notes by Edward Waldo Emerson 12 vol.
Boston : Houghton, Mifflin and Company, 1904. – 4877 p.
9. Fuller M. Memoirs of Margaret Fuller, eds. R. W. Emerson, W.H. Channing,
and J. F. Clarke. New York: Burt Franklin, 1852. – 746 p.
10. Myerson J., Shealy D. The Journals of Louisa May Alcott. Athens : University
of Georgia Press, 1997 – 404 p.
II. НАУЧНАЯ ЛИТЕРАТУРА
11.Асмус В.Ф. Античная философия. – М. : Высшая школа,1976. – 544 с.
12.Вдовина В.Г. Сущее и реальность в метафизике Франсиско Суареса //
Суарес, Ф. Метафизические рассуждения / Пер. с лат. Г.В. Вдовиной —
М.: Институт философии, теологи и истории св. Фомы, 2007. – 485 с.
13.Гусейнов А.А. История этических учений: Учебник / Под ред. А.А.
Гусейнова. – М. : Гардарики, 2003. – 911 с.
14.Гусейнов А.А. Понятие морали. // Этическая мысль. / Под ред. А.А.
Гусейнова, Вып. 4. – 2003. – С. 3 - 13.
77
15.Гусейнов А.А., Апресян Р.Г. Этика: Учебник. – М.: Гардарики, 2000. – 472
с.
16.Ефимов. А.В. Очерки истории США. 1492-1870 гг. М.: Учпедгиз, 1958 г. –
328 с.
17.Кант И. Сочинения в шести томах. – Том 3. – М.: Мысль, 1964. – 799 с.
18. Колмаков В. Б. Ценность человеческой жизни в романтической
традиции // Вестник ВГУ. – Вып. 2. – 2013. – С. 38 - 49.1.
19. Корнев, В. И. Проблема ненасилия в восточных религиозных традициях //
Принципы ненасилия: Классическое наследие / Под ред. В. М. Иванова и
В. М. Леонтьева. – М.: А/О Издат. группа Прогресс, 1991. – 9 - 31 с.
20. Осипова Э.Ф. Генри Торо очерк творчества. – Ленинград: Издательство
Ленинградского Университета, 1985. – 128 c.
21. Покровский Н. Е. Генри Торо. – М.: Мысль, 1983 г. – 188 с.
22. Радхакришнан С. Индийская философия. М.: Академический проект :
Альма Матер, 2008. – 1008 с.
23. Роде Ф. Роль христианства в европейской цивилизации // Европейский
альманах. История. Традиции. Культура / Под ред. Чубарьян А.О. – М.:
Наука, 1993. – С. 90 - 97.
24. Сикирин В. Л. Потенциал и перспектива ненасилия как особой формы
общественной практики // Вестник Челябинского государственного
университета. – Вып. 31.– 2013. – С. 50–54.
25. Ситаров В. А. Насилие и ненасилие // Знание. Понимание. Умение. / Под.
Ред. И.М. Ильинского. – 2005. – №1. – С. 135 – 139.
26. Соломатина С. Ю. Художественное своеобразие натурфилософской
эссеистики Генри Дэвида Торо Нижний Новгород. Автореф. дис.
Художественное своеобразие натурфилософской эссеистики Генри
Дэвида Торо канд. филол. наук. Нижний Новгород: Удмуртский
Государственный Университет, 2008.
27. Старцев А. И. От Уитмена до Хемингуэя. – М.: Сов. писатель, 1972. –
406 с.
28. Bacon M.H. By Moral Force Alone the Antislavery Women and
Nonresistance// The Abolitionist Sisterhood: Women's Political Culture in
Antebellum America / Edited by J. F. Yellin and John C. Van Horne. – Ithaca :
Cornell University Press, 1994. – P. 275 – 310.
78
29. Bacon M.H. By Moral Force Alone the Antislavery Women and
Nonresistance// The Abolitionist Sisterhood: Women's Political Culture in
Antebellum America / Edited by J. F. Yellin and John C. Van Horne. – Ithaca :
Cornell University Press, 1994. – P. 275 – 310.
30. Baym, N., Gottesman R., Holland L., Murphy F. The Norton Anthology of
American Literature. – Vol. 2. New York : W. W. Norton and Company, 1985. –
650 p.
31. Bentham J. An Introduction to the Principles of Morals and Legislation.
Oxford: Clarendon Press 1907. – 416 p.
32. Brock P. Pacifism in the United States: From the Colonial Era to the First
World War. Princepton, New Jersey: Princepton University Press. – 985 p.
33. Buell L. Emerson. Cambridge, Massachusetts, London : the Belknat press of
Harvard University Press, 2004. – 416 p.
34. Caine B. Women's Writing, 2003 Vol. 10 (2) London : Routledge, part of the
Taylor & Francis Group. – P. 287-305.
35. Carafiol P. Transcendent Reason. Gainesville : University Press of Florida,
1982. – 240 p.
36. Cavell S. In Quest of the Ordinary: Lines of Skepticism and Romanticism.
Chicago and London : University of Chicago press, 1988. – 208 p.
37. Chapple Chr. Nonviolence to Animals, Earth, and Self in Asian Traditions.
Albany : State University of New York Press, 1993. – 160 p.
38. Chevigny B.G. The Woman and the Myth: Margaret Fuller's Life and Writings.
Boston : Northeastern University Press, 1994. – 327 p.
39.Dodge L.D. War inconsistent with the religion of Jesus Christ as it is inhuman,
unwise and criminal. New York: Dodge & Sayre, 1815. – 136 p.
40. Emerson R.W. / Ed. by J. Porte. Emerson in His Journals. Cambridge : The
Belknap Press of Harvard University Press, 1984. – 608 p.
41.Frothingham O. B. Transcendentalism In New England: A History. Whitefish :
Kessinger Publishing, LLC, 2008. – 412 p.
42. Gougeon L. Emerson's Truth, Emerson's Wisdom: Transcendental Advice for
Everyday Life. 2010 – 384 p.
43. Gougeon L. Virtue's Hero: Emerson, Antislavery, and Reform. Athens :
University of Georgia Press, 2010. – 424 p.
79
44. Gray H.D. Emerson. A statement of New England Transcendentalism as
expressed in the philosophy of its chief exponent. Stanford
: Stanford
University Press, 1917. – 397 p.
45. Herdrid G. The Influence of Thoreau`s “Civil Disobedience” on Gandhi`s
Satyagraha // The New England Quarterly. Vol.29 (4), 1956. – P. 462 - 471.
46. Holmes O.W. Ralph Waldo Emerson: Biography. New York : Cosimo classics,
2004. – 357 p.
47. Iacobbo K., Iacobbo M. Vegetarian America: A History. Westport, London:
Praeger, 2004. – 288 p.
48. Korngold. R. Two Friends of Man: The Story of William Lloyd Garrison and
Wendell Philips and Their Relationship with Abraham Lincoln. Boston : Little,
Brown, 1950 – 425p.
49. Latham J. E. M. Search for a New Eden: James Pierrepont Greaves (17771842), the sacred socialist and his followers. London : Fairleigh Dickinson
University Press, 1928. – 292 p.
50. Levine A.M. and Malachuk D.S. A Political Companion to Ralph Waldo
Emerson. University Press of Kentucky, 2011. – 500 p.
51. McCllure Mudge J. Mr. Emerson’s Revolution. Cambridge : Open Book
Publishers, 2015. – 564 p.
52. Miller W. I Found No Peace: A Journey Through the Age of Extremes.
London : de Coubertin Books, 2011. – 352 p.
53. Murray Ch.J. Encyclopedia of the Romantic Era, 1760-1850, Vol.2. London:
Taylor and Francis group, 2004 – 1247 p.
54. Myerson J., Harbert H., Wa l l s L . D . The Oxford Handbook of
Transcendentalism. New York : Oxford University Press, 2010. – 800 p.
55. Parker B.L. The Transcendentalists. Athens, Georgia: The University of
Georgia Press, 2007. –289 p.
56. Patterson A. From Emerson to King: Democracy, Race, and the Politics of
Protest. New York, Oxford : Oxford University Press, 1997. – 272 p.
57. Powell B. Henry David Thoreau, Martin Luther King Jr., and the American
Tradition of Protest // OAH Magazine of History / Eds. Paul Finkelman,
Oxford: Oxford University Press, 1995. – P. 26 - 29.
80
58. Powell B. Henry David Thoreau, Martin Luther King Jr., and the American
Tradition of Protest / OAH Magazine of History / Ed. P. Finkelman . – Vol. 9,
No. 2, 1995. – p. 26-29.
59. Puskar-Pasewicz M. Cultural Encyclopedia of Vegetarianism Santa Barbara,
Denver, Oxford : Greenwood, 2010. – 498 p.
60. Rose C.A. Transcendentalism As a Social Movement, 1830-1850.
New
Haven: Yale University Press, 1981. – 269 p.
61. Salt H.S. Life of Henry David Thoreau. Richard Bentley and Son: London,
1890. – 315 p.
62.Stanton E.C., Susan B. A., and Gage M. J. History of Woman Suffrage. – New
York: Fowler and Wells, Publishers, 1881. – 496 p.
63. Staughton L. Nonviolence in America: a documentary history. Indianapolis:
Bobbs-Merrill, 2009. – 538 p.
64. Tangorra G. C. Margaret Fuller The Reformer: A Transcendentalist //
Constructing the Past In The Era Of Reform. Vol.11 (1), 2010. – P. 46 - 75.
65. Uechi T. N. Evolving Transcendentalism in Literature and Architecture: Frank
Furness, Louis Sullivan, and Frank Lloyd Wright. Cambridge Scholars
Publishing, 2013. – 254 p.
66. Wayne K.T. Encyclopedia of Transcendentalism. New York : Facts on File,
2006. – 374 p.
IV. ЭЛЕКТРОННЫЕ РЕСУРСЫ
67."Address to the Citizens of Concord on the Fugitive Slave Law, 3 May 1851"
Sources: Houghton Library of Harvard University [Электронный ресурс]
URL: http://emerson.tamu.edu/content/address-citizens-concord-fugitiveslave-law-3-may-1851 (дата обращения: 01.05.2016).
68.Letter To American Friends, August 3, 194 [Электронный ресурс] URL:
http://www.mkgandhi.org/letters/unstates/letter_amer_friends.htm (дата
обращения: 08.05.2016).
69.Schwartz R. H. Is the Sixth Commandment "Thou Shalt Not Kill" or "Thou
Shalt
Not
M u r d e r " ? [ Э л е к т р о н н ы й р е с у р с ] URL:
81
http://www.jewishveg.com/schwartz/killormurder.html (дата обращения:
20.04.2016).
ПРИЛОЖЕНИЕ
Приложение 1. Дом, построенный Г. Торо (фото 2007 г.)
Приложение 2. «Фрутленд» (фото 2010 г.)
82
Приложение 3. Пример экоархитектурного строительства, создатели
которых были вдохновлены идеями Г. Торо. “The Wolden Raft”, Elise Morin and
Florent Albinet (фото 2009 г.).
83
Отзывы:
Авторизуйтесь, чтобы оставить отзыв