ПРАВИТЕЛЬСТВО РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ
ФЕДЕРАЛЬНОЕ ГОСУДАРСТВЕННОЕ БЮДЖЕТНОЕ ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ УЧРЕЖДЕНИЕ
ВЫСШЕГО ОБРАЗОВАНИЯ
«САНКТ-ПЕТЕРБУРГСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ»
(СПбГУ)
Бодрова Татьяна Александровна
Религиозное мировоззрение народа хауса на основе
произведения ‘Hali zanen dutse’
Направление: 41.04.03 «Востоковедение и африканистика»
Магистерская диссертация
(Профиль: Религии народов Азии и Африки)
Научный руководитель: к.ф.н., Ляхович А.В.
Рецензент: к.и.н., Семенова В.Н.
Санкт-Петербург
2016
Содержание
Введение……………………………………………………………...…………...3
Глава 1. Религиозные взгляды хауса ……………………………….…...……9
1.1. Краткий очерк традиционных верований хауса …………...….……9
1.2. Появление ислама на территории проживания народа хауса
(современная Северная Нигерия)…………………………………………….…11
1.3. Влияние джихада Усмана дан Фодио на религиозное
мировоззрение хауса………………………………………….…………………12
1.4. Особенности развития религиозного мировоззрения хауса в
1903-1960 гг…………..…………………………………………………………14
Глава 2. Религиозное образование в Северной Нигерии ………….……19
2.1. Особенности традиционного религиозного образования у хауса..19
2.2. Введение западного образования в Северной Нигерии и его
особенности…………………………………………………………………..…24
Глава 3. ‘Hali zanen dutse’……………………………………………..………33
3.1. ‘Hali zanen dutse’ как пример печатной религиозной литературы
Северной Нигерии………………………………………...……………..………33
3.2. Структура ‘Hali zanen dutse’……………………………………41
3.3. Содержание и анализ ‘Hali zanen dutse’………………….….43
Заключение…………………………………………………………………...…60
Список литературы………………………………………………...………..…64
2
Введение
На 2014 год население Нигерии составляет 173 611 131 человек, из
которых около 48,4 процентов проживают в городе, а 51,6 % - в сельской
местности. Нигерия – многонациональная стран, где проживают более 200
народов, из которых четыре наиболее многочисленные йоруба – 21%, хауса и
фульбе – 29%, игбо – 18%. Необходимо отметить, что Нигерия отличается не
только многонациональностью, но также в ней представлены различные
религиозные течения: около 50% - мусульмане, 40% - христиане, 10%
населения придерживаются местных традиционных верований. Мусульмане
преобладают на севере и западе страны (сонгаи, канури, хауса, фульбе), в то
время как христиане – на западе и востоке. Народ хауса преимущественно
проживает в таких штатах Нигерии, как Сокото, Кебби, Замфара, Кацина,
Кано, Джигава, Баучи, Гомбе, Кадуна, а также в других странах – Нигер, Кот
Д’Ивуар, Того, Чад и т.д. На языке хауса (западная подгруппа чадской ветви
афразийской семьи) говорят около 55 миллионов человек (35 миллионов в
качестве первого языка, для остальных 20 миллионов он является вторым
языком).
3
Раннегосударственная организация у хауса начала появляться на рубеже
XVI века.
К тому времени существовало несколько главных
городов
государств: Кацина, Кано, Зария, Кебби, Гобир, Замфара и т.д., отношения
между которыми характеризовались периодами междоусобных войн и
перемириями. Значительное влияние на развитие этих городов-государств
оказал ислам, пришедший в эти земли предположительно около XIV века,
однако на протяжении несколько веков исламизированной оставалась только
знать, местное население лишь внешне исполняло исламские обряды. Это
стало одним из поводов джихада фульбе Усмана дан Фодио, который создал
халифат Сокото. Халифат Сокото занимал огромную территорию и
просуществовал до установления протектора Британией над Северной
Нигерией в 1903 году. Колониальные власти избрали систему непрямого
управления для контроля над захваченными территориями, т.е. управление
через систему традиционных институтов. [Зотова 1979, с. 120]. В 1914 году
Северная и Южная Нигерия были объединены в единое государство Нигерия.
1 октября 1960 года Нигерия получила независимость и в 1963 году была
провозглашена республикой во главе с президентом Ннамди Азикиве. В 1966
году был совершен ряд военных переворотов, в результате которых к власти
пришел Якубу Говон, правивший с 1966 по 1975. В 1976 году после ещё
одного военного переворота Олусегун Обасанджо с т а л в о гл а в е
правительства и в 1979 году передал власть гражданскому президенту Шеху
Шагари, при котором была принята новая конституция, ознаменовавшая
начало «второй республики». В 1983 году его сместила группа военных.
Только в 1998 году власть переходит к гражданскому президенту Олусегуну
Обасанджо. При нем был установлен особый порядок, согласно которому на
посту президента должны сменять друг друга представители мусульманской
и христианской общины. Обасанджо пробыл на своём посту два срока.
Новым президентом в 2007 году был выбран его ставленник — мусульманин
Умару Яр-Адуа. В 2010 году президентский пост занял Гудлак Джонатан,
которого в 2015 году сменил Мохаммад Бухари.
4
На протяжении всей истории как Нигерии в целом, так и отдельно
Северного региона религиозный вопрос был одним из ключевых. Он являлся
причиной многих конфликтов в Нигерии.
Современная Северная Нигерия населена преимущественно народом
хауса, большинство представителей которого исповедуют ислам на
протяжении нескольких веков. Ислам глубоко внедрился в социальнополитическую структуру, культуру и быт местного населения. Литература и
другие сферы культуры традиционно подчинены религиозной сфере, и их
функция – привитие мусульманских норм обществу. Так в одном из
хаусанских современных журналов есть статья, в которой автор обсуждает,
как приложить исламские нормы к хаусанской действительности. В начале
автор статьи Хаува Идрис Адам (Hauwa Idris Adam) приводит библейское
сказание о создании Адамы и Евы. Аллах создал Адама из глины, а потом Еву
из ребра его. При этом он дал мужчине больше способностей: ум, силу и т.д.,
чтобы тот был полноценным хозяином семьи. Этим обуславливается
превосходство мужчины над женщиной. Женщина всё же, как пишет автор, в
исламе занимает достойное положение, в то время как в эпоху Джахиллии её
третировали как животное, как источник всех бед. Однако женщина должна
сидеть дома и повиноваться мужу, на чьих плечах лежит ответственность за
семью и который должен кормить жен и детей. Автор далее пишет, что,
несмотря на заветы Аллаха, в современной африканской жизни, с её
тяжелыми условиями, женщины нередко вынуждены подрабатывать, чтобы
содержать семью. Будучи даже вынуждены работать, им следует соблюдать
правила приличия, продиктованные Аллахом. Во-первых, они не должны
выходить на улицу без причины и без разрешения мужа, а лучше бы вообще
брать работу на дом. Во-вторых, если они, допустим, занимаются торговлей,
они должны общаться с мужчинами осторожно, не заводя неприличных
разговоров. Также автор подчеркивают, что женщины должны думать о своей
работе не как о развлечении, а как о возможности помочь главе дома
5
управлять семьей, а главное, несмотря на работу, им следует выделять много
времени на семью. [Nishadi 1990: 50]
Однако же, «традиции ислама в Тропической Африке – это традиции
религии и культуры синтетического типа, сочетающие в себе привнесенные
элементы мусульманского культа, права, мусульманской политической
организации и элементы собственно африканской традиции.». [Кобищанов
1988:
30] Так, например, Умар Хабила Дадем Данфулани (Umar Habila
Dadem Danfulani) пишет, что в 1990 году он услышал по радио, как
восхваляли девочку в Баучи, в которую вселился дух (iska), который дал ей
средство от всех болезней. Передача, по которой это транслировалась,
началась со слов «Нет конца чудесам Аллаха». [Danfulani 1999: 413]
Таким образом, принимая во внимание все вышесказанное, становится
ясным, что для понимания политической и социально-экономической жизни
представляется важным изучить религиозные взгляды народа хауса, которые
являются уникальными. Так как они преимущественно закладываются в
детстве, в процессе обучения, представляется важным изучение литературы,
используемой в целях воспитания детей. Одной из книг, написанной
специально для образовательных целей, является произведение ‘Hali zanen
dutse’ на языке хауса. ‘Hali zanen dutse’ относится к произведениям печатной
религиозной литературы, появившейся в Северной Нигерии в начале XX
века.
Цель данной работы заключается в исследовании особенностей
религиозного мировоззрения хауса на основе произведения ‘Hali zanen dutse’.
В соответствии с поставленной целью исследования сформулированы
следующие задачи:
Дать краткий очерк традиционным верованиям хауса.
Проанализировать, какое влияние оказал джихад Усмана дан
Фодио на развитие религиозного мировоззрения у хауса.
6
Описать развитие религиозного мировоззрения хауса в 1903-1960
Выяснить, какая роль в хаусанском обществе отводится религии и
гг.
религиозному образованию.
Рассмотреть особенности традиционного религиозного
образования у хауса.
Рассказать об особенностях религиозного образования западного
образца в Северной Нигерии (1903-1960 гг.).
Рассмотреть ‘Hali zanen dutse’ как пример печатной религиозной
литературы Северной Нигерии.
Проанализировать структуру и содержание ‘Hali zanen dutse’.
Объектом исследования являются особенности формирования
религиозного мировоззрения хауса с начала появления ислама до получения
независимости Нигерии. Предметом исследования является содержание
произведения ‘Hali zanen dutse’.
Хронологические рамки исследования, таким образом, охватывают
период с 11-12 веков до 1960 гг. Это связано с тем, что выбранное для
изучения произведение датируется 1954 годом. Соответственно, анализ
текста должен в первую очередь базироваться на рассмотрении особенностей
формирования религиозного мировоззрения хауса в предшествующий
период.
Состояние и степень изученности проблемы. В настоящее время
накоплен сравнительно небольшой научно-теоретический и учебнометодический материал, позволяющий в полной мере рассмотреть
религиозное мировоззрение народа хауса. Так, только существует
сравнительно обширная литература, рассматривающая появление и развитие
ислама в Северной Нигерии. Среди наиболее полезных можно отметить
труды таких ученых как: Кобищанов Ю.М., Добронравин Н.А., М. Хискетт,
С. Райхмут, Дж. Рейнольдс. Традиционные верования хауса описаны в
7
работах Х. Дж. Баркова, Умара Хабила Данфулани, Х.Р. Палмера. Ценным
источником по религиозному образованию в Северной Нигерии для
настоящего исследования выступили работы А.Ф.Огунсора, Г.О. Гбадамоси и
Джо А. Макинтайра и Л. Мюррея.
Что касается методологических принципов исследования, то работа
затрагивает две области научного знания: религиоведение и этнологию,
позволяющие описать с разных точек зрения произведение ‘Hali zanen dutse’.
Таким образом, данное исследование отличается комплексным характером,
оно построено на сочетании принципов структурного и функционального
подходов.
Научная новизна исследования состоит в том, что данная тема никогда
не рассматривалась через изучение религиозной литературы, созданной
специально для образовательных целей.
Теоретическая и практическая значимость результатов
исследования. Теоретическая значимость исследования заключается в том,
что её результаты можно будет использовать при дальнейшем изучении
социальной, политической и культурной жизни народа хауса.
Практическая значимость исследования состоит в том, что полученные
результаты будут полезны в ходе полевой работы в Северной Нигерии, так
как, например, в исследовании содержатся ценные знания об особенностях
этики народа хауса.
Структура диссертации. Работа состоит из введения, трех глав,
заключения и списка использованной литературы. Первая глава содержит
четыре раздела, вторая глава – два раздела. Третья глава включает в себя три
части.
8
Глава 1. Религиозные взгляды хауса
1.1
Краткий очерк традиционных верований хауса
Носителями традиционной хаусанской религии являются maguzawa
(язычники), которые возводят себя к правящей династии Кано 999 г.[
Danfulani 1999: 414] Термин maguzawa произошел предположительно из
арабского слова majus, что в переводе значит "язычники". По другой версии
слово произошло от имени языческого предка хауса Бама. Бама, согласно
мифу, отказывался от мусульманских молитв и был за это прозван "Бамой,
избегающем молитву" (Bama gujen sallah). Бамагудже (Bamaguje) единственное число от maguzawa. [Danfulani 1999: 418] Х.Р. Палмер в своем
труде «Следы тотемизма и другие обычаи на земле хауса» (Notes on traces of
totemism and some other customs in Hausaland) пишет, что к началу XX века
большинство северян были мусульманами, однако существовали отдельные
общества, деревни, maguzawa , которые поклонялись женскому божеству
uwar dawa (мать пустыни) и uwar gona (мать поля). Uwar dawa была богиней
охоты, а uwar gona – хаусанской Деметрой. Помимо них, maguzawa
поклонялись Gajimari (Гаджимари), богу шторма и дождей, который, как они
9
верили, жил на радуге. Каждому из богов приносились дары. Он считает, что
этим верованиям более 6-7 веков. Наряду с верой в этих богов был развит
тотемизм. Тотемами могли быть животные и деревья, с которыми были
связаны различные запреты. Чаще всего тотемное животное нельзя было
есть, иногда тотем влиял на брачные отношения. Мужчина не мог жениться
на девушке с таким же тотемным животным. [Palmer 1910: 74] Верховным
богом был Mai sama (Повелитель неба), или Ubangiji (Убангиджи), который
стал ассоциироваться позднее с Аллахом.
Хаусанские традиционные верования тесно связаны с культом бори,
культом одержимости духами.
Культ бори. Развитие культа бори берет начало, по мнению некоторых
ученых, в появлении тотемов. Многие традиционные хаусанские тотемы
(львы, гиены, некоторые виды змей, обезьяны и другие) стали духами бори.
Например, когда человеком овладевает дух тотемного животного, он начинает
вести себя подобно этому животному.
Духи культа бори делятся на 2 группы. Iskokin gona (ветры поля), или
духи поля, составляют первую группу и считаются ручными, так как живут
возле людей. С появлением ислама их стали относить к farfaru (светлые) или
‘yan birni (жители городов). Хаусанцы верят, что они обратились в ислам. Во
вторую группу входят ‘yan dawa (жители пустыни), или ‘yan daji, что в
переводе означает дикие жители буша. Духов поля считают светлыми, так как
ими легко манипулировать в отличие от черных духов жителей буша. В то
время как светлые духи могут вызвать только легкое помешательство, черных
духов необходимо опасаться, так как они могут наслать серьезные болезни.
Учителя культа бори говорят, что духи существовали до первого человека и
были созданы Аллахом. Они, как и люди, религиозные создания и очень
серьезно относятся ко всем мусульманским ритуалам: молятся пять раз в
день, соблюдают пост и т.д. Их вождь, Альхаджи Малам, является имамом и
главой всех маламов в мире духов. Церемонии бори (танцы одержимых
духами людей) не проводятся в месяц рамадан, когда все духи заперты, так
10
как это священный период. Духи-язычники пьют кровь животных, курят
табак и придерживаются языческих ритуалов.[Danfulani 1999: 420]
Все духи бори невидимы и движутся со скоростью света, что и
объясняет их название iska, т.е. ветер. Они нуждаются в жертвоприношениях,
хотя и могут готовить еду себе сами. С людьми они контактируют через
болезни. У каждой группы духов есть свой король и иерархия чиновников,
отражающая политической и социальное устройство хауса. Духи живут в
городе Jangaru (Джангару), или городе джиннов.
Культ бори выжил, несмотря на появление ислама и попытку
уничтожить его Усманом дан Фодил (см.ниже). Это произошло благодаря
последователям культа, их познаниям в области традиционной медицины,
лечебных свойств трав, что вынуждало многих хаусанцев обращаться к ним,
если другие средства не помогали. Они давали им подарки или деньги, чтобы
те изготовили защитные амулеты и талисманы. Выживанию этого культа
способствовало и сходство в религиях maguzawa и ислама. Духи бори были
отождествлены с исламскими aljanu (альджану) и джиннами, а Аллах с их
верховным богом Ubangiji. Главной чертой бори является способность
изменяться под влиянием различных исторических событий. Например, с
приходом фульбе духи получили фульбские имена, а с появлением
колонизаторов появились европейские духи.
1.2. Появление ислама на территории проживания народа хауса
(современная Северная Нигерия)
Точно неизвестно, когда именно ислам проник на землю хауса.
Существует точка зрения, что ислам был принесен арабскими торговцами
ранее 12 века. Проникновение ислама на землю хауса также связывают с
миграцией в конце 14 и начале 15 века вангарава, которые относились к
народу диола и составляли группу торговцев, обращенных в ислам сонинке
11
Ганы. Вангарава прибыли на землю хауса из-за экономического потенциала
региона, где Кано и Боргу были важными перевалочными пунктами на
караванном торговом пути [AKINWUMI 1990: 375]. В Кано они были
радушно встречены сарки Кано, который принял ислам. Кано стал
мусульманским центром при правлении Мухаммада Румфы в 1463-1499
годах, который активно пропагандировал ислам, и при его жизни этот город
часто посещали ученые и богословы. Например, в это время на земли хауса
прибыл известный африканский богослов Абд ал-Карим ал-Магили,
родоначальник исламского мистицизма в Западном Судане. Активное участие
сарки Кано в продвижении ислама объясняется желанием развивать связи с
торговцами, которые были преимущественно мусульманами. [Fuglestad 1978:
322] Хроники Кано датируют появление ислама концом 14 века и связывают
появление ислама с сарки Али Йаджи Дан Цамийа (Ali Yaji Dan Tsamiya;
1349-1385). Но всё же именно миграция вангарава дала толчок усиленному
распространению ислама при Мухаммаде Румфе.
власти пришел
Мухаммад Корау
(1445-1495),
В соседней Кацине к
который заботился о
распространении ислама: нанимал мигрантов вангарава в качестве кади в
судах и имамов в мечетях. Объединение с мусульманскими духовными
лицами позволило ему получить контроль над своими владениями. Его
приемники, Ибрагим Сура и Али (1498-1524), продолжили его политику по
распространению ислама и приказали построить мечеть в каждой деревне.
Далее из Кано, Боргу и Кацины ислам распространялся на другие части
земли хауса.
Необходимо отметить, что на начальной стадии ислам смешивался с
традиционными верованиями населения. Вангарава лишь создали фундамент
для дальнейшего распространения религии. На протяжении несколько веков
исламизированной оставалась только знать, местное население лишь внешне
исполняло исламские обряды. Это стало одним из поводов джихада фульбе
Усмана дан Фодио в начале XIX века, который был направлен не только
против искоренения неверных, но и против хаусанской знати.
12
1.3. Влияние джихада Усмана дан Фодио на религиозное
мировоззрение хауса
К началу 19 века многие фульбские кланы осели в хаусанских городах
(birane), и их богословы занимали важные посты при дворе сарки, обращая
городских хаусанцев в ислам. В это время сарки Гобира, опасаясь
усиливавшейся власти фульбе, запрещает многие мусульманские практики и
посылает сообщение другим сарки, чтобы они поступили также. Из-за этого в
1804 году между мусульмане-фульбе и сарки в Гобире появилось напряжение,
которое вылилось в джихад Усмана дан Фодио, главы местного фульбского
клана, против правителей Гобира. Усман Дан Фодио обвинил традиционных
хаусанских правителей (habe) в поддержке mahuzanci (язычество) и в том, что
они оставались язычниками. Также правители были обвинены во взимании
незаконных налогов и штрафов с бедного населения, запрещении носить
мусульманскую одежду, обращать в ислам и проповедовать его. Целью
Усмана было очистить ислам от язычества, который веками смешивался с
н и м . В результате джихад охватил все города-государства хауса и
прилегающие к нему районы, которые составили ядро халифата Сокото, а
власть перешла к фульбской знати. На сегодняшний день не ясно, в какой
мере это восстание было религиозным. Возможно, это была война между
хауса и фульбе. Как бы то ни было Усмау дан Фодио удалось свергнуть
хаусанских правителей и основать теократическую империю, халифат
Сокото. [AKINWUMI 1990: 376]
К середине XIX века халифат занимал огромную территорию: от
Масины на западе до Багирми на востоке, от Маради на севере до Локоджи на
юге. В 1809-1810 гг. уже начала оформляться административно-политическая
структура халифата. К приходу колонизаторов в халифате сложился развитый
аппарат управления. Он был объединен под властью Амира Аль-Муминин
(повелитель правоверных), ему же принадлежал титул халифа, однако его
13
власть к тому времени была номинальной. Сам халифат делился на
провинции, которые возглавляли эмиры, как правило, являвшиеся
родственниками или военачальниками халифа. Зависимость их выражалась в
уплате дани, в остальном они сохраняли автономность. Эмиры всё меньше
стремились подчиняться халифу, координировать с ним свои действия, даже
во внешнеполитической области. После смерти халифа Абр ар-Рахмана
Атику, его титул унаследовал в 1902 году Аттахиру I, но его право на трон
оспаривался сыновьями умершего, что привело к разделению эмиров на две
группировки, одна поддерживала наследников, другая – Аттахиру I.
Последние относились к тем, чьи владения постоянно разорялись и которым
было выгодно сотрудничество с колонизаторами, их поддержка. К тому же
Сокото был охвачен волнениями крестьян, «направленным против гнета
местных феодалов, а также против британской колонизации» [Зотова 1979:
20]. Все эти обстоятельства привели к тому, что фульбская знать,
находившаяся у власти, стремилась к сотрудничеству с колонизаторами.
Усман дан Фодио не только создал халифат Сокото, но стал и
родоначальником нового ответвления Усманийя в тарикате Кадирийя,
основанного в 12 веке. Проникновение его в Тропическую Африку связано с
переселением арабов – торговцев и бедуинов – на северо-западную, северовосточную и восточную периферию этого субрегиона. В 15 веке кадирийские
проповедники уже действовали в центральносахарском оазисе Туат. В конце
15 века араб Ахмед аль-Беккаи основал собственное ответвление Кадирийи
(Беккаийя). Крупнейшим деятелем Беккаийи был шейх аль-Мухтар ибн
Ахмед Великий (1729-1811), который выступал за мирный джихад. Его
учеников и стал Усман дан Фодио, который в отличие от учителя, был против
мирного джихада. В большинстве ответвлений Кадирийи осуждаются
«громкий зикр», экстатические пляски, изуверские самоистязания и т.п.
[Кобищанов 1988: 18]
В начале 19 века, примерно в 1833 году, ещё один тарикат начал
набирать популярность. Тарикат Тиджанийя был основан Ахмедом ибн
14
Мухаммедом ат-Тиджани (1737-1815) в Марокко в 1781 году.
Распространение его на первых порах было связано с деятельностью
марабутов-караванщиков. А в 1830-1864 гг. с возникновением и ростов
тукулерской «империи» аль-Худж Омара Таля. Местами Тиджанийя
считается более «демократическим» соперником «аристократического» и
«кочевнического» ордена Кадирийя. [Кобищанов 1988: 19]
1.4. Особенности развития религиозного мировоззрения хауса в
1903-1960 гг
15
Развитие ислама в период колониального правления тесно связано с
официальной политикой по отношению к нему британских властей.
Последние осознавали, что им не удастся бороться с религией, которая
развивалась в регионе в течение нескольких веков. Поэтому была выбрана
тактика сотрудничества с местными правителями и политика непрямого
управления через традиционные институты власти. Чтобы завоевать доверие
правящего класса, Фредерик Лугард, губернатор области, пообещал не
вмешиваться в дела шариата, однако он настоял на отмене рабства и практики
ампутации как наказания, право смертной казни переходило к местному
британскому резиденту. Правящий класс в регионе, masu sarauta (правители),
были потомками основателей халифата Сокото и, как правило, принадлежали
к тарикату Кадирийя, суфийскому ордену. С самого начала колониального
правления британцы показали свою симпатию к ордену Кадирийя. В 1902
году один британский автор назвал его мирной сектой. Эта симпатия
объяснялась тем, что, во-первых, большинство правителей, сотрудничавших с
колониальной администрацией, принадлежали к этому тарикату. Во-вторых, к
моменту завоевания британцами Северной Нигерии большинство населения
придерживалось Кадирийи.
К 1920 году среди колониальных правителей за Кадирийя закрепился
образ консервативной и не фанатичной формы ислама. Так в 1926 году
капитан Г. Галлоу (Captain G. Gallow) высказался о тарикате: «Большинство
мусульман здесь принадлежат к тарикату Кадирийя. Этот тарикат до сих пор
остается самой безобидной сектой…и совершенно безвредной государству. Я
думаю, что абсолютно невозможно склонить его последователей к фанатизму,
так как они воспринимают религию несерьезно, как и среднестатистический
англичанин».[Reynolds 2001: 602 ]
16
После установления протектората Британии над Северной Нигерией
был отмечен рост и развитие махдизма, орденов Тиджанийя и Санусийя
(Sanusiyya), которые, в отличия от Кадирийи, встретили враждебность со
стороны колониальных властей. Последние разработали ряд критерий, по
которым определяли, «хорошие» или «плохие» те или иные объединения
мусульман: уровень исламского образования, принадлежность к Северной
Нигерии, степень угрозы правящему классу masu sarauta. Отталкиваясь от
этих критериев, они вели ту или иную политику в отношении мусульманских
движений вплоть до получения независимости регионом.
Резко негативно колониальная администрация относилась к махдизму.
Махдисты верили, что конец мира близок и махди (мессия) скоро появится,
чтобы повести правоверных мусульман против неверующих. На протяжении
20-х и 30-х гг. 20 века были многочисленные вспышки восстаний на Севере,
включая поход на Тассаву (Tassawa) в 1927 году.
Эти бунты усиливали
недоверие британских властей к этому движению.
Традиционные правители помогли подавить в Сатиру восстание
махдистов, которое началось, когда малам Иса, исламский проповедник,
вошел в город и объявил себя вторым Исом (Иисус). Сайбу дан Макафо,
принимавший участие в бунте махдистов во французском Нигере и потом
сбежавший в Северную Нигерию, оказал на малама огромное влияние. В
феврале 1906 году несколько тысяч местных жителей поддались призывам
малама Исы и Сайбу изгнать христиан
и тех, кто их поддерживает. Они
нападали на соседние деревни, вынуждая жителей присоединиться к ним.
Критическим моментом для колониальных властей стало убийство
британского резидента и его армии. Британцы опасались, что масу сараута
присоединятся к восставшим
и они потеряют контроль над регионом.
Однако же, традиционные правители, наоборот, изолировали бунтарей и
держали их в изоляции до прихода армии британцев, которые подавили
восстание. Султан Сокото проклял Сатиру, казнил махдистов и стер с лица
земли город. [Reynolds 2001: 612]
17
Мусульмане Северной Нигерии были для британцев хорошими
подданными до тех пор, пока они были изолированы от пагубных влияний из
других регионов. В 1923 году, например, Палмер предостерегал об опасности
тариката Тиджанийя с Запада и махдистов с Востока, наряду с Санусийей на
Севере и христианскими миссиями с Юга. Прослеживалось во время
колониального правления желание изолировать Северную Нигерию от
приходящих извне исламских движений. Махдизм и Тиджанийя
рассматривались как движения, зародившиеся за пределами региона.
18
Страх перед Тиджанийей сложно объяснить: ни Тиджанийя ни
Санусийа не участвовали в каких-либо восстаниях против правительства.
Британцы полагали, что Тиджанийя участвовали в битве при Бурми, когда
халиф Аттахиру пытался противостоять британским захватчика. Из-за этого
инцидента Тиджанийя рассматривался ими как агрессивно настроенный
орден. В дополнении к этому, британцев сбивала с толку практика кабалу,
которая была частью как Тиджанийи, так и махдизма, что способствовало
отождествлению этих двух движений в умах колонизаторов. На отношении к
Тиджанийи сказалось и влияние французов. Последние отправили доклад
всем британским резидентам в 1931 году со следующим содержанием: «Из
двух мусульманских сект, которые пользуются наибольшим влиянием во
французской Африке, Кадирийя и Тиджанийя, последняя всегда была
подозрительной…необходимо следить за распространением влияния этой
секты». Более того, Тиджанийя не принадлежали к правящим верхам masu
sarauta. Только это уже было причиной охарактеризовать членов этого
движения «плохими» мусульманами. Британцы пытались ограничить
проникновение тиджанийцев в правящий класс, препятствовали
распространению их учению. По мнению британцев, мусульмане Тиджанийи
были более религиозными и образованными, чем кадирийцы. Отсюда и
ассоциация образования с этим тарикатом.
Тиджанийцы, помимо этого,
пропагандировали учение «демократического характера», что было угрозой
властной иерархии masu sarauta и Кадирийи. Тем самым Тиджанийя стала
оплотом борьбы обиженных хауса против тирании фульбских masu sarauta.
На протяжении 1940-х гг. было несколько столкновений между кадирийцами
и тиджанийцами на Севере. Первые использовали полицию колониальных
властей, чтобы усмирить тиджанийцев, на что британцы закрывали глаза.
19
У ордена Кадирийя были сильны исторические связи с халифатом
Сокото. Британцы
считали его более или менее изолированным от
подрывных для государства проникновений из вне. Резидент Кано писал в
отчете: «города-государства хауса и бывшие имерии Сокото и Гандо до сих
пор довольны их уровнем образования и почитают их национального героя
Усмана дан Фодио как лидера, халифа и «мессию». Я полагаю, что
правительству стоит поощрять резидентов бывших империй и держать под
контролем иностранных миссионеров махдизма, Тиджанийи и других.
Необходимо активно пробуждать интерес к истории джихада Дан Фодио и
изучению книги Белло Infaku’l Maisuir (?), которая не только в деталях
рассказывают историю, но и обязывает следовать учению, молитвам и
церемониальным практикам тариката Дан Фодио, который по-прежнему
остается верой большинства мусульман в Северной Нигерии». [Reynolds
2001: 614]
20
Глава 2. Религиозное образование в Северной Нигерии
2.1. Особенности традиционного религиозного образования у хауса
До прихода европейцев у народа хауса уже существовала своя система
исламского образования, которую Г.О. Гбадамоси делит на три фазы. Первая
фаза наступает, когда ребенок достигает пяти лет и длится примерно до 7 лет.
В этом возрасте дети идут в школу под открытым небом, где их обучают
маламы, которые являются учителями в коранических школах. Малам, как
правило, когда ребенок маленький, выбирается отцом по личному знакомству
или по совету близких друзей.[Gbadamosi 1967: 99] Джо А. Макинтайр (Joe A.
McIntyre) утверждает, что обучение у мальчиков начинается в 7-9 лет и
связано с прохождением обряда обрезания. Он подчеркивает, что начало
учебы также зависит от экономических возможностей семьи, которая может
не отпустить детей учиться, так как будет необходима их помощь по дому.
Поэтому, чтобы сосредоточиться на учебе, дети в деревнях покидали семьи,
в городах же они чаще оставались дома. [McIntyre 1982: 25]
Малам может обучать одновременно 40 учеников, которые не обязаны
регулярно посещать школу. Проходить обучение могут как мальчики, так и
девочки. Девочки могут учиться в коранических школах только до
достижения половой зрелости, потом они имеют возможность продолжить
образование дома.
Обучение на первой ступени строится на изучении Корана, а также
историй из жизни Мухаммада и ранней истории религии. Ученики могут
сопровождать малама во время молитв и выполнения других религиозных
обязанностей, тем самым они учатся вести себя как мусульмане. Это является
частью обучения. Такие школы называются makarantar allo, или «школа
досок для написания». Алло (allo) – это деревянная доска, на которой
ученики тренируются писать:
21
Окончив обучение, дети должны уметь писать на аджами и читать
арабскую вязь. Однако же, как правило, ученики покидали школу, чтобы
работать, и не умели в итоге ни писать на собственном языке, ни читать на
аджами.
После завершения первой ступени ученики переходят в школу «илм»
или makarantar ilmi (школа знания), где они продолжают подробно изучать и
переводить Коран. Помимо этого, они изучают арабскую грамматику,
литературу и поэзию, хадисы, тафсир и исламский закон.
Эта школа
располагается также в доме учителя, но ученик уже должен самостоятельно
найти малама, который обучал бы его этим предметам. Длительность
обучения зависит от ума и таланта ученика. Оно может длиться как три года,
так и дольше. Иногда параллельно с изучением основных предметов ученики
изучают астрологию, медицину и магию.
Пройдя вторую ступень, студент мог уже преподавать младшим
ученикам или открыть новую школу. Если он остановился на втором
варианте, он должен был уведомить местных чиновников, находящихся под
властью эмира, о желании открыть новую школу. Так обстояли дела до 1960
года. После получения независимости студент должен был известить
министерство образования о том, что собирается основать школу. Однако же,
до 1978 года коранические школы были под контролем местных властей,
22
ответственных за образование, и формально находились под властью эмира.
[McIntyre 1982: 28]
Закончив makarantar ilmi, ученик должен искать учителя в главных
центрах исламского образования, например в Кадуне или Кано, где он может
найти учителя, специализирующего в области, которую он хочет освоить.
Иногда в поисках учителя студент должен долго путешествовать.
Обучение не нормировано и может длиться всю жизнь. Ученики могут
отдыхать в месяц Рамадан по четвергам и пятницам, а также в течение
важных мусульманских праздников.
В прошлом в деревнях старшие ученики даже работали на поле
учителя, если им не надо было возвращаться домой. Старшие ученики
проходили через трудности в процессе обучения. Они занимались несколько
часов в день, работали на малама, просили милостыню, носили лохмотья,
страдали от холода ночью и от жары днем. Это считалось частью обучения и
было направлено на развитие самодисциплины. Образование в коранических
школах не давало специализации, если только студент не хотел стать имамом,
маламом или судьей: оно было направлено на укрепление веры, общих
знаний. Специализацию мальчики наследовали от своих отцов.
Учебные материалы были очень простыми. Ученики использовали
чернила из сажи, учебники (рукописные и печатные) и специальные
деревянные доски, которые предоставлялись отцами.
Фигура малама очень важна в обществе хауса. Благодаря своей
профессии, они выстраивают неформальные отношения с людьми на
большой территории. Более того, они обучают как детей, так и взрослых,
которые приходят к ним заниматься на добровольной основе. Многие из
таких взрослых занимаются торговлей, и в их профессии для них очень
важно знать Коран, исламский закон. Так как многие студенты, пройдя все
фазы обучения, становятся не маламами, а торговцами,
основывается
сильная связь между ними. Торговцы часто поддерживают учителей
материально.
23
Учителя не получают напрямую плату за свою работу. Чаще всего такие
учителя занимаются одновременно земледелием, шитьем и т.д., чтобы себя
обеспечить. Люди иногда помогают им с делами по школе и по дому. В конце
каждой фазы обучения устраивается праздник, где отцы или опекуны дают
маламу садаку (sadaka), еду или подарки, которые он потом распределяет
между своими учениками или членами семьи. В процессе этой церемонии
ученики украшают свои учебные доски, которые потом вешают дома, и
получают подарки от женщин, как правило, деньги. Такие церемонии служат
не только источником денег для маламов, но также укреплению связей между
ним и учениками, их семьями. Иногда к маламу обращаются с просьбой
помолиться за кого-то или благословить брак, рождение ребенка, его также
приглашают на похороны. За эту службу ему что-нибудь дают, что также
называют садакой. Помимо садаки, учителя получают закку (zakka). Закка
дается маламу ежегодно богатыми членами общества. Каждую среду им
выплачивается что-то вроде символической зарплаты в 5 пенсов.[McIntyre
1982: 22]
В целом традиционная система образования хауса лишена
централизации и бюрократического аппарата, которые характерны для
западной системы. В конце обучения студенты не получают никакого
удостоверения об окончании школы, также отсутствуют формальные
переходы из одного уровня обучения на другой.
Традиционная система образования активно развивалась с 1903 по
1960-е гг. параллельно с европейской системой образования. Рост
коранических школ Стефан Ричмут связывает с активностью братств
Кадирийи и Тиджанийи и желанием противостоять влиянию появлявшихся
правительственных школ. [Reichmuth 1989: 51] В 1963 году только в Кано
насчитывалось 12 000 обученных маламов. В 1964 года коранические школы
посещало 422 954 учеников, а школы «илм» 36 419 студентов.
Примечательно, что ученики коранических школ могли в то же время ходить
в правительственные школы. Однако же, уже к середине века традиционная
24
система начала трансформироваться, отвечая нуждам современной Нигерии,
которой требовались обученные по западному образцу служащие. Поэтому
колониальные школы с каждым годом становились все популярнее среди
северных нигерийцев. В 1960 году поколение мусульман, получивших
западное образование, пришло к власти после получения независимости и
заменило тех, кто получал традиционное образование. Среди них был первый
премьер Северной Нигерии Ахмаду Белло (Ahmadu Bello), который после
1960 года провозгласил курс на реорганизацию и реформирование исламских
институтов и создал полуофициальную организацию Jama’atu Nasril Islam,
чьей целью было распространение исламского образования и усиление
позиций ислама в немусульманских районах Севера. [Reichmuth 1989: 51]
В 50-х гг. Тиджанийя поддержала введение западных методов в
исламское образование и расширила спектр преподаваемых исламских
дисциплин. Созданные школы располагалась в зданиях, имели доски, парты,
централизованную организацию, которая отвечала за наем учителей и
выплату им зарплат, составляла учебный план. В учебный план входили
заучивание Корана, изучение хадисов, религиоведения, арабского языка,
арифметики, хауса и английского языка. Эти нововведения были предложены
политическими активистами, среди которых были Амину Кано, бывший
учитель в правительственной школе и лидер партии Северные элементы
прогрессивного союза, хаусанский поэт и его друг Са’аду Зунгур, редактор
газеты Gaskiya ta fi kwabo (Правда превыше денег) Абубакар Иман. Идею
создания такого рода школ поддержали богатые торговцы, которые хотели,
чтобы их дети там обучались. [Reichmuth 1989: 52]
В 1950 году была основана первая мусульманская школа (islamiyya
school), которая являлась усовершенствованной версией коранической
школы. Тем самым данная школа сумела хоть в какой-то мере сочетать
западное образование и традиционное.[Umar 2001: 130] Появление и
развитие этих школ не получало поддержку в правительстве, и только после
независимости власти Северной Нигерии стали оказывать им финансовую
25
помощь. Благодаря этой поддержке, в 60-е и 70-е гг. 20 века мусульманские
школы стали быстро развиваться и уже распространились на всей территории
Северной Нигерии. В качестве учебников для этих школ использовались
арабские книги, даже иногда удавалось пригласить учителей из арабских
стран. Это отразилось на учебном плане, который испытывал на себе
арабское влияние из Египта, Судана, Саудовской Аравии и Ирака. В
современной Северной Нигерии школы такого типа до сих пор существуют и
управляются либо отдельными учеными, либо религиозными ассоциациями,
мусульманскими братствами. [Reichmuth 1989: 53]
Что касается высшего образования, то оно было выстроено по модели
западных высших учебных заведений, но в них имелись кафедры, где
изучался ислам. В 1947 году школа арабистики в Кано предлагала курсы
классического арабского языка, изучение ислама, историю ислама и другие
исламские дисциплины. В 1977 году стал независим университет Байеро в
Кано, который был создан на основе колледжа Ахмада Белло в Зарии. В нем
были кафедры изучения ислама, истории, естественных, социальных наук, а
также европейских языков и хауса. Похожие университеты были открыты в
1977 году в Сокото и Майдугури.
2.2.Введение западного образования в Северной Нигерии и его
особенности
Как видно из предыдущей главы, до прихода европейцев в Северной
Нигерии уже существовали традиционные учебные заведения, особенно в
Сокото, Кацине и Кано. До установления протектората над этой частью
Нигерии мусульманские школы функционировали практически по всему
региону. Большинство школ были кораническими. Помимо них существовали
высшие учебные заведения, где преподавали имамы. В 1913 году
насчитывалось 19,073 мусульманских школ, которые посещали 143 312
ученика.[Ogunsola 1977: 24]
26
В 1900 году Британия установила протекторат над Северной Нигерией.
В 1903 году Ф. Лугард выступил с речью перед эмиром, в которой обещал
свободу вероисповедания и не вмешиваться в дела религии. Последнее
отразилось на ведении политики в области образования в Северной Нигерии
вплоть до 1960 года.
Эмиры подчинились власти весной 1903 года благодаря стараниям
Фредерика Лугарда. Следующим шагом было создание гражданской
администрации. Поскольку использовалась тактика «непрямого управления»,
т.е. управления через традиционные институты, то необходимо было обучить
эмиров и их детей, чтобы они встали во главе администрации. Несколько
христианских миссий пытались открывать школы для обучения сыновей
эмиров и маламов, но всегда сталкивались с подозрительностью и враждой
местных мусульманских правителей. По мнению Г.О. Гбадамоси, британские
власти боялись джихада, так как уже начали появляться «мессии»,
призывающие к нему.[Gbadamosi 1967: 96] Вскоре стало понятно, что
западное образование должно аккуратно насаждаться через колониальное
правительство и с одобрения местных властей.
Ханц Фишер, швейцарец, был назначен в 1908 году ответственным за
организацию образования в Северной Нигерии. Он заимствовал суданскую
систему образования как наиболее подходящую для этого региона. Им были
созданы курсы для маламов от 18 до 30 лет для преподавания, школы для
сыновей эмиров и начальная школа для будущих чиновников, а также школа
для обучения традиционным ремеслам (плотничные работы, шитье,
кузнечное дело, выделка кожи) для слуг эмира. Всем ученикам разрешалось
параллельно посещать коранические школы. Более того, рядом со школами
были построены мечети. Преподавание велось на местных языках.
Ханц
размещал правительственные школы (nassarawa central schools) только в
мусульманских регионах, в то время как христианские миссии основывали
свои школы только в христианских кварталах и были обязаны принимать
чиновников департамента образования для проведения инспекций. Только
27
после успешного внедрения школ в мусульманские районы он открыл
правительственные школы в христианских кварталах.[Gbadamosi 1967: 98]
Первая правительственная начальная школа для сыновей местных
вождей открылась в Кано в 1910 году, в этом же году были проведены
специальные тренинги для учителей. Там преподавались хауса на латинице,
арифметика, местная история и история Британской империи, основы
гигиены, география протектората, Африки и Британии. В 1911 году
насчитывалось 80 учеников в классе для маламов, 102 ученика в начальной
школе. Благодаря этим достижениям, Фишер был назначен директором по
образованию в 1910 году.[Ogunsola 1977: 36] Эти школы закрылись в 1914
году и были заменены провинциальными школами, где срок обучения
составлял 5 лет. Первые два года обучение проводилось на хауса, в
оставшиеся годы – на английском.
Главными предметами в этих школах
были история, география, английский, помимо этого существовали классы,
где преподавались ремесла.[Gbadamosi 1967: 100]
Развивалась также частная инициатива в открытии новых школ. В 1909
году резидент Сокото открыл неофициальную школу в Сокото. В этом же
году резидент Кано сделал то же самое. Эти школы предназначались для
детей местных правителей и были созданы в качестве дополнения к
кораническим школам. Обучение в них шло на местных языках. Вишер
старался ограничить открытие этих школ.
В 1912 году Ф.Лугарду было поручено осуществить «слияние двух
Нигерий в одну, находившуюся под единоначальным управлением» [Зотова
1979: 93]. Слияние двух протекторатов позволило бы координировать
железнодорожное строительство, ведущееся с юга на север; объединить
бюджеты двух протекторатов, что позволило бы развиваться Северу, у
которого был постоянно дефицит в бюджете; унифицировать и преобразовать
дуалистическую систему управления. Объединение началось 1 января 1914
года. Ф.Лугарда назначили генерал-губернатором Нигерии, в руках которого
была высшая законодательная, исполнительная и судебная власть. Одна из
28
задач, которая перед ним встала, - унификации образования. Для этой цели
были выпущены два постановления об образовании в 1916 и 1926 годах.
Положение 1916 года
одобрило и закрепило проект Вишера, а также
ограничило деятельность неправительственных школ, главным образом
миссионерских, в Северной Нигерии. Образовательная система,
утвержденная ордонансом, не отвечала нуждам людей и страны, которая
нуждалась в обученном чиновничьем аппарате. Преподавание велось в
основном на местных языках, нормы поведения и одежда в школах должны
были соответ ствовать культуре народа. Это т акже тормозило
образовательный процесс, так как отсутствовали учебные материалы на
местных языках. Также отдавалось предпочтение гуманитарному
образованию в ущерб техническому, которое было необходимо на той стадии
развития. Таким образом, северные нигерийцы были не достаточно
квалифицированы, чтобы занимать административные посты. Это привело к
миграции южных нигерийцев на север для работы. Последнее вызвало
недовольство со стороны северян и в дальнейшем стало одной из причин
начала гражданской войны. Благодаря действиям правительства в 1912 году
правительственные школы посещало 954 учеников. [Ogunsola 1977: 34]
В 1922 году Х. Клиффорд способствовал открытию в Кацине курсов
для преподавателей на основе провинциальной школы.
Он, наряду с Ф.
Лугардом, осознавал, что для популяризации школ и одобрения местных
эмиров, необходимо было вводить в учебный план арабский язык, изучение
ислама, чтобы образование было как гуманитарным, так и религиозным. По
словам Х. Клифорда необходимо было «учить мальчиков не только тому, что
написано в книгах, но хорошим манерам, поведению мусульманина».
[Gbadamosi 1967: 100] Более того, при провинциальных школах был создан
совещательный комитет, состоящий из хаусанцев, одобрения которых было
необходимо колониальным властям для продвижения школ. Чтобы совсем
избавиться от подозрительности эмиров к западному образованию, им было
разрешено приходить в школы с инспекциями.
29
Благодаря общим стараниям, к 1926 году на территории Северной
Нигерии функционировало 69 правительственных школ с 2454 учениками. В
штате Борно было 7 школ, в Кано – 5, в Зарии – 6, в Сокото – 14. Это был
небольшой, но успех. Постепенно мусульманское общество принимало
западное образование. [Gbadamosi 1967: 101] Однако коранические школы
преобладали над правительственными. Например, в Кано к этому времени
работало 14 572 школы коранических с 71 000 учениками. Гбадамоси
полагает, что причиной этого была традиция, которой привыкли следовать
хауса. Эта образовательная система действовала на протяжении десятилетий
в халифате Сокото и выпустила судей, чиновников в местных институтах
власти, маламов.[ Gbadamosi 1967: 102]
В 1929 году департаменты образования Севера и Юга были объединены
под руководством Р. Хасси (Hussey), который разработал новую политику в
области образования. Он приказал основать три правительственных центра в
Северной Нигерии для местных учителей. Обучение в центрах должно было
длиться три года, в течение которых ученики бы получили общее
образование и специальные навыки для преподавания в начальных школах.
Язык преподавания в таких центрах – хауса. Руководителями данных
учебных заведениях назначались люди, аккредитованные учителями
начальных классов из Англии. В учебный план также входили практическое
земледелие и обучение ремеслам.
В 30-е гг. 20 века правительственные школы в Северной Нигерии стали
именоваться «местными административными школами». Их количество к
1938 году достигло 216. Существовала, однако же, всего одна
правительственная школа, где дети могли получить среднее образование.
Помимо этих школ, в Северной Нигерии работали 383 учебных заведений,
которые не были под контролем государства.
В 1944 году директор по образованию разработал новый десятилетний
план развития образовательной системы в Нигерии. Предполагалось,
согласно плану, увеличить количество учебных заведений, предоставляющих
30
среднее образование и курсы для учителей; основать в деревнях учебные
центры; развивать техническое образование. Северной Нигерии выделялось
500 000 фунтов для развития среднего образования, открытия центров для
подготовки учителей и старших начальных классов. К 1947 году 71000 детей
проходили обучение.[Ogunsola 1977: 38]
Губернатор Нигерии А.Ричардсон приступил к созданию конституции в
1947
г о д у.
Он
разделил
страну
на
три
региона
(северный/восточный/западный), в центре каждого был лидирующий этнос
(хауса/ибо/йоруба). Внутри этих регионов создавались законодательные
органы власти, по сути роль которых заключалась в избрании членов
центрального законодательного совета Нигерии и обсуждении
законопроектов. В связи с новой конституцией необходимо было выпустить
новый ордонанс об образовании.
В 1948 году вышел новый ордонанс, учитывающий рекомендации
директора по образованию и соответствующий конституции Ричардсона с её
регионализмом. Данным положением были созданы должно сти
региональных заместителей директоров по образованию и введены
региональные комиссии, а также местные образовательные комитеты и
местные образовательные органы власти. Согласно новому ордонансы,
нельзя открывать новые школы без разрешения регионального заместителя
директора по образованию. Последний мог закрывать школы, если они не
удовлетворяли требованиям. По новому положению субсидии могли получать
все школы, которые признавались полезными для общества и эффективными.
Таким образом, неправительственные организации и местные власти могли
рассчитывать на государственные субсидии для своих школ. Субсидии
рассчитывались по специальной установленной формуле. Христианским
миссиям было разрешено открывать школы в мусульманских кварталах.
Местные власти могли ввести закон, обязывающий детей посещать школу.
В 1954 году была введена новая конституция в Нигерии, поэтому было
необходимо изменить положение об образовании согласно новому
31
законодательству.
Министерство образования и другие министерства в
Северной Нигерии были реорганизованы. Департамент образования,
существовавший там с 1910 года, прекратил работу и был объединен с
министерством образования. Перестали существовать должности директора
по образованию и его заместителя, которые были переименованы в
консультанта по образованию и главного инспектора по образованию. В 1956
году был введен 7-летний учебный план, состоящий из 4-летнего обучения в
начальной школе и 3-летнего обучения в старшей начальной школе. [Ogunsola
1977: 56]
В 1959 году федеральное правительство Нигерии назначило комиссию,
состоящую из американских, британских и нигерийских представителей, под
председательством Эрика Эшби (Eric Ashby), чтобы проанализировать
насколько Нигерия нуждается в высшем образовании.
Согласно этой комиссии, 25 процентов детей к 1970 году дети Северной
Нигерии должны окончить начальную школу, 10 процентов из которых
должны пойти в среднюю школу. 30 процентов из прошедших школьный курс
должны поступить в высшее учебное заведение. В последующее десятилетие
в развитие образования решающую роль играли решения и рекомендации
этой комиссии. Целью колониальных властей тогда было сформировать
прослойку образованных служащих для того, чтобы они заменили на постах
экспатриантов.
После получения независимости региональное правительство Северной
Нигерии было обеспокоено низким уровнем образования в сравнении с
другими регионами и начало осознавать, как важно образование в борьбе за
власть. Более того, было очевидным, что в государственной службе
превалируют более образованные южане, которые в ближайшем будущем
могут занять большинство мест в федеральном правительстве и
контролировать Северную Нигерию, игнорируя местные традиции и
религию.
32
Х.Олдман (H.Oldman) был приглашен в Северную Нигерию в 1961 году,
чтобы оценить финансовые и административные трудности, связанные с
развитием образования. Проведя инспекцию, Х. Олдман порекомендовал
создать местные органы власти, ответственные за образование, наряду с
образовательными комитетами, а также курсы для подготовки
квалифицированных чиновников для работы в данном аппарате. Эти
рекомендации были учтены в положении по образованию 1962 года. Было
создано к 1968 году 54 местных органов власти, отвечающих за образование,
под контролем которых находились все начальные школы, включая
неправительственные школы. Изменилась и система субсидирования. Теперь
субсидии стали зависеть от количества учеников, посещающих школы, что
увеличило заинтересованность властей в мотивировании детей ходить в
школу. К 1965 году 534, 200 детей
в Северной Нигерии посещали
правительственные школы.
Следующим шагом в развитии начального образования было введение
всеобщего бесплатного образования в 1976 году, а в 1979 году оно стало
обязательным.
Таким образом, традиционное образование у хауса было изначально
религиозным. Оно было представлено кораническими школами и активно
развивалось на протяжении первой половины 20 века, несмотря на внедрение
школ западного образца. Это легко объясняется политикой колониальных
властей.
В самом начале установления протектората колониальной
администрацией был утвержден принцип невмешательства в религию и
традиции народа, что подразумевало собой особую политику в области
образования, которая включала в себя религиозное воспитание и введение в
учебный план исламских дисциплин. На протяжении всего колониального
правления местные институты власти имели доступ к управлению
правительственными школами. Более того, колониальное правительство в
своих школах стало пропагандировать ислам и учить, каким должен быть
33
«хороший мусульманин». Благодаря грамотной и осторожной политике в
области образования (совмещение западных и традиционных дисциплин) и
нуждам в хорошо обученных чиновников для работы в государственных
службах, правительственные школы стали популярными среди северных
нигерийцев и стали вытеснять коранические школы. В правительственных
учебных учреждениях образование также носило религиозный характер, и их
выпускники в дальнейшем продвигали идеи ислама на правительственном
уровне после получения независимости.
В 5 0 - х г г. XX века начали появляться «усовершенствованные»
коранические школы, которые в какой-то мере конкурировали с созданными
колонизаторами правительственными школами. Они были синтезом
западного образования и традиционного и активно развивались на
протяжении следующих десятилетий. Более того, в обучении использовались
арабские учебники, иногда приглашались учителя из арабских стран.
Глава 3. ‘Hali zanen dutse’
3.1. ‘Hali zanen dutse’ как пример печатной религиозной литературы
Северной Нигерии
34
Произведение ‘Hali zanen dutse’ является примером современной
печатной продукции религиозно-дидактического характера, предназначенной
в первую очередь для школьного обучения.
Рассмотрим кратко историю создания подобного рода литературы.
Зарождение и формирование печатной продукции религиознодидактического содержания связано с появлением на территории Северной
Нигерии школ западного образца по инициативе колониальной
администрации в начале XX века.
В 1909 году были созданы первые правительственные школы, язык
преподавания которых был хауса.
Для этих школ понадобились учебные
материалы. В Англии Ханц Фишер выпустил несколько хаусанских книг на
боко, среди которых были:
Karatu Hausa (учебник хауса), состоящий их 82 страниц.
Littafi na koyon karatu (учебник для обучения чтению).
Littafi na koyon lissafi (учебник для обучения счету).
Labarin k’asashen Afrika (история африканских стран).
Со временем количество школ в регионе увеличилось, и появились
школы среднего звена, для которых понадобились дополнительные учебники.
Правительство основало в 1929 году Бюро Переводов в Кано, а затем в Зарии
в 1931 году, для обеспечения правительственных школ учебными
материалами на языке хауса. В 1932 году главным в Бюро был назначен Р.М.
Ист. Бюро переводов преследовало следующие цели:
Перевод книг с различных языков, арабского и европейских, на
хауса.
Написание книг на языке хауса.
Подготовка учебной литературы для школ.
35
Помощь жителям страны в сочинении книг.
Многие книги, которые выпустило это Бюро, до сих пор популярны:
Dare Dubu da d’aya (тысяча и одна ночь).
Labarun Hausawa da Mak’wabtansu (история хаусанцев и их
соседей).
Saiful Muluki (?).
Abdulbak’I Tanimuddari (?).
Al’amuran Duniya da na mutane (мировая история).
Koyarwar labarin k’asa da tarihi (история страны).
Littafin lissafi (арифметика).
Magaurayi (?).
Dan littafin taimako ga malamai don makaranta na fari (учебник в
помощь маламам, преподающим в начальной школе).
Taimakon masu ciwon kuturta (помощь больным проказой).
Littafi na farko na kiwon lafiya a cikin k’asashe masu zafi (учебник
по гигиене в странах с тропическим климатом).
Six Hausa plays (шесть хаусанских пьес).
В 1933 году Бюро Переводов было переименовано в Литературное
Бюро, чтобы показать, что в данной организации занимаются не только
переводами, но и пишут книги на хауса. В 1933 году Ханц Вишер создал
литературный конкурс на написание произведения на языке хауса. Р.М. Ист,
ответственный за проведение конкурса, ездил по городам и встречался с
маламами, чтобы предложить им участие в соревновании. В конце конкурса
были отобраны лучшие работы:
Ruwan Bagaja (Живая вода) Абубакара Имама.
36
Gandoki (Гандоки) малама Белло Кагара.
Shaihu Umar (шейх Умар) Абубакара Тафава Балева.
Idon Matambayi (Глаз вопрошающего) малама Мухаммуду Гварзо.
Jiki Magayi (Язык тела) малама Джона Тафида и Р.М.Иста.
Помимо книг, бюро выпускало газету Jaridar Nijeriya ta Arewa (Газета
Севера Нигерии), которая выходила с 1933 года на трех языках (арабском,
английском и хауса). В 1939 году начала выходить газета Gaskiya ta fi kwabo
(Правда превыше денег), редактором которой был назначен Абубакар Иман,
приглашенный работать в бюро после конкурса. Необходимо отметить, что
большинство книг печатало сь в Англии, лишь некоторые - в
правительственном центре г.Кадуна и в Джосе. У Литературного Бюро не
было своего издательства в Зарии. В 1945 году правительство Нигерии
помогло организации основать издательство Gaskiya Corporation, которое в
дальнейшем будет выпускать все книги и газеты бюро.
В 1953 году Брайан Шарвуд-Смит (Bryan Sharwood-Smith), губернатор
области Кадуна с 1953 по 1957, основал кампанию Yak’i da Jahilci (борьба с
невежественностью), чьей целью было распространение образования по
всему региону. Он определил следующие задачи кампании:
Основание школ.
Выпуск книг на хауса (боко и аджами), а также других языках
(фульбе, тиву, идома, канури, йоруба).
Преподавание английского.
Использование картинок для облегчения учебного процесса.
Для осуществления целей кампании во многих областях Северного
региона был назначен ответственный под руководством малама Ахмаду
Комасие (Ahmadu Coomassie). Каждому ответственному поручили открыть
37
филиал кампании и дали машину для распространения книг и устройство для
показа обучающих фильмов.
В рамках этой компании было создано North Regional Literature Agency
(Литературное агентство Северного региона) в 1954 году. Это агентство
выпускало газеты, книги различного содержания, обучающие картинки,
учебную литературу. С 1954 по 1959 году были изданы следующие книги
религиозного содержания:
Ibada
da
hukunci (богослужение и порядок судебного
разбирательства).
Littafin Addini (книга о религии (исламе)).
Tarbiyya ga mutum (образования для человека).
Jagorar mai Salla (поводырь с молитвой).
Alhajjul Mabrur
и другие.
Отличительной чертой книг агентства была шестиконечная звезда,
располагавшаяся на обложках книг, с надписью NORLA в центре.
Литературное агентство Северного региона пользовалось услугами
издательства Gaskiya. В связи с прекращением поддержки колониального
правительства Литературное агентство закрылось в 1959 году. Но, несмотря
на закрытие, книги агентства продолжало печатать издательство Gaskiya
вплоть до 1966 года.
В 1966 году правительство Северной Нигерии заключило договор с
британским издательством Macmillan Publishers, результатом которого было
создание Northern Nigerian Publishing Company Limited. Британскому
издательству принадлежало 49 процентов акций, Gaskiya – 51. В 1967 году
главным редактором был назначен Альхаджи Салиху Контагора
(Alhaji
Salihu Kontagora). Новое издательство отобрало все старые книги,
выпускавшиеся с момента создания Бюро переводов, и продолжило их
38
печатать. Помимо выпуска старых книг, издавались и новые книги на
различные темы: религия, образование, песни, истории, биографии, пьесы.
В 1954 году опубликовано впервые издательством Gaskiya
произведение ‘Hali zanen dutse’. Hali zanen dutse – это хаусанская пословица,
которая дословно переводится «характер – ткань камня». Смысл её в том, что
характер должен обтачиваться образованием так же, как и камень волнами. О
дальнейших публикациях известно только из самого произведения. Книга
была опубликована в 1966 году Северно-Нигерийской издательской
компанией. С тех пор переиздавалась, согласно информации на первой
странице в книге, 3 раза (в 1972, 1975, 1978 годах). В книге ‘Hausa a rubuce:
tarihin rubuce-rubuce cikin Hausa’ (Письменный хауса: История литературы на
языке хауса) написано, что ‘Hali zanen dutse’ было опубликовано
Литературным агентством Северного региона в 1959 году.
Современная печатная продукция религиозно-дидактического
характера представлена на книжном рынке Северной Нигерии сравнительно
хорошо:
‘Ibada da hukunci’(справа), ‘Aikin haji da umra’ (слева)
39
‘Haske maganin duhu’(справа), ‘Hasken Sallah’(слева)
Эти книги чаще всего издаются в небольшом формате, содержат от 20
до 90 страниц, и напоминают по объему брошюрки. Все они написаны на
языке хауса (боко). В‘Haske maganin duhu’ (Свет как лекарство от темноты)
110 страниц. Это произведение посвящено истории ислама и содержит
биографии наиболее значимых исламских богословов. В ‘Hasken Sallah’(Свет
молитвы) автор рассказывает, как и где молиться, какие виды молитв
существуют. Эта книга состоит из 27 страниц и имеет вкрапления текста на
арабском языке. В предисловии книги ‘Ibada da hukunci’ (богослужение и
порядок судебного разбирательства) сказано, что эта книга о мусульманском
праве маликитского мазхаба, специально написанная для makarantar ilmi
musulunci (школы знания для мусульман), основанной Альхаджи Абубакаром
Имамом и Альхаджи Шафии в 1950 году. Издание состоит из 92 страниц.
Произведение ‘Aikin haji da umra’ (Паломничество в Мекку и посещение
Каабы) включает в себя 40 страниц. Содержание книги соответствует
названию.
Помимо книг на боко, издавалась, но в меньшем количестве,
религиозная литература на аджами, которая имела такие же характеристики,
как и печатные книги на религиозные темы (маленький формат, небольшое
количество страниц):
40
Пример книги на аджами
Со временем книги на аджами почти перестали выпускаться.
Произведение ‘Hali zanen dutse’ написано на боко и состоит из 50
страниц. Оно также выпускается в небольшом формате, не содержит
иллюстраций и носит религиозный характер.
Таким образом, ‘Hali zanen dutse’ является примером печатной
религиозной литературы, в то же время имеет ряд отличий от книг подобного
характера. Как показано выше, заглавия книг полностью отражают их
содержание, в исследуемом же произведении названием является хаусанская
пословица.‘Hali zanen dutse’ отличается комплексным характером: автор
пытается в одной книге рассмотреть несколько тем.
История создания произведения рассказывается в предисловии книги.
Сэр Брайан Шарвуд-Смит стал главой правительства Кадуна и создал
совещательный орган (majalisa), отвечающий за распространение исламской
науки в Северной Нигерии. Скорее всего, под совещательным органом
имеется в виду созданная Б. Шарвуд-Смитом кампания против неграсотности
(борьба с невежственностью). Далее автор пишет, что были отобраны люди,
входящие в Совет: сарки Зарии (начальник над школами Севера), сарки
Кацины и Мисуа, представитель Сокото, чироман1 Кано, Мухаммаду Дан
Буран (Muhammadu Dan Buran) из штата Мури, Альхаджи Абубакар Иман
1Феодальный титул в провинциях Кано, Хадеджа, Баучи и Даура – присваивается сыну сарки.
41
(Alhaji Abubakar Iman) из Зарии, Амину Зария (Aminu Zariya)
из
мусульманской школы города Кано, все министры Севера. Штаб-квартира
данного Совета располагалась в Кадуне. Некий Алийу (Aliyu), макама2 Бида,
представил книгу ‘Hali zanen dutse’ для рассмотрения на собрании и
предложил перевести. За перевод взялся Амину Зария, но перевел все слово в
слово на хауса, что не устроило Совет из-за трудности в понимании
переведенного дословно текста. Поэтому работу перепоручили Альхаджи
Абубакару Иману который успешно справился с заданием. Данное
произведение было написано на основе книги египетского ученого Сиди
Мухаммада и было переведено с арабского языка.
В книге «Литература на африканских языках» (Literatures in African
languages) Альхалджи Абубакар Иман назван не переводчиком, а автором.
Также Абубакар входит в число наиболее почитаемых писателей в Северной
Нигерии. Например, в учебном издании ‘Neman alkibla: labaran manyanmu’
(В поисках благодати: биографии великих) есть его биография. Согласно
данной биографии, он родился в 1911 году в г. Кагар. Его отец был имамом, а
также работал в местных органах власти. Альхаджи пошел в начальную
школу в 1922 году, а в среднюю школу – в 1927 в Кацине. В 1928 году он
выиграл в школе приз за свой рассказ, а в 1933 году литературный приз Бюро
Переводов, где Альхаджи остался работать. Альхаджи занял первое место со
своей книгой ‘Ruwan Bagaja’ (Живая вода). В 1939 году он становится
первым редактором еженедельно выпускаемой газеты ‘Gaskiya ta fi kwabo’
(Правда превыше денег). В 1943 году он участвовал в Лондонской
конференции, посвященной независимости Африки, в 1951 году стал членом
парламента Северного региона и членом федерального парламента от штата
Зария. Благодаря его стараниям в Мекке было основано Нигерийское Бюро.
Также он был директором литературных отделов корпорации Gaskiya и
Северно-Нигерийской издательской компании. В 1957 году Альхаджи был
назначен главой службы занятости, где выполнял важные политические и
2Феодальный титул.
42
социальные функции.[W.Andrzejewski 1986: 241] Умер в 1981 году и был
похоронен в Зарии.
Таким образом, из истории произведения ‘Hali zanen dutse’ становится
очевидно, что, во-первых, его создание обязано появлению и разрастанию
правительственных школ, для которых требовались учебные материалы на
языке хауса. Во-вторых, его издали в рамках правительственной кампании
против неграмотности (невежества). В-третьих, его переиздание связано с
основанием Литературного агентства Северного региона, которое
продолжило выпуск книг, опубликованных до его создания.
3.2. Структура ‘Hali zanen dutse’
В книге нет четко выраженной структуры. Все разделы вне
зависимости от содержания имеют заголовок одного шрифта и размера.
Можно выделить только три главные части: предисловие, обращение и
основную часть. Условно можно разделить основную часть на пять разделов.
Первый раздел посвящен отношениям между людьми и включает следующие
главы: ‘Zaman mutum’ («Жизнь человека»), ‘Abokan zamanka’ («Друзья
т во е й ж и з н и ») , ‘Uwa’ ( « М а т ь » ) , ‘Uba’ ( « О т е ц » ) , ‘Shugabanni’
(«Правители»), ‘Malami’ («Учителя»), ‘Yan’uwa da abokai’ («Сестры, братья
и друзья»). Во втором разделе центральное понятие занимает кирки (kirki),
включающее десять качеств: правда (‘gaskiya’), стыд (‘kunya’), терпение
(‘hak’uri’), ум или внимательность (‘hankali’), умение хранить тайны (‘b’oye
asiri’), уважение (‘mutunci’), любовь к родине (‘son mahaifa’), отсутствие
высокомерия (‘barin girman kai da jin kai’), умение прислушиваться к
советам (‘shawara’). Все эти качества автор расписывает в отдельных главах.
Между этими главами автор иногда добавляет другие, призванные либо
разъяснить какое-либо понятие (например, глава родина (mahaifa), где он
дает определение слову), либо дополняют предыдущую или следующую
главу. К последним можно отнести ‘Wad’anda suka kasa ku’ («То, что вам
43
мешает»),“Abin da za ka yi in ka fushi” («То, что ты должен делать, когда
злишься»), ‘Mahaifa’ («Родина»), ‘Abubuwan da ke sa a ji karfin yi wa
mahaifa hidima’ («То, что необходимо понимать, прежде чем служить
Родине») и
‘Tafiya it ace mab’udin ilmi’ («Путешествие – это клюк к
знанию»). В третьем разделе находятся главы, связанные с телом человека
(еда, гигиена, одежда, поддержание чистоты в доме): ‘Alamun ciwo’
(«Симптомы болезни»), ‘Cin abinci’ («Трапеза»), ‘Tufafi da ado’ («Одежда и
украшения»), ‘Wuraren zama’ («Места проживания»), ‘Motsa jiki’ («Занятие
спортом»). К четвертому разделу относятся главы, где описывается, как надо
тратить денежные средства: ‘Abubuwan da suke gyara halayen rayuwa’ («То,
что улучшает качество жизни»),
‘Tsimi cikin dukiya’ («Откладывание
средств»), ‘B’arnar dukiya’ («Ущерб состоянию»). Правила посещения
гостей являются темой пятого раздела: ‘Yadda ake ziyara’ («Как надо ходить
в гости»), ‘Duba maras lafiya’ («Обращение с заболевшим»), ‘Dina’ («Обед»).
3.3. Содержание и анализ ‘Hali zanen dutse’
Книга начинается с предисловия, где сказано, что это послание от
мусульманина сарки сэра Амирул Муминина Абубакара всем ученикам
(almajirai) и студентам школ Севера (имеется в виду северная часть
Нигерии), а также всем тем, кто желает просветиться. Предисловие написано
сарки Зарии Джа’Афаром (Ja’Afaru).
Последний два абзаца предисловия посвящены просьбам Аллаху,
который назван Sarkin Musuimi (сарки мусульман), одобрить данный перевод.
За предисловием следует обращение к ученикам и студентам, которое
начинается с пожелания благоденствия им, а также пророку Мухаммаду и
Аллаху. Далее говорится, что это послание написано, чтобы показать детям,
что приносит им пользу, а что разрушает. И в заключении автор благодарит
44
Совет за помощь исламу, а также Альхаджи Абубакара Имана и Амину Зария
за содействие в написании книги и призывает детей внимательно читать
послание. Таким образов, определена цель книги – просветительская.
Произведение было предназначено для школ.
Книга начинается с заголовка ‘Zaman mutum’ («Жизнь человека»).
Автор пишет, что Аллах создал человека, чтобы он жил и встречался с
другими людьми, так как один не может себя обеспечить, удовлетворить все
свои нужды, которые ему дозволены. В доказательство этому приводятся
несколько наглядных примеров:
1.
«Каша, которую ты ешь, не сама приходит к тебе в руки. Сначала
земледельцы выращивают просо, затем женщины его очищают, мелят и
мешают».
2.
«Рига сама к тебе не упала с неба. Земледельцы собрали и
вырастили хлопок, спряли его, соткали ткань, затем сшили тебе рубаху».
На основе этих примеров показано, сколько людей принимали участие
в создании основных благ. Детям рекомендуется во время
приема пищи,
надевания риги все время вспоминать, как много людей трудились над ними,
а также над другими вещами.
В следующем тексте, озаглавленным ‘Abokan zamanka’ («Друзья твоей
жизни»), все люди разделены на три категории:
1.
В первую категорию входят люди, которые более уважаемы
(‘daraja’ переводится как уважение или ранг, чин), умнее, лучше (употреблено
с л о в о ‘nagarta’ переводится как «хорошее качество, ценность»),
благовоспитаннее (‘ladabi’). В пример приводятся родителя, учителя,
правители.
2.
Во вторую категорию входят люди, которых уважают наравне с
читателями, т.е. учениками и студентами. Это сестры, братья, друзья.
45
3.
В третью категорию входят люди менее уважаемые.
Далее каждая категория разбирается по отдельности: ‘Uba’ («Отец»),
‘Uwa’ («Мать»), ‘Shugabanni’ («Правители»), ‘Malami’(«Учителя»), ’Yan uwa
da abokai’ («Сестры, братья и друзья»).
‘Uwa’ («Мать»). С матери начинается рассказ о людях, принадлежащих
к первой категории. Объяснение этого в том, что, согласно хаусанской
поговорке, «мать важнее отца, даже если тот сарки». Мамы испытывают
много трудностей в процессе воспитания детей: носят в утробе 9 месяцев,
рожают в муках, кормят грудью до двух лет, моют, кормят и одевают. В связи
с этим автор обращается к читателям: «Если ты благословенный сын или
хочешь стать таковым, тебе нужно быть послушным и хорошим по
отношению к матери. Ты должен проявлять заботу и делать всё то, что бы
обрадовала её. Если ты её любишь, следуй наставлениям матери, не огорчай
и не устраивай ей проблем». [Iman 1966: 20]
Для подтверждения того, что мать является самым важным человеком в
жизни, приводится история из хадисов пророка Мухаммада. Один человек
пришел к пророку и спросил его, кого надо уважать больше всех?».
Посланник Аллаха ответил: «Твоя мать». Тогда человек снова спросил: «Кто,
кроме нее?». Пророк сказал: «Мать твоей матери». Человек вновь спросил:
«Кто ещё?». Мухаммад сказал: «Только твоя мать!». Человек не успокоился и
задал следующий вопрос: «Кто же ещё, кроме неё?». И только после этого
посланник сказал: «После неё твой отец». Таким образом, только после трех
раз пророк назвал отца.
Автор в конце пишет, что даже в Коране Аллах (Sarki Allah) наказал
заботиться о родителях, проявлять сострадание, когда они становятся
старыми, не злиться на них, тем более не говорить с ними раздраженно.
‘Uba’ («Отец»). После матери стоит отец, который заботится о занятиях
детей, их делах, здоровье: добывает еду, покупает одежду, обучает, помогает
определиться в жизни, найти свое место в мире. Автор обращается к
46
читателю: «Если ты благословенный сын, показывай свою любовь, уважение
к этому человеку, помогай, так как он заботиться о тебе. Слушай его
предостережения во всех делах, так они тебе помогут, возвеличат тебя».[Iman
1966: 20]
‘Shugabanni’ («Правители»). Автор пишет, что Аллах создал человека
и дал ему разум, чтобы выбирать себе правителей, которые будут стремиться
принести обществу благо. Они также помогают религии: устанавливают
шариат, запрещающий убийство, кражи и разбой. Правители запрещают
плохо поступать, вводят обязанности, строят школы для распространения
образования, больницы для лечения народа, создают рабочие места,
стараются обогатить общество, готовят войска для спокойствия населения.
Далее автор традиционно для данной книги обращается к читателю: «Дети
наши, слушайтесь правителей, как наказал Аллах вам…Старайтесь изо всех
сил помогать обществу. Старайтесь наравне с правителя принести пользу:
разработать новые методы в земледелии, торговле и других сферах. Таким
образом, ваша работа поможет обществу процветать».[Iman 1966: 21] Так как
книга носил морально-дидактический характер, часто встречаются
императивные конструкции. Автор обращается к читателю напрямую.
‘Malami’ («Учителя»). Учителя спасают детей от «бед темноты
джахилийи» и вытаскивают на свет, к знанию.
Они вкладывают в сердца
знания, которые делают людей уважаемыми и порядочными. Их надо
уважать, ценить, внимательно слушать, следовать их наставлениям, делать то,
что они говорят. Необходимо сначала выслушать их, а потом говорить самим.
Они укажут на те дела, которые помогут вести жизнь достойную учителя, а
не невежественного человека (jahili).
‘Yan’uwa da abokai’ («Сестры, братья и друзья»). Всегда нужно
проявлять к ним любовь и сочувствие, дружить с ними, уважать. Их нельзя
обманывать, предавать, нарушать обещания, данные им.
‘Halayen kirki’ («Качества правоверного мусульманина»). В этой главе
идет речь о том, чего должны сторониться дети и к чему должны стремиться,
47
если они благословленные дети (‘ya’ya masu albarka) или хотят стать такими.
Согласно исследуемому произведению, кирки свойственно как мальчикам,
так и девочкам, так как автор обращается и к тем и к другим.
Аллах дал человеку качества правоверного мусульманина, которым
необходимо соответствовать. Их очень много, но автор выделяет только
десять из них: правда (‘gaskiya’), стыд (‘kunya’), терпение (‘hak’uri’), ум или
внимательность (‘hankali’), умение хранить тайны (‘b’oye asiri’), уважение
(‘mutunci’), любовь к родине (‘son mahaifa’), отсутствие высокомерия (‘barin
girman kai da jin kai’), умение прислушиваться к советам (‘shawara’). Далее он
посвящает каждому качеству отдельную главу.
‘Gaskiya’ («Правда»). Правда – это история, которая соответствует
действительности. Религия и Аллах разрешают говорить только правду.
Качества, которые позволяют говорить правду, - уважение, ум и любовь к
похвале. Ложь уводит человека от света. Далее автор дает практические
советы детям: “Если вас о чем-то спросили, сначала подумайте, успокойтесь,
затем ответьте то, что знаете, ничего не добавляя и не убавляя. Если
вы
сомневаетесь в верности вашего ответа, то не говорите с уверенностью.
Наоборот, покажите, что вы плохо разбираетесь в этой области. Если
случится так, что вы допустили ошибку, то вы все равно показали, что не
были уверены в ответе. Остерегайтесь прослыть лжецом, поскольку ложь –
одно из самых худших качеств, из-за которого можно потерять положение в
обществе».[Iman 1966: 25]
‘Wad’anda suka kasa ku’ («То, что вам мешает»). Поскольку все люди
произошли от одного человека, то все мы друг другу братья и сестры. Но не
тот, кто появился раньше всех, превосходит остальных ценностью (daraja).
Самый уважаемый тот, кто бежит от всего, что запретил Аллах и делает то,
что тот ему приказал. Автор предостерегает детей: «Если вы увидите
человека, который тонет в грехах, сторонитесь его», поскольку можно
перенять его дурные качества. Надо ещё постараться направить их на верный
путь, помочь им. В особенности это касается братьев и сестер. Если они
48
допустили ошибку, то им надо указать на неё, нельзя избегать их, так как они
те, которые могут поддержать в трудную минуту, заботятся о нас. В
подтверждении к своим словам автор приводит цитату из арабской книги: «
Не забывайте о своем брате. Тот, кто забыл о нем, как идущий на войну без
оружия».[Iman 1966: 27]
Надо постараться дружить с лучшими людьми. Мудрецы говорят, что,
если хочешь узнать характер человека, то надо спросить, каков характер его
друга, поскольку друзья учатся друг от друга. Если друг вор, то скоро вы
станете ворами. Если он алкоголик, то и вы начнете пить. Так устроен мир.
“Kyaun tabi’a” (?). Это качество способствует увеличению количества
друзей и уменьшению врагов. Это сложно перевести. Если вы ведете дела с
людьми, будьте веселы и легки, говорите благоразумно. Так вы привлечете к
себе внимание, вас будут уважать и любить, а также это сделает вас богаче.
Никогда нельзя позволять старости, глупости, бедности, голоду,
ненависти и другим подобным вещам выводить вас из себя, огорчать, делать
нетерпеливыми, высокомерными, обеспокоенными. В любых случаях надо
показывать только терпение, уверенность, веселость (fara’a), и это улучшит
ситуацию, будущее.
‘Kunya’(«Стыд»). Это одно из центральных понятий в хаусанской
культуре. Автор пишет, что стыд не позволяет языку произносить плохие
речи, не позволят душе совершать дурные поступки. Поэтому надо беречь
стыд.
Сын, который лишился стыда, будет терпеть одни лишения в этом мире
и загробном. Мальчик, который настолько безответственен и легкомыслен,
что не чувствует стыда, вырастет без этого чувства. С ним будут в обществе
грубо обращаться. У него не будет уважения, богатства, приносить он будет
только одни неприятности.
Стыд - одно из качеств, присущий мусульманской вере. Правоверный
мусульманин попадет в рай, а тот, у кого нет стыда, отправится в ад.
49
‘Kunya iri iri ce’ («Виды стыда»). Существуют три вида стыда: перед
Аллахом, перед людьми и перед собой. Стыд перед Аллахом – следовать его
наставлениям, избегать того, что он запрещает.
Второй вид стыда – стыд перед людьми. Нельзя причинять им вред. Не
стоит болтать с ними попусту, рассказывать о плохом или о том, что
обеспокоит их или заставит избегать вас. Нанеся другому вред, вы не
извлечёте никакой пользы. Можно говорить о том, что обрадует собеседника.
Нельзя оскорблять людей, иначе вас посчитают дураком, ведь только глупые
и невежественные люди способны на это.
Третий вид стыда – стыд перед собой.
“Hak’uri” («Терпение»). Никогда нельзя злиться на невежественных
людей и спорить с ними. Если тот, кто вас ненавидит, обвинил вас в чем-то,
простите ему это и тогда вы одержите над ним власть. Если вы это сделаете,
вы покажете свое послушание Аллаху и пророку его. Пророк сказал, что,
одержав власть над врагом, вы прощаете его и тем самым выказываете
благодарность Аллаху. Обращайтесь с теми, кто вредит вас, как с дураками,
чтобы они поняли, какое ничтожное место занимают.
Один шейх сказал: « Если дурак к вам обращается, не отвечайте ему –
это принесет ему больше пользы». [Iman 1966: 28] Избегайте дураков, не
разговаривайте с ними. В этом мире надо оказывать уважение к тем, кто
ценнее вас. Надо дать понять тем, кто ниже по статусу, что ты выше. Нельзя
ставить себя наравне с теми, кто ниже вас. Надо всегда проявлять с
последними терпение.
“Abin da za ka yi in ka fushi” («То, что ты должен делать, когда
злишься»). Суть этого отрывка в том, чтобы научить детей правильно вести
себя, когда они на что-то или кого-то злятся. Автор рекомендует вспомнить о
власти Аллаха во время вспышки гнева.
‘Hira’(«Беседа»). В этой «главе» автор рассказывает об искусстве
беседы. Он пишет, что беседа с умными людьми, которые знают, как устроен
мир, плохое и хорошее, приносящее вред и пользу, - ещё одно из качеств
50
правоверного мусульманина. Такие беседы показывают жизненные пути и
как улучшить торговые дела, рассказывают, какие несчастья надо избегать, а
какие дела приносят уважение и авторитет. Маламы говорят: «Общение с
умным человеком лучше всех остальных удовольствий».[Iman 1966: 29]
При общении со сверстниками автор рекомендует быть осторожными,
чтобы не услышать то, что запрещено. Если что-то заинтересовало и
появился вопрос, необходимо дождаться, пока собеседник закончит речь,
затем можно спрашивать. Нельзя отвечать на вопрос, который был обращен к
другому человеку.
‘Ladabin mai magana’ («Хорошая речь» ) .
Речь должна быть
благоразумной, приносить пользу или противодействовать вреду. Если она не
такая, то «вы покажете себя невежественным, а не достойным человеком».
Необходимо, чтобы речь была произнесена в нужный момент, иначе она
будет выглядеть поспешной и глупой. Речь, произнесенная не в свое время,
утомляет слушателей и не имеет пользы (amfani). Всегда надо говорить
только то, что требуется: длинная речь приедается, а слишком короткая непонятна.
Автор пишет, что главный закон речи заключается в том, что перед
произнесением, надо её продумать, чтобы из неё было понятно, какие
ошибки допустил человек. Автор дает совет читателям: «Продумай, когда ее
произнесешь, но не становись дураком, который говорит где попало».[Iman
1966: 30]
Необходимо также выбрать интонацию, с которой будет речь
произнесена. Она не должна испортить её или отогнать слушателей. Следите
за тем, чтобы речь содержала смысл, который предполагалось её придать.
Речь должна произноситься средним голосом и ровным. Если говорить
громко, то это не понравится слушателям. Также если говорить во весь голос,
то можно застудить легкие или заболит голова. Слишком тихую речь будет
трудно услышать, поэтому лучше всего говорить средним голосом не быстро
и не медленно. Также речь должна соответствовать статусу собеседника.
51
Например, если разговор ведется с земледельцем, то необходимо говорить о
вещах, понятных ему.
‘Shawara’ («Совет»). Необходимо просить совета у надежных братьев и
сестер, которые обладают умом и сильным характером. Они также не должны
быть заинтересованы в том, о чем «ты просишь у них совета». Аллах в
Коране завещал следовать советам.
“B’oye asiri” («Умение хранить тайны»). Если вы увидели что-то дома
и рассказали это другим людям, то у вас будут неприятности и вы навредите
вашим близким. Свои секреты необходимо хранить также. Если человек
богат, то это нужно скрывать, так как богатство может вызвать зависть у
других. Пророк говорил: «Твой секрет может сделать тебя рабом того, кому
ты его расскажешь». Если ты хочешь доверить кому-то секрет, то пусть это
будет твой друг, верующий, умный и умеющий хранить тайны. Если же тебе
доверили секрет, то надо хранить его так, как будто никогда не слышал.
Секрет должен лежать глубоко в сердце, как мертвый, похороненный в
могиле.
‘Mutunci’ («Человеколюбие»). Человеколюбивый человек никогда не
совершает плохих поступков. Он старается вести себя так, чтобы не потерять
общественного положения, своего авторитета. Человек должен сам
приложить усилия, чтобы развить в себе человеколюбие, поскольку ему не
учат дома и оно не приходит само. Пророк сказал: «Когда ты общаешься с
человеком, не оскорбляй их, не лги и не давай обещаний, когда не можешь их
сдержать». Есть ряд вещей, сделав которые, человек никогда не приобретет
это качество. Если постоянно человек берет чужие вещи и не возвращает, то
он никогда не найдет человеколюбия. Если человек постоянно зариться на то,
что имеет человек, то никогда он не достигнет человеколюбия. Если человек
совершает то, что запретил Аллах (ложь, ругань, алкоголь, нарушение
обещания, кража вещей), то также человек не разовьет в себе человеколюбие.
‘Mahaifa’ («Родина»). В этом разделе дается определение слова
«Родина». Родина – это город, где человек родился, вырос, где нашел
52
пропитание (растения и животные) и другие блага. Это место человек,
обладающий кирки, должен любить, приумножать его богатства.
‘Son Mahaifa’ «Любовь к Родине». Любовь к родине должна
прививаться с детства. Для этого надо слушаться родителей и всех, кто
воспитывает ребенка, необходимо хорошо учиться, чтобы потом принести
пользу родине.
Если человек овладеет какой-то областью знания, то сумеет определить,
что приносит вред, а что
- пользу, и смысл выражения «любить родину»
станет для него ясен. Необходимо ставить интересы родины выше своих.
Проблемы, знания, отдых, всё зависит от благосостояния родины. Если она
процветает, то и человек отдыхает больше, больше пользы из нее извлекает.
Если же все плохо, то и у человека много проблем, он мало отдыхает.
‘Abubuwan da ke sa a ji karfin yi wa mahaifa hidima’ «То, что
необходимо понимать, прежде чем служить Родине». Самое важное – это
знание. Надо приложить все силы, чтобы получить знание, овладеть
профессиями, которые помогут служить родине. У невежественного человека
только дурные качества, и он не знает, какую пользу может принести. Чтобы
знать, что можно сделать для Родины, надо учиться. Благодаря обучению,
человек любит жителей своей страны и старается делать только то, что
принесет им пользу и благосостояние. Автор призывает делиться знанием,
которые есть у человека, сочиняя и печатая книги, распространяя их в
учебных заведениях, открывая новые школы и офисы; помгать бедным,
которые хотели бы учиться, и делать все необходимое для помощи народу,
например, способствовать процветанию земледелия, торговли.
‘Tafiya ita ce mab’udin ilmi’ («Путешествие – это клюк к знанию»).
Это хаусанская пословица. Тот, кто любит свою страну, пойдет искать то, что
принесет пользу, за её пределами. Он посетит другие страны в поисках
знания или из-за торговли, другой своей профессии. Люди, любящие свою
страну, будут приумножать богатства вне своих городов, а затем приносить
деньги назад. Только так будет процветать страна.
53
Путешествие – это страдание, потому что приходиться сталкиваться с
дурным обращением. Необходимо любить родину, служить ей и избегать
того, что навредит ей, и это улучшит положение человека и его
благосостояние.
‘Girman kai’ «Высокомерие». Одно из качеств кирки – избавление от
высокомерия. Автор старается объяснить читателям, что обозначает это слово
следующим образом: «Вы проявляете его, когда зазнаетесь перед братьями и
сестрами. Вы показываете так свое высокомерие.
Вы считаете, что вы
лучший среди учеников и очень ценны. Высокомерие принесет вам только
ненависть со стороны окружающих. Они будут оскорблять вас, вредить и
перестанут уважать. Никогда не будьте высокомерными, чтобы набить себе
цену, приукрасить ваши дела, не хвастайте».[Iman 1966: 32]
‘Alamun ciwo’ «Симптомы болезни». Обязанность человека в том,
чтобы заботиться как об образовании, так и о своем здоровье, чтобы быть
благословленным. Здоровье помогает в учебе, важно для страны и религии.
Здоровье – залог процветания мира.
Есть много симптомов у болезни. Автор пишет: «Если вы чувствуете,
что температура вашего тела повысилась, то это знак того, что вы заболели.
Если вы ощущаете сильную слабость, которую испытываете без причины, то это тоже признак болезни. Как только вы поняли, что заболели, поспешите
получить помощь, выпить лекарство.
Пейте лекарство, которое вам дали, чтобы быстрее поправиться. Если
же вы не будете этого делать, то болезнь усилиться, вы будете нуждаться в
длительном уходе и, возможно, вам уже никакие лекарства не помогут.
Не водитесь с детьми, которые предпочитают большую часть времени
отдыхать. Старайтесь проводить время с теми, которые слушаются родителей
и учителей. Всегда помните, что родители волнуются за вас и
расстраиваются, когда вы болеете. Поэтому берегите здоровье изо всех сил,
чтобы не огорчать родных».[Iman 1966: 30]
54
‘Cin abinci’ «Трапеза». Есть определенные правила, которые должны
соблюдаться во время приема пищи и до. Вот некоторые из них:
Мойте руки перед едой.
Сначала поблагодарите Аллаха за еду.
Ешьте правой рукой, а не левой.
Когда жуете, закрывайте рот, а то уроните кусок изо рта на пол.
Не крутите головой по сторонам, когда кушаете.
Во время еды не садитесь выше, чем ваш начальник.
Никогда не говорите, что вам не нравится еда.
Никогда не ешьте слишком горячую пищу.
Не смотрите на то, как ваш сотрапезник ест.
Не ешьте быстро.
Не роняйте на одежду еду.
Не разговаривайте с полным ртом.
Не берите кусок, который не поместится в ваш рот.
Не проглатывайте еду не пережевывая.
Если вы во время еды захотели покашлять или чихнуть, то
отойдите от еды как можно дальше.
Когда вы закончите есть, помойте руки, поблагодарите Аллаха.
‘Tufafi da ado’ «Одежда и украшения». Одежда – это то, что закрывает
тело и защищает его от холода, жары, ветра. Необходимо следить за
состоянием одежды и беречь её от грязи и пыли. Нельзя покупайте слишком
дорогую или яркую одежду, она также не должна быть очень красивой. То,
что должно украшать, - это знания, послушание, хорошие характер и
воспитание. Красивая одежда – это не украшение. Автор пишет, что если у
человека не запятнана репутация, то любая одежда на нем хороша.
55
Одежда должна быть просторной. Если одежда будет слишком узкой, то
кровь не будет нормально циркулировать в теле. Одежду надо надевать
соответственно погоде и стране, где человек проживает, а также учитывать
свой статус и состояние здоровья.
Необходимо ухаживать за одеждой. Одежда не должна быть длинной,
иначе она быстро износится. Если будет слишком короткой, то человек
вырастет из нее очень скоро. Одежда также должна соответствовать культуре
народа, к которому человек относится.
Перед сном необходимо повесить одежду в чистом месте. Надо
помнить, что по одежке встречают («по одежде вы находите людей, которые
представляют интерес»).[Iman 1966: 33]
‘Wuraren zama’ («Места проживания»). Кроме еды и одежды, надо
заботиться также о месте проживания. Автор пишет: «Несмотря на то, что у
вас, дети, ещё нет собственного жилья, вам все равно необходимо знать, как о
нем заботиться.
Держать дом в чистоте необходимо, чтобы уберечь наши
тела от того, что приносит ветер в дом. Ранее мы писали о том, что надо
следить за состоянием одежды. Поэтому мы должны поддерживать чистоту и
держать вещи подальше от грязных и пыльных мест.
Есть много вещей, от которых зависит, в порядке ли наши дома. Вопервых, необходимо построить дом в правильном месте. Перед постройкой
дома надо найти хорошую поверхность, чтобы сырость потом не разрушила
дом. Надо сделать много окон, чтобы в дом проникал ветер и свет. Окна
должны выходить на восток. Надо держать подальше от дома вещи с плохими
запахами».[Iman 1966: 35]
‘Motsa jiki’ («Занятие спортом»). Занятие спортом очень важно для
поддержания здоровья. Спорт укрепляет суставы, наполняет тело энергией,
придает телу силу, а также способствует хорошей работе мозга. Физические
упражнения укрепляют иммунитет. Без спорта человек был бы слабым,
немощным и глупым.
56
Есть много видов спорта, среди которых бег, охота, плавание,
управление лодкой и мотоциклом, прыжки, футбол и т.д. Среди них наиболее
полезны игры в воде, которые придают силы человеку, помогают ему
противостоять болезням. Чтобы обучиться им, надо найти учителя и
подходящее место для обучения.
Нельзя делать физические упражнения во время еды: можно только
после или до. Необходимо знать также меру. Нельзя тратить все силы в игре.
Если человек сильно устал, запрещено пить холодную воду, так как было
много случаев, когда это приводило к смерти.
Необходимо избегать того, что может навредить вашему здоровью.
Наибольший вред может принести лень. Лень открывает двери всем
болезням.
‘Abubuwan da suke gyara halayen rayuwa’ («То, что улучшает качество
жизни»). Есть три вещи, которые могут улучшить качество жизни, - знание,
работа и экономность. Знание делает характер хорошим, с помощью него
приобретаются положительные качества. Оно позволяет поднять статус,
улучшить черты характера, быстрее освоить что-то новое и полезное для
работы, изобрести какую-нибудь вещь. Получить знание можно через чтение
книг.
Работа – второй необходимый компонент для улучшения жизни. На
работе необходимо показывать усердие, компетентность и всегда стараться
работать лучше. Люли должны помогать друг другу во всем.
Третье качество – экономность.
Необходимо заранее продумать, что
понадобится завтра и отложить какую-то сумму от состояния на это.
‘Tsimi cikin dukiya’ («Откладывание средств» ) . Получив какую-то
сумму за работу, надо отложить что-то на потом. Нельзя тратить больше, чем
получаешь, иначе можно прослыть дураком, сумасшедшим.
Все, что человек покупает, он должен оплачивать самостоятельно.
Необходимо избегать долгов, так как от них одни беды.
Нельзя тратить
деньги, рассчитывая на следующую зарплату, иначе придется брать в долг.
57
Автор советует читателям: «Записывайте все, что вы получаете и
тратите. Всегда следите за этим. Каждый месяц, когда получаете зарплату,
составьте список с вещами, которые вам необходимы. Отложите деньги на
них, а остаток положите в ящик или в банк, чтобы защититься от воров».
[Iman 1966: 37]
‘B’arnar dukiya’ («Ущерб состоянию»). Есть способы увеличения
состояния, а есть методы его растраты. Можно тратить состояние на
алкоголь, глупые празднества, дискотеки, мотели. Если куритm сигареты или
жевать орехи кола и платить за них слишком дорого, то это трата денег.
Нельзя растрачивайте свои сила на это все, иначе это может втянуть в
неприятности, у появится много долгов. «Вы потеряете уважение, продадите
поле, дом, будете просить деньги и носить лохмотья. Да убережет вас Аллах
от этого!» [Iman 1966: 37]
‘Yadda ake ziyara’ («Как надо ходить в гости»). Если человек хочет
пойти к кому-то в гости, то необходимо сначала спросить разрешение, прежде
чем зайти. Потом поприветствовать хозяев. Если разрешение войти не было
дано, то не надо сердиться: возможно, были веские причины на это.
Нельзя ходить в гости слишком часто, иначе можно другу надоесть. Не
надо навещать возлюбленных более одного раза в месяц, чтобы они не
разлюбили.
Далее автор пишет: «Если в гости вас привела беда, то покажите свою
печаль. Если у вас радостная новость, то и будьте счастливы. Не ходите в
гости в обеденное время. Не слишком затягивайте свой визит. Иначе хозяева
будут поглядывать на часы, зевать или начнут думать о своем. Если вы это
заметите, то попрощайтесь и уходите.
Если вы пришли в гости к другу и видите, что он куда-то собирается, не
задерживайте его и дайте ему уйти. Вы можете навестить его в другой раз.
Если кто-то к вам пришел, то поприветствуйте входящего, а когда он
направится домой, проводите его до двери. Если пришел ваш начальник, то
встретьте его у дверей.
58
Если кто-то пришел и застал вас за работой, то отложите ваши дела,
если только он не попросит вас не отвлекаться на него. Не игнорируйте гостя,
встретьте его и проводите туда, где никто не работает. Если вы идете в гости к
начальнику или к любому, кто выше вас по статусу, не ждите от него
ответного визита».[Iman 1966: 39]
‘Duba maras lafiya’ («Обращение с заболевшим» ) . Необходимо
поприветствовать больного и спросить, как он поживает (Yaya ya k’ara ji?) и
постараться скрасить его одиночество, развеселить его, дать лекарства. Не
стоит затягивать визит, если только он вас не просит. Уходя, надо сказать ему:
«Да принесет тебе Аллах облегчение!» (Allah ya koro sauk’i).[Iman 1966: 39]
Также необходимо поприветствовать родственников, пожелать им
терпения и сказать что-нибудь, что уменьшит их страдания.
‘Dina’ («Обед»). Есть также радостные события, на которых надо знать,
что делать. Одно из них – обед. Обед – это еда или напиток, которые
употребляют во время празднеств (например? возвращение из дальних мест,
свадьба, постройка дома, обрезание).
«Если вы собираетесь организовать такой обед, то напишите
пригласительные записки тем, кто равен вам по статусу или ниже. Если
статус кого-то выше, то сходите к нему домой и пригласите лично. Если вдруг
нет возможности у кого-то прийти то, тот должен предупредить и
почтительно отказаться, выразив сожаление. Если же приглашение принято,
то необходимо прийти в назначенное время.
Если вы организовать обед, то ваш дом должен быть чистым. Посуда не
должна быть грязной. Нельзя трогать еду руками, необходимо положить в
блюдо ложку и ей накладывать гостям еду. Закончив трапезу, надо помыть две
руки и поблагодарить Аллаха. Затем получить разрешение для того, чтобы
покинуть дом».[Iman 1966: 40]
Таким образом, проанализировав содержание книги, можно прийти к
выводу, что в произведении сочетаются одновременно теоретический и
практический подходы. С одной стороны, автор дает ряд практических
59
советов касательно того, как тратить деньги, как обращаться с больными, как
организовать обед и как правильно разговаривать. С другой стороны, он дает
определения многим понятиям и объясняет, что подразумевается под тем или
иным качеством.
Цель данной книги – последовательное рассмотрение черт характера,
называемого mutumin kirki . Несмотря на то, что книга написана для
мусульман (встречаются цитаты из хадисов и благодарности Аллаху),
mutumin
kirki не полностью тождественно понятию «правоверный
мусульманин». В статье «Кирки: ключевое качество хаусанской культуры»
(Kirki: a core value of the Hausa culture) автор пробует разобраться, что
означает kirki. По его мнению, это качество, определяющее ведет ли себя
человек достойно в зависимости от социокультурных факторов, пола,
статуса, возраста, семейного положения, времени и места. Более того, оно
является этноиндифицирующим, так как, по словам информанта, хаусанского
торговца, только народ хауса обладает kirki. Того, у которого его нет,
называют banza (бесполезный человек). Таким образом, как пишет автор,
человек, лишенный кирки, становится бесполезным и теряет
свою
принадлежность к народу хауса. Информант Абдуллахи говорит, что человек
учится kirki не через ислам, а через пожилых людей (как правило, бабушек и
дедушек). [Salamone, 360] Предположительно, этот термин был
традиционным для хаусанской культуры ещё до появления ислама. С
приходом ислама и изменением норм поведения термин стал мусульманским.
Теперь человек, который ведет себя как правоверный мусульманин, стал
называться mai kirki (обладающий кирки). Более того, mai kirki в ‘Hali zanen
dutse’ противопоставляется не banza, а jahili (невежественный человек), что
говорит о приобретении нового значения термина kirki.
Примечательно, что в отличие от остальных книг на религиозные темы
на языке хауса, где в качестве синонима Аллаху используется название
главного языческого бога Ubangiji, в ‘Hali zanen dutse’ такая замена
отсутствует.
60
В исследуемой книге рассматривается ряд понятий, которые являются
ключевыми для понимания хаусанской культуры религиозного
мировоззрения хауса (mutunce, kunya, hak’uri).
С одной стороны, произведение ‘Hali zanen dutse’ является примером
печатной религиозной литературы на языке хауса: имеет маленький формат,
небольшой объем. С другой стороны, содержит ряд отличий, которые делают
эту книгу уникальной: употребление хаусанских пословиц, традиционных
хаусанских понятий в исламском контексте, комплексный характер книги,
использование одновременно теоретических и практических подходов.
Заключение
Цель данной работы состояла в исследовании особенностей
религиозного мировоззрения хауса на основе произведения ‘Hali zanen dutse’.
В целях достижения данной цели были последовательно решены
следующие задачи:
Был дан краткий очерк традиционным верованиям хауса. В
современной Северной Нигерии хаусанцы, называющиеся maguzawa
(язычники), верят в нескольких богов, среди которых главный – Ubangiji, и
духов (iskoki). Существуют «хорошие» и «плохие» духи. C духами связан
культ бори, культ одержимости.
Как правило, maguzawa живут отдельно от мусульман. С приходом
ислама происходит трансформация традиционных религиозных верований
maguzawa. Аллах стал ассоциироваться с Ubangiji, а духи – с джиннами.
Более того, как верят хаусанцы, «светлые» духи (farfaru) приняли ислам и
живут по его нормам, соблюдая все религиозные практики, характерные для
ислама.
61
Было рассмотрено влияние джихада Усмана дан Фодио на
развитие религиозного мировоззрения у хауса. Ислам проник на территорию
проживания народа хауса предположительно ещё в XII веке, но его
распространение связано с миграцией вангарава в начале
XV века. На
протяжении нескольких веков ислам оставался религией правящей элиты.
Последние всё же не пренебрегали обращаться к традиционным лекарям и
участвовали в языческих обрядах. В начале XIX века глава фульбского клана
мусульманин Усман дан Фодио организовал джихад с целью очистить ислам
от языческих элементов и захватить власть. Ему удалось основать халифат
Сокото, но не заставить людей перестать верить в духов, отказаться от культа
бори. В XIX веке также становятся популярными тарикаты Тиджанийя и
Кади ри й я . Д и фф ерен циация ислама происходит не по линии
вероисповеданий и мазхабов, а по линии тарикатов, которые пользовались
большим влияниям вплоть до 1960-го года.
Было описано развитие религиозного мировоззрения хауса в
1903-1960 гг. Развитие религиозного мировоззрения хауса в эти годы связано
с политикой Британии, которая установила протекторат над Северной
Нигерией в 1903 году. С самого начала был провозглашен принцип
невмешательства в дела религии и политика непрямого управления. В целях
сохранения вертикали власти поддерживался только тарикат Кадирийя, в то
время как все силы были направлены на подавление развития
братств
Тиджанийи, махдистов и др., так как, по мнению колониальной
администрации, они могли представлять угрозу. Колониальные власти
разработали концепцию «хорошего» мусульманина и пропагандировали её в
Северной Нигерии.
Были рассмотрены особенности традиционного религиозного
образования у хауса. Традиционное религиозное образование представлено
кораническими школами (makarantar allo
и makarantar ilmi), в которых
преподают маламы. Как правило, обучение в таких школах ограничивается
изучением Корана и хадисов. В 50-хх годах XX века на основе коранической
62
школы создается islamiyya school, которая сочетает в себе западную методику
п р е п од а ва н и я и и с л а м с к и е д и с ц и п л и н ы . Та к и е ш кол ы б ы л и
противопоставлены западной системе образования в Северной Нигерии.
Были освещены особенности религиозного образования
западного образца в Северной Нигерии (1903-1960 гг.). Введение образования
по западному образцу связано с нуждами колониальной администрации в
обученных чиновниках. Так как основание христианских школ встретило
агрессию со стороны местных властей, было принято решение интегрировать
западную систему образования в традиционную хаусанскую, которая
является исламской. В школах, помимо западных дисциплин, преподавались
исламские предметы, возле учебных заведений строились мечети. Благодаря
этой политике, правительственные школы набирали популярность среди
мусульманского населения в течение первой половины XX века. В то же
время увеличивалось количество коранических школ. Это можно объяснить
устоявшейся традицией отправлять детей учиться у маламов.
‘Hali zanen dutse’ был рассмотрен как пример печатной
религиозной литературы Северной Нигерии на языке хауса. С
распространением правительственных школ понадобились печатные учебные
материалы на языке хауса, поскольку хауса был языком преподавания, как в
правительственных школах, так и в коранических. Так как особенность
западного образования в Северной Нигерии состояла в том, что в программу
входило изучение ислама, понадобилась обучающая литература на
религиозные темы. Необходимость в ней и стала причиной написания ‘Hali
zanen dutse’. Книга обладает рядом характеристик, которые присуще почти
всей религиозной печатной литературе того времени: небольшой формат,
маленький объем. Отличиями этого произведения от остальных являются
комплексный характер, совмещение теоретических и практических подходов,
употребление в книге хаусанских пословиц.
Были проанализированы структура и содержание ‘Hali zanen
dutse’. Книга состоит из предисловия, обращения и основной части.
63
Основную часть условно можно поделить на пять разделов (отношения
между людьми; описание понятия kirki; раздел, связанный с телом человека;
раздел про денежные траты; правила посещения и принятия гостей).
Проанализировав произведение, можно сделать вывод, что в исследуемой
книге основным понятием является mutumin kirki (человек, обладающий kirki),
основные качества которого подробно изложены (ум или внимательность,
наличие стыда в трех его видах, умение хранить тайны, уважение к другим
людям, любовь к родине, умение прислушиваться к советам, правдивость,
отсутствие высокомерия). Вместе с тем следует подчеркнуть, что kirki
является этноиндифицирующим понятием, корни которого берут свое начало
в доисламской эпохе. Предположительно, оно приобрело новое значение с
появлением ислама на территории проживания хауса.
Помимо теоретической части, даются практические советы: как ходить
в гости, как говорить, как есть и т.д., чтобы быть «хорошим» мусульманином.
Остается надеяться, что данная работа ляжет в основу дальнейшего
изучения религиозного мировоззрения хауса через исследование религиозной
печатной литературы.
64
Список литературы
Грюнебаум Г.Э. Классический ислам. Очерк истории (600-1258).
М.: Наука. Главная редакция восточной литературы изд-ва "Наука", 1986
Зотова Ю.Н. Традиционные политические институты. М.:
Наука,
1979Исмагилова Р.Н.
История арабо-мусульманской философии: Учебник / Под ред.
А.В. Смирнова. — М.: Академический Проект, 2013
Кобищанов Ю.М. Ислам в Западной Африке / Отв. Ред. Ю. М. , А. В.
Малашенко. М.: АН СССР, Ин-т Африки, 1988
Пет ров Е. Ни герия. Социа льно- эконом иче ские проблем ы
развивающихся стран. М.: Мысль, 1971
Родионов. М . А . Ислам классический. — СПб.: «Петербургское
Востоковедение», 2001
Следзевский И.В. История Нигерии в новое и новейшее время/ Отв.
ред. И.В. Следзевский, Ю.Н. Зотова. - М.: Наука, 1981.
Этнический фактор в политической жизни Нигерии // Нигерия. Власть
и политика: сб. статей/ Отв.ред. Р.Н. Исмагилова, А.Ю. Грушевский. - М.:
Наука, 1988
65
Добронравин
Н.А. Нигерийская модернизация, локализация
демократии и перманентный кризис федерализма. СПб. : Издательство
Е в р о п е й с ко г о у н и в е р с и т е т а в С а н к т - П е т е р бу р г е , 2 0 1 0 . URL:
https://eu.spb.ru/images/M_center/M_17_10_for_site.pdf
(дата обращения:
26.02.2016)
Kane Oumar. Othman Dan Fodio, fondateur de l'empire de Sokoto, A.B.C.-
Paris, N.E.A.-Dakar-Abidjan, 1976
Lewis L.G. Society, school and progress in Nigeria. Oxford: Pergamon
Press, 1975
Mervyn Hiskett, The Sword of Truth: The Life and Times of the Shehu
Usuman dan Fodio, (Evanston, Ill: Northwestern University Press, 1994
Musaazi J.C.S. Planning and Development in Education: African
Perspectives New York: Routledge, 1986
Nduka, O.Western education and Nigerian cultural background. Ibadan:
Oxford University Press, 1965
Ogunsola, A.F. Legislation and education in Northern Nigeria. Ibadan:
Oxford University Press, 1977
Powzechna W . Literatures in African Languages: Theoretical issues and
sample surveys. Cambridge: Cambridge University Press and Warsaw, 1985
Salamone Frank A. Kirki: a core value of Hausa culture//Africa: Rivista
trimestrale di studi e documentazione dell'Istituto italiano per l'Africa e l'Oriente,
Anno 48, No. 3.1993, p. 359-381
Barkow Jerome H. Evaluation of Character and Social Control among the
Hausa// Ethos, Vol. 2, No. 1. Wiley on behalf of the American Anthropological
Association, 1974. p. 1-14 URL: http://www.jstor.org/stable/640173 (дата
обращения: 26.02.2016)
Barkow H.J. Muslims and Maguzawa in North Central State, Nigeria: An
Ethnographic Comparison. Canadian Journal of African Studies / Revue
Canadienne des Études Africaines, Vol. 7, No. Taylor & Francis, Ltd. on behalf of
66
the Canadian Association of African Studies Stable, 1973. p. 59-76
URL:
http://www.jstor.org/stable/483750 (дата обращения: 26.02.2015)
Danfulani Umar Habila D. Factors Contributing to the Survival of the Bori
Cult in Northern Nigeria// Numen, Vol. 46, No. 4. Brill Stable, 1999. p. 412-447
URL: http://www.jstor.org/stable/3270434 (дата обращения: 26.02.2016)
Dictionary of African Biography/ Emmanuel K. Akyeampong, Henry Louis
G a t e s , Vo l . 2 . N e w Yo r k : O x f o r d U n i v e r s i t y Pr e s s , 2 0 1 2 U R L :
https://books.google.ru/books?
id=39JMAgAAQBAJ&pg=RA2PA155&lpg=RA2PA155&dq=R.M.East+nigeria&
source=bl&ots=1zbl1qsxWu&sig=PUUj1Vn8U2vTRXFr5RoEYtN_64&hl=ru&sa
=X&ved=0ahUKEwjdzHzydrMAhWiApoKHficCF0Q6AEIPzAF#v=onepage&q=
R.M.East%20nigeria&f=false (дата обращения: 26.02.2016)
East R.M. Recent Activities of the Literature Bureau//Africa: Journal of the
International African Institute, Vol. 14, No. 2 (Apr.,). Zaria: Cambridge University
Press on behalf of the International African Institute, 1943. p. 71-77 URL:
http://www.jstor.org/stable/1156385 (дата обращения: 26.02.2016)
Fuglestad
F. A Reconsideration of Hausa History before the Jihad// The
Journal of African History, Vol. 19, No. 3. Cambridge University Press Stable,
1978. p. 319-339 URL: http://www.jstor.org/stable/181947 Accessed: 15-05-2016
10:28 UTC (дата обращения: 26.02.2016)
Gbadamosi G.O. The establishment of Western education among muslims in
Nigeria (1896-1926)//Journal of the Historical Society of Nigeria, Vol. 4, No. 1.
Historical Society of Nigeria, 1967. p. 89- 115 URL:
http://www.jstor.org/stable/41971202 (дата обращения: 26.02.2016)
McIntyre Joe A. An Overview of Education in Northern Nigeria: Attempted
from the Perspective of Qur'anic Education. Africa Spectrum, Vol. 17, No. 1.
Hamburg: Institute of African Affairs at GIGA, 1982. p. 21-31 URL:
http://www.jstor.org/stable/40174051 Accessed: 08-05-2016 21:12 UTC (дата
обращения: 26.02.2016)
67
Muhammad S. U. Education and Islamic Trends in Northern Nigeria: 1970s-
1990s// Africa Today, Vol. 48, No. 2. Indiana University Press, 2001. p. 127-150
URL: http://www.jstor.org/stable/4187415 (дата обращения: 26.02.2016)
Murray L. Children and the Experience of Violence: Contrasting Cultures of
Punishment in Northern Nigeria//Africa: Journal of the International African
Institute, Vol. 70, No. 3. Cambridge University Press on behalf of the International
African Institute. 2000. p. 359-393
URL: http://www.jstor.org/stable/1161066
(дата обращения: 26.02.2015)
Palmer H.R. Note on Traces of Totemism and Some Other Customs in
Hausaland Author. Man, Vol. 10. Royal Anthropological Institute of Great Britain
and Ireland Stable, 1910. p. 72-76 URL: http://www.jstor.org/stable/2788309 (дата
обращения: 26.02.2016)
Phillips John E. Hausa in the twentieth century: an overview. Sudanic Africa,
Vol. 15/ Language in Africa. Centre for Middle Eastern Studies (University of
Bergen), 2004.
p. 55-84 URL: http://www.jstor.org/stable/25653413 (дата
обращения: 26.01.2016)
Reichmuth S. New Trends in Islamic Education in Nigeria: A Preliminary
Account//Die Welt des Islams, New Series, Bd. 29, Nr. 1/4. Brill, 1989. p. 41-60
URL: http://www.jstor.org/stable/1570982 (дата обращения: 26.02.2016)
Reynolds J. Good and Bad Muslims: Islam and Indirect Rule in Northern
Nigeria Author(s) // The International Journal of African Historical Studies, Vol.
34, No. 3. Boston University African Studies Center , 2001. p. 601-618. URL:
http://www.jstor.org/stable/3097556 (дата обращения: 01.02.2016).
Ritchie Ian. Hausa Sensory Symbolism Author(s)// Anthropologica, Vol. 32,
No. 1. Canadian Anthropology Society Stable, 1990. p. 113-119. URL:
http://www.jstor.org/stable/25605562 (дата обращения: 01.03.2016).
Yeld E. R. Islam and Social Stratification in Northern Nigeria Author(s)
//The British Journal of Sociology, Vol. 11, No. 2. Wiley on behalf of The London
School of Economics and Political Science Stable, 1960. p. 112-128 URL:
http://www.jstor.org/stable/587419 (дата обращения: 01.04.2016)
68
UNICEF: at a glance: Nigeria. Statistics. URL:
http://www.unicef.org/infobycountry/nigeria_statistics.html (дата обращения:
12.09.2013)
Bahago A. Haske maganin duhu. Kano: MBF, 1995
Binji H. Ibada da hukunci. Zaria: NNPC, 1968
Dan’Iya I.A. Neman alkibla: Labaran babanmu. Kano, 1981Iman A. Hali
zanen dutse. Zaria: NNPC, 1966
Gummi A. M. Aikin haji da umra. Kaduna: Kankina farms, 1976
Kyaure Hassan T. Hasken sallah.
Yahaya Y. I. Hausa a rubuce: Tarihin rubuce-rubuce cikin Hausa. Zaria:
Gaskiya, 2002
Ina
Ado Ahmad Gidan Dabino. Ta Leko Ta Koma: Jaridu da mujallun Hausa –
Mafita?
Ts a k a r
Gidan
Dabino.
http://gidandabino.blogspot.ru/2007/05/ta-leko-ta-koma-jaridu-damujallun_27.html (дата обращения: 13.04.2014)
69
URL:
Отзывы:
Авторизуйтесь, чтобы оставить отзыв